| 68 . И о слове Бога Истинного возревновала Иудифь, сияющая красотою своей, и пришла к Олоферну и речами, и видом своим смутила его, и он возлюбил ее, и она пребывала в шатре его ( Иудиф.8:18 ; гл.10:11). 69 . И на пиру упился Олоферн, а Иудифь осталась одна с воеводою и сняла она с него меч его, и мечом его сняла с него голову, и унесла ее в град свой, и повесили голову полководца на зубцах стены ( Иудиф.12:1620 ; гл. 13; 14:1). 70 . Когда узнали воины, что нет головы на вожде их Олоферне, то смутились, и страх и трепет напал на них, и они бросились бежать, а сыны Израиля погнались за ними, и гнали их за Дамаск и пределы его, и поразили их, и захватили все шатры их и обозы, и богатство ( Иудиф.15:17 ). 71 . А Иудифь в масличном венце и с нею лик жен и девиц шли в Иерусалим, воздавая славу Богу и пели: Велик Ты, Господи, и славен, да работает Тебе всякое создание Твое ( Иудиф.15:1214; 16:1314 ). 72 . И никто более не устрашал сынов Израиля во дни Иудифи, много дней по смерти ее, и многие уверовали в Истинного Бога ( Иудиф.16:25 ). 73 . Стали искать для царя Артаксеркса жену в великом царстве его, и обрели Есфирь, и царь возложил царский венец на голову ее ( Есф.2:19, 17 ). 74 . В эти дни Аман убедил царя, и дан был указ по империи: в тринадцатый день двенадцатого месяца февраля истребить всех евреев в 127 областях от Индии до Ефиопии ( Есф.3:6, 12 ). 75 . И все иудеи в Сузах постились три дня: не ели, не пили, и Господь напомнил царю заслугу Мардохея, дяди Есфири, когда он спас жизнь царскую от смерти, и он возвеличил Мардохея, а Аман, хотевший умертвить Мардохея и всех иудеев, был по приказу царя повешен ( Есф.4:16; 6:12; 7:10 ). 76 . У иудеев была радость и торжество, ибо царь, по желанию царицы и Мардохея, наказал всех врагов их и умертвили 75 тыс. неприятелей их в империи, и многие из народов земли приняли веру и закон Моисеев ( Есф.9:16 ). 77 . И празднуется Адар Пурим, ибо жребий был на истребление народа Божия, и Господь оправдал наследие Свое, и в четырнадцатый и пятнадцатый день до сего дня у иудеев ( Есф.9:2126 ). |
| 4) Уже общее отношение учения и образа действий Спасителя к Ветхому Завету, – к тому, чему учит закон и пророки, не допускает мысли, чтобы Он запрещал войну всегда и во всех случаях и видел в ней безусловное зло. 5) Хотя Спаситель прямо и нарочито не говорил о том, дозволительна ли война и в каких случаях законна, однако же из некоторых Его слов и действий мы в праве со всей безошибочностью и основательностью заключить, что отношение Его к войне в общем почти тоже, что и в Ветх. завете. 6) Господь в Своем Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: «Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа Христа похвалу за веру: Мф. 8:10 . Воинский начальник Корнилий, несмотря на свое военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян. 10:1–4 . 7) Св. ап. Петр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и ее слуги, т. е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силою ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Петр. 2:1314 ; 1Тим. 2:1–2 . 8) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, обрекать в жертву им своих близких, своих жен, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту (ср. 1Тим. 5:8 ). 9) Итак, что война в силу крайней необходимости – нужна, подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Иоан. 15:1 ). А на вопрос, зачем война, если Бог велел нам любить друг друга, а не убивать? – ответим: А зачем смерть, если мы созданы для жизни? Пусть бы жили. Но мы согрешили, скажут нам. Причина открыта: война есть неизбежное следствие зла, греха, а затем она нужна для побеждения самого зла. |
| – Но если с самого начала утверждения церкви апостолами мы находим следы влияния на верующих александрийского иудейства, то с течением времени оно сказывалось все более и более и ферапевтизму суждено было обнаружиться во всей силе именно среди христиан Малой Азии. Малая Азия и Египет представляют два совершенно противоположные берега Средиземного моря и с двух противоположных сторон примыкают к той вогнутой береговой полосе, в средине которой расположена Палестина: поэтому александрийский ферапевтизм мог быть занесен в Малую Азию и из-за моря и через сушу в виде палестинского ессейства. Уже в первое апостольское путешествие Павла в Малую Азию противостал ему «некоторый волхв, лжепророк иудеянин, именем Вариисус», находившийся при самом проконсуле Сергие «муже разумном», и за свое волхвование был наказан слепотой, чтобы «не видел солнца до времени» ( Деян.13:411 ): это было на острове Кипре – средоточной морской станции между египетским и малоазийским берегами. Затем во время проповеди ап. Павла в Ефесе «некоторые из скитавшихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас именем Иисуса, которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов иудейского первосвященника Скевы» ( Деян.19:1314 ). Особенно замечательными представляются и самые обстоятельства обращения ефесян к Христу: они принимают сначала Иоанново крещение и затем уже крещение во имя Господа Иисуса ( Деян.19:16 ). Подвижническая жизнь Крестителя в пустыне особенно могла привлекать к нему приверженцев ессейства и ферапевтизма, удалявшихся от мира для подвигов самоумерщвления. Даже и об Аполлосе известно, что до прибытия в Ефес «он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново» ( Деян.18:24–25 ). Точнее узнав путь Господень, он в Ефесе «сильно опровергал иудеев всенародно из Писаний» и здесь же находился после своего путешествия в Ахаю и Коринф ( Деян.18:2428 ; 1Кор.16:8, 12 ): его проповедь, конечно, и здесь не могла остаться без следа, как она не осталась бесследной и в Коринфе. |
| Ещё более поразительное и недвусмысленное утверждение мы находим в 1Пет.3:1819 : …Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал… По словам Петра, Иисус претерпел смерть «по плоти». Несколькими строчками ниже апостол еще раз повторяет свою мысль: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию» (4:1). Итак, чтобы «привести нас к Богу» Иисус претерпел физическую, телесную смерть; никакая другая смерть не требовалась и не предполагалась. Более того, в соответствии с лучшими толкованиями этого отрывка, мысль, высказанная Петром, в действительности диаметрально противоположна богословию Веры. Учителя Веры утверждают, что Христос умер духовно – апостол же говорит, что Христос «ожил духом», т. е. воскрес духовно. Это не значит, что прежде воскресения Христос был духовно мертв! Скорее, это значит, что в тот момент, когда Христос умер физически, в материальном мире («по плоти»), Он начал жить духовно, т. е. в духовном мире («духом»). Пётр четко указывает на это в следующей же строчке: он пишет, что Христос «находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал». Иными словами, сразу после Своей смерти Христос, уже как дух, сошел в духовный мир и объявил духам, заточенным в духовной «темнице», о Своей победе над грехом и сатаной. В соответствии с этим толкованием Христос не только не умер духовно, но в промежутке между смертью и воскресением был духовно жив и, торжествуя, провозглашал совершенную Им на кресте победу. Я понимаю, что существуют и другие толкования этого отрывка, и что вокруг смысла слов Петра идут горячие споры. Тем не менее, одно можно с уверенностью сказать на основании 1Пет.3и 4Христос пострадал и умер за наши грехи «по плоти». Страдал ли Иисус в аду? По словам учителей Веры, страдания Иисуса не прекратились в момент Его физической смерти. Он продолжал страдать все время между смертью и воскресением, пока находился в «аду». В этом утверждении есть некая доля истины. Из Деян.2 :27мы знаем, что Иисус действительно нисходил в преисподнюю, которую Ветхий Завет называет словом sheol, а Новый Завет – словом hades. Поскольку Синодальный перевод передает это понятие словом «ад», идея о том, что между смертью и воскресением Иисус сошел в ад, имеет некоторое библейское основание. Путаница происходит из-за того, что люди, как правило, считают ад местом мучений или наказания. Такое духовное место действительно существует – его ещё называют огненным озером ( Откр.20:1015 ), но слово ад может обозначать и временную обитель умерших, в том числе и праведников, которые, не испытывая страданий, ждут своего воскресения ( Пс.15:10; 138:8 ; Откр.20:1314 ). Иисус действительно сошел в ад в том смысле, что Он снизошел во временную обитель умерших, однако в промежутке между смертью и воскресением Он не был в месте вечного наказания и не страдал там. |
| 6.2. Отношение к оккультизму Признавая за каждым человеком право на свободный выбор, мы констатируем, что оккультизм (гадание, колдовство, экстрасенсорика, ясновидение, чародейство и другие практики, основанные на черной, белой или любой другой магии) учит верить той лжи, которую произнес дьявол в Едемском саду: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» ( Бытие 3:4 ). История творения и грехопадения, записанная в Книге Бытие, предостерегает от коварных сил оккультизма. Оккультисты убеждены, что все дороги ведут к Богу. Подобные взгляды противоречат библейскому учению: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Евангелие от Матфея 7:1314 ). Господь Иисус Христос сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Евангелие от Иоанна 14:6 ). Библия осуждает спиритизм. Ни апостолы, ни Господь Иисус Христос не были оккультистами (см. Исход 22:18; Левит 19:31 и др.). Оккультисты не принимают Благую весть Евангелия. Их учение основано на дьявольской лжи о том, что все мы – боги, а спастись можно собственными усилиями. Апостол Павел опровергает такие утверждения. Он говорит, что все мы – грешники и никто не может спастись своими делами. Бог предлагает нам праведность. Только приняв Его предложение, мы сможем исполниться истинного мира (см. Послание к Римлянам 3:6). Библия предостерегает людей от опасности, которая скрывается под маской оккультизма, потому что за ним стоят темные силы. Обращение к оккультной практике есть выражение человеческой непокорности Богу и одна из опаснейших форм идолопоклонства. 7. Христианская этика 7.1. Библейские основания христианской нравственности Основанием личной и общественной морали для христианина являются заповеди Закона Божьего, раскрывающие характер Бога и принципы Его правления (см. Исход 20:117). Эти заповеди на протяжении истории человечества оказывали решающее влияние на формирование законодательства многих государств, развитие социальной сферы и системы моральных ценностей общества. Хотя Господь дал Свой Закон народу израильскому начертанным на скрижалях после его освобождения из египетского рабства, сам Закон существовал изначально, и его принципы были известны человеку от сотворения мира (см. Бытие 4:68 ). |
| п. к. первосвященника Аарона т. е. так, как принято в Книгах Паралипоменон. Дата и место написания Е. п. к. Поскольку речь идет о возвращении иудеев в Св. землю и о восстановлении храма, принято считать, что Е. п. к. была написана в Палестине ( Klein. 1992. P. 732). Составление книги не могло произойти ранее событий, описываемых в ней, и поэтому ее принято датировать не ранее кон. V в. до Р. Х. Различные ученые датируют ее 400 г. до Р. Х. ( Clines. 1984. P. 1314), 1-й четв. IV в. до Р. Х. ( Japhet. 1982. P. 89), 350-300 гг. до Р. Х. ( Braun R. L. 1 Chronicles. Waco (Tex.), 1986. P. XXIX), 300 г. до Р. Х. ( Williamson. 1985. P. XXXVI); т. о., можно с большой степенью уверенности считать, что составление окончательного варианта текста Е. п. к. следует относить к IV в. до Р. Х. Основные богословские темы Е. п. к. Осмысление плена в качестве наказания Богом своего народа. Уже упоминание о «слове Господнем из уст Иеремии» в начале книги (1 Езд 1. 1) подразумевает важность этой темы; в этом пророчестве Иеремии о плене точно названа причина несчастья, постигшего Израиль: «...за то, что они не слушали слов Моих, говорит Господь, с которыми Я посылал к ним рабов Моих, пророков» (Иер 29. 19). Те, кому удается вернуться в Палестину, уже не забывают об этом; «старейшины Иудейские» на вопрос заречного областеначальника Фафная отвечают ему, что храм Соломона был разрушен, «когда... отцы» их «прогневали Бога небесного»; это же стало причиной того, что Навуходоносор и «народ переселил в Вавилон» (1 Езд 5. 6-12). Т. о., старейшины признают, что винить израильскому народу следует только себя. Наиболее полно раскрыта тема вины Израиля и справедливости Божия наказания в молитве Ездры: «Со дней отцов наших мы в великой вине до сего дня, и за беззакония наши преданы были мы, цари наши, священники наши, в руки царей иноземных, под меч, в плен и на разграбление и на посрамление, как это и ныне» (1 Езд 9. 7). Возможность вернуться в Палестину Ездра воспринимает как великую, ничем не заслуженную милость: «...и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш. |
| Только в таком случае человеческий разум получает от Бога возможность рассуждать совершенно независимо от данных материальной природы и быть оправданным в своих суждениях. Если под этим условием изменятся законы природы, то тем более может измениться характер утверждений. Вот почему о диалогисте, νος которого теоцентрирован, апостол говорит: Пред своим Господом стоит он или падает; и будет восставлен, ибо силен Бог восставить его ( Рим.14:4 ). При наличности теоцентрации остается в силе принцип относительной автономии человеческого разума: всякий поступай по удостоверению своего разума νο πληροφορεσθω ( Рим.14:5 ). В этом выражении заключается мысль о строжайшем исследовании по принципам разума и о степени убеждения, не допускающей ни малейшего колебания 69 . Здесь нет ничего нового в сравнении с тем, что было указано в природе диалогизмов: полная уверенность, соединенная с анализом фактов. Только все это происходит пред Господом не в противоречии с принципами Откровения, в полной уверенности, что силен Бог примирить слово веры и слово знания. И там, где Бог производит хотение и действие, диалогизмы оказываются совершенно излишними, и человеческая деятельность совершается без их посредства ( Флп.2:1314 ). Логика разума отказывается от своих автономных прав, действуя по принципам Откровения. На этих именно условиях человеческий разум развивается в условиях божественной благодати. Теоцентрация, по учению апостола Павла, имеет общечеловеческое значение; поэтому мы считаешь нужным уделить ей особое внимание. В Листре апостолы Варнава и Павел, убеждая язычников не приносить жертвы идолам, обратились к ним со следующею речью: мужи! что вы это делаете? и мы подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы обратились от сих ложных к Богу живому, Который сотворил небо и землю и море и все, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши ( Деян.14:1517 ). |
| Перечислим её неотъемлемое содержание: тело, плоть ( 2Кор.4:1011 ), члены тела ( 1Кор.12:12, 2324 ), отец ( Рим.4:1 ), матерь ( Гал.1:5 ), брат ( 1Кор.8:13 ), сестра ( Рим.16:1 ), сродники по плоти ( Рим.9:3 ), род ( Гал.1:14 ). В этом случае «я» сознает себя живущим во плоти и действующим в условиях любви: семейной, родовой, национальной ( Рим.11:1 ). Далее: душа живущая ( Рим.16:4 . Ср. 1Кор.15:45 ), ум ( Рим.7:23 ), сердце, совесть ( Рим.9:12 ), слово ( 1Кор.2:4 ), дело ( 1Кор.9:1 ). В этом случае «я» мыслит себя одновременно умным, чувствительным и деятельным. Далее: немощи ( Рим.8:26 ), неразумие, недостаток ( 2Кор.11:1, 9 ), нужда ( Флп.2:25 ), скорби ( Еф.3:16 ), гонения, страдания во плоти ( 2Тим.3:11 ; Кол.1:24 ), радости ( Флп.2:2 ), утешение ( 2Кор.6:5 ), свобода, не судимая чужою совестью ( 1Кор.10:29 ). В этом случае «я» сознает свою жизнь материально и душевно-ограниченной, но все же свободной, и воспринимает как положительные, так и отрицательные эмоции. Далее: дух ( 1Кор.14:4 ), любовь ( 1Кор.16:24 ), надежда ( Флп.1:20 ), вера, расположение, великодушие, терпение ( 2Тим.3:10 ). Здесь «я» сознает себя христианином: не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия ( Гал.2:19 ). Далее: все содержание жизни ( 1Кор.4:16 ), внешний человек, который тлеет, и внутренний, который со дня на день обновляется; земная хижина, которая разрушается, и нерукотворное, вечное, небесное жилище, в которое преобразится наше уничиженное тело силою вновь сошедшего с небес Спасителя, во всем уподобившись Христову телу славы; страдание, которое временно, и слава невидимая, которая вечна ( 2Кор.4:1617 ; 2Кор.5:12 ; Флп.3:20 ). В этом последнем случае «я» сознает себя переживающим свои противоположности, прозревающим в свою перспективу и идущим голгофою жизни к своему грядущему воскресению. Однажды начатая жизнь не прерывается ( 2Кор.5:1 ). Настоящее непрерывное движение к пневматической фазе и вместе непрерывная эволюция: я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:1314 ). |
| 44. Мелкая монета. 45. Стефан Яворский (1658-1722) митрополит Рязанский, местоблюститель патриаршего престола, был один из самых видных деятелей Петровского времени; известен как проповедник. С св. Димитрием он познакомился в 1684 г. 46. Вдовствующая супруга царя Иоанна Алексеевича, скончавшегося в 1696 году. 47. Празднование в честь Толгской иконы Божьей Матери совершается 8 августа. Толгский монастырь находится в 9 верстах от Ярославля на Волге; основан в 1314 г. Ростовским епископом Прохором (в схиме Трифоном) на месте явления ему иконы. 48. Св. Димитрия часто посещали царица Параскева Феодоровна и дочери царя Алексея Михайловича и дарили ему рясы. Из этих подношений святитель приготовил себе архиерейское облачение и завещал похоронить себя в этих одеждах. 49. 22 апреля 1757 г. св. Димитрий причислен к лику святых. По поручению Св. Синода, Арсений, митрополит Ростовский, тогда же написал жизнеописание святого, а служба ему составлена Амвросием, епископом Переяславским, впоследствии архиепископом Московским. 1. Город Синоп — на южном берегу Черного моря. 2. Кончина священномученика Фоки последовала в 117 году. 3. 22 июля празднуется перенесение его честных мощей из Понта в Царьград. 1. Вертоградарь — содержатель сада или огорода, садовник. 2. Сие было около 320 года. 3. Здесь разумеются магометане — турки. В 1214 г. Синоп подпал власти сельджукских турок, а спустя 2.5 столетия он снова был завоеван (в 1461 г.) магометанами (османскими турками), именно Магометом II, завоевавшим Константинополь и основавшим на развалинах Византийской империи Турецкую (магометанскую). 8. Трехдневное пребывание пророка Ионы во чреве китовом прообразовало собою трехдневное пребывание Христа Спасителя в земле. Сам Иисус Христос так свидетельствует о прообразовательном значении пророка Ионы: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:39-40). Спаситель сравнивает Себя с Ионою: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (12:41). |
| К началу понтификата И. состояние папской курии и католич. Церкви в целом было плачевным: длительный период вакации Папского престола привел к общей дезорганизации, казна пустовала из-за расточительной политики папы Климента V, назревал конфликт в ордене францисканцев , резко усилилось влияние на папство со стороны франц. королей. Главными задачами И. в этих условиях стали централизация управления и финансов Церкви и восстановление политического авторитета Папского престола. В основном меры, принятые И., были направлены на упорядочение и повышение эффективности уже сложившихся механизмов ведения церковно-адм. дел и внешней политики. Политику И. в Зап. Европе во многом определял конфликт с герм. королем, а впосл. имп. Людовиком IV Баварским (1314-1347, император с 1328), к-рый историки называют последним крупным столкновением между империей и папством. После смерти имп. Генриха VII на герм. престол в 1314 г. были одновременно избраны и коронованы Людовик IV Баварский и Фридрих Австрийский. Воспользовавшись сформулированным папой Римским Иннокентием III правом утверждать избранного короля (см. ст. Approbatio ), И. не признал законным королем ни одного из кандидатов. 31 марта 1317 г. буллой «Si fratrum» он объявил, что на основании вассальной клятвы, к-рую император приносит папе, в период междуцарствия власть в Римско-Германской империи должна перейти к папе как к сеньору империи и викарию Христа (MGH. Const. T. 5. P. 340-342; о том же см. в декреталии папы Климента V «Pastoralis cura» от 19 марта 1314), и назначил викарием Италии Роберта Анжуйского, кор. Неаполя. Людовик IV Баварский, одержав в 1322 г. победу над Фридрихом Австрийским в битве при Мюльдорфе, также предъявил претензии на итал. владения Римско-Германской империи и оказал военную поддержку правителю Милана Галеаццо Висконти и др. лидерам гибеллинов (сторонников императора в конфликте с папой). 8 окт. 1323 г. И. потребовал от Людовика Баварского отречься от управления империей, а тот, отказавшись выполнить требование папы, в т. н. Первой апелляции обосновал права короля на престол (MGH. Const. T. 5. P. 616-619, 641-648). 23 марта 1324 г. папа отлучил Людовика IV Баварского от Церкви. 22 мая того же года в т. н. Заксенхаузенской (Третьей) аппеляции (MGH. Const. T. 5. P. 722-754) Людовик не только оспорил право папы Римского утверждать избранного герм. курфюрстами короля, но и из-за позиции папы в споре с францисканцами о «евангельской бедности» объявил И. еретиком. |
|
|
