| In the twentieth century Bultmanns 1925 list of parallels between John and gnosticism influenced much subsequent scholarship. 1303 This view remained dominant in German critical scholarship for much of the century; thus Kümmel declares that the real religion behind John, the Hermetica, and Philo is gnosticism, 1304 and Conzelmann that gnosticism is the best background for the Fourth Gospel even though John lacks much of gnosticism " s mythology. 1305 Such perspectives particularly flourished in continental scholarship during a period of relative disregard for Jewish backgrounds that would be far less popular today; 1306 but this observation does not excuse us from surveying the data. 1. Gnostic Traits in John? Scholars have interpreted the alleged gnostic connections of the Fourth Gospel in various ways. Many have pointed to gnostic parallels with John " s language, but not all concur as to the significance of this language. 1307 Bultmann felt that the Gospel used gnostic language but its theology was antignostic, 1308 and many scholars have followed this position. Käsemann held that the document was docetic, but internal evidence within the Gospel calls this approach into question, 1309 and Bornkamm protested that it anachronistically read later categories into the first century. 1310 Some have suggested that the Gospel betrays gnostic tendencies which were toned down by an orthodox redactor; 1311 or that the Gospel was more like the OT until corrupted by gnostic redaction contradicting the rest of the text. 1312 More popular in recent times is the view that John includes a sort of protognosticism, «an early stage in the emergence of motifs that had a later flowering in Gnosticism.» 1313 This explains how both the gnostics of the early second century and the author of 1 John, who may be polemicizing against incipient gnosticism, could have used the Gospe1. Yet none of John " s purportedly gnostic (or antignostic) traits are limited to gnosticism. Granted, John develops his themes by means of an antithetical, 1314 frequently vertical, 1315 dualism. |
| Оно принимается за них в других формах, как отмечает преподобный Исаак Сирин : «К живущим в делах плоти... приступает иное уныние, очевидное для всех» 1304 . Такое уныние принимает вид часто неясной и туманной неудовлетворенности, отвращения, тоски, усталости от самих себя, от существования 1305 , от окружения, от места пребывания, от работы или какой бы то ни было другой деятельности 1306 . Люди подвергаются также беспричинному смятению, общему состоянию тревоги, эпизодической или продолжительной тоске. В целом они оказываются охваченными, соотносительно, состоянием бесчувствия, физического и психического оцепенения, общей постоянной беспричинной усталости и сонливости души и тела (временной или постоянной). Часто одновременно с этим, чтобы до некоторой степени предотвратить болезненные состояния, уныние толкает людей на разнообразную деятельность и ненужные перемещения, бесполезные знакомства, то есть на все то, что, как кажется, может помочь избежать тоски, скуки и одиночества, насытить неудовлетворенность, которую они испытывают. В то время как они хотят и думают таким образом удовлетворить и обрести себя, в действительности они всего лишь отворачиваются от самих себя и обязанностей своего духовного бытия, от своего естества и истинного предназначения и тем самым от любой полной и цельной удовлетворенности. Ведущие же аскетическую жизнь подвергаются нападениям беса уныния и проявлениям этой страсти с максимальной силой около полудня. «Этот злой враг часто нападает на монаха около шестого часа (в полдень) 1307 , словно какая- нибудь лихорадка, нападающая в определенное время, и своими приступами причиняет больной душе жестокий жар в определенные часы. Некоторые из старцев называют его бесом полуденным, о котором говорит и Псалмопевец 1308 », – пишет преподобный Иоанн Кассиан 1309 . Из старцев следует упомянуть Евагрия, утверждающего: «Бес уныния, которого еще называют бесом полуденным; нападает на монаха ближе к четвертому часу 1310 и осаждает его душу вплоть до восьмого 1311 часа» 1312 . Основное отличие уныния от печали – это то, что уныние ничем не обосновано; что «дух смущается без оснований»; как говорит преподобный Иоанн Кассиан 1313 . Однако тот факт, что у этой страсти нет никакого мотива, не означает, что у нее нет причины. Бесовская этиология 1314 , как на это было указано в рассмотренных выше высказываниях, преобладает 1315 . Однако для того, чтобы действовать, ей нужна благоприятная почва. Привязанность к удовольствиям и воздействие печали являют ту форму, о которой говорит авва Фалассий , подчеркивая ее значение 1316 . «Уныние есть нерадение души. Нерадит же душа, сластолюбием болящая», – также говорит он 1317 . А преподобный Макарий Великий вменяет в вину отсутствие веры 1318 . Преподобный Исаак Сирин отмечает, что у людей духовных «уныние происходит от рассеянности ума» 1319 . |
| Воскрешение прав. Лазаря. Икона. 1-я пол. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Воскрешение прав. Лазаря. Икона. 1-я пол. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В книжной иллюминации сцена «Воскрешение Лазаря» получает более крупный формат, напр., полностраничные миниатюры; в Псалтири кор. Мелисенды (Lond. Brit. Lib. Egerton. 1139. Fol. 5r, Иерусалим, 1131-1143 гг., мастер эпохи крестоносцев) - многофигурная композиция с уменьшенными образами припадающих сестер Л. у ног Христа; в Трапезундском Евангелии (Baltim. W. 531. Fol. 61r, К-поль, 1140-1160 гг.) - на золотом фоне, с мраморными зданиями и саркофагом, на голове Л. араб. плат, пелены синие, как одежды апостолов и Христа. Живописцы уделяют больше внимания переживанию события разными персонажами (ожидание апостолов, возмущение фарисеев, отвращение к запаху тления у гробокопателей и т. д.). Фигуры сестер Л. в поклонении Иисусу Христу обычно показаны одинаковыми, но бывают варианты, когда сестры, разделяя переживание чуда, обращены друг к другу (напр., композиция на сев. стене ц. вмч. Георгия в Убиси, XIV в., мастер Герасиме). В поздневизант. иконописи сцена «Воскрешение Лазаря» присутствует на полях икон с сюжетами чудес и Страстей (икона «Распятие Господне, с евангельскими сценами», XIV в., монастырь вмц. Екатерины на Синае). Традиции визант. минологиев, особенно с развитой, многофигурной композицией, были унаследованы палеологовским искусством, подобные сцены представлены в росписях церквей Пресв. Богородицы Перивлепты (3-я четв. XIV в.) и Пресв. Богородицы Пантанассы (ок. 1428) в Мистре; они были известны в афонской иконописи и миниатюрах (греко-груз. рукопись с лицевым минологием, РНБ. O.I.58. Л. 45 об., 104, 155 об., кон. XV в.). Воскрешение прав. Лазаря. Роспись капеллы дельи-Скровеньи в Падуе. Худож. Джотто. 1304–1306 гг. Воскрешение прав. Лазаря. Роспись капеллы дельи-Скровеньи в Падуе. Худож. Джотто. 1304–1306 гг. Иногда, чтобы подчеркнуть мертвенность лика Л. в композиции воскрешения, его изображают подчеркнуто белым или бледным, а также придают землистый или зеленоватый оттенок (на миниатюре из Никомидийского Евангелия - НБ НАНУ. ДА 25 л. Л. 292, посл. десятилетие XII в.). Фигура спеленутого Л.-средовека, как правило, показана одиноко стоящей на фоне разверстой пещеры, гробокопатели отворачиваются от него, прикрывая лица руками от смрадного запаха. Наиболее натуралистическая трактовка фигуры и лика Л. как персонификации смерти в этой сцене была характерна для мастеров европ. средневековья и Проторенессанса, напр. работы Джотто в Капелла-дельи-Скровеньи (Капелла-дель-Арена) в Падуе (1304-1305), в капелле св. Марии Магдалины в Нижней ц. Сан-Франческо в Ассизи (1313-1314). В европ. искусстве подробности ландшафта, архитектуры и др. деталей происходящего в композиции на эту тему составляли особую заботу художников. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В Свято-Даниловом монастыре можно найти доказательства пребывания в Москве ордена тамплиеров 04.12.2007 Представители средневекового рыцарского ордена тамплиеров после изгнания из Франции в начале XIV века могли осесть на Руси и даже перевести в Москву орденскую казну - такова одна из версий исторической судьбы храмовников, которую описывает во вторник газета " Известия-Наука " . Согласно этой версии, накануне волны репрессий со стороны французского короля Филиппа Красивого тамплиеры тайно вывезли сокровища ордена на 18 галерах из Парижа в неизвестном направлении. А в 1307 году московский князь Юрий Данилович, находясь в Новгороде, встретил пилигримов на 18 кораблях, которые привезли " несметное многое множество золотой казны, жемчуга и камения драгоценные " и, поклонившись князю, пожаловались ему на " всю неправду князя галлов и Папы " . Авторы этой теории утверждают также, что Москва длительное время была опорным пунктом, или комтурством, тамплиеров. Рыцари, или служилые люди, прибывавшие в Москву, согласно летописям, в 1305-1314 годах из Орды, Литвы и " от немец " , и были тамплиерами, сбежавшими от инквизиции и французского короля. Архитектура столичного Свято-Данилова монастыря также может говорить в пользу описанной теории. На первом ярусе надвратной церкви обнаруживаются лепные розетки в форме гербов храмовников - белая квадратная рамка, четыре кольца срезают углы квадрата, в центре - шестилепестковая роза. В конце октября Ватикан опубликовал 700 страниц тайных архивов по тамплиерам. Один из документов, Шинонский список, свидетельствует, что в результате проведенного папой Римским Климентом V в начале XIV века расследования с рыцарей ордена были сняты обвинения в ереси, из-за которых многих из них пытали, а великого магистра Жака де Моле сожгли на костре. Ватиканский сборник с документами вышел ограниченным тиражом в 799 экземпляров, каждый из которых стоит 5900 евро. Восьмисотый экземпляр бесплатно достанется Папе Бенедикту XVI. ИНТЕРФАКС-Религия/Седмица.Ru Редакция текста от: 04.12.2007 00:00:00 |
| требует обязательной диспенсации , а коммендатор не обладает полной юрисдикцией над полученным бенефицием. Лионский II Собор (1274) постановил, что приходские церкви допустимо передавать в К. только лицам, рукоположенным в сан пресвитера, и на срок не более 6 месяцев. Клирикам запрещалось иметь более одной К. Папа Римский Климент V (1305-1314) в начале понтификата активно раздавал К., но затем буллой от 20 февр. 1307 г. осудил и отменил свои предыдущие решения. Папа Бенедикт XII (1334-1242), сторонник строгой монашеской дисциплины, буллой «Super gregem dominicum» (18 мая 1335) отменил все ранее сделанные К., кроме полученных кардиналами, и впредь запрещал подобную практику. Вопрос о запрете К. обсуждался на Констанцском Соборе (1414-1418). Папа Лев Х (1513-1521), к-рый до избрания на Папский престол был аббатом-коммендатором монастыря Монте-Кассино, в ходе Латеранского V Собора издал буллу «Supernae dispositionis» (5 мая 1514), ограничивавшую условия передачи церквей и мон-рей в К. Несмотря на это, количество монастырей, переданных в К., неуклонно росло, особенно во Франции, в Италии и Испании. Для папской власти раздача бенефициев в форме К. была важным инструментом привлечения сторонников и налаживания отношений с европ. монархами, особенно в период «Авиньонского пленения пап» (1309-1377) и последовавшей затем схизмы в католической Церкви (1378-1417). Так, кард. Э. де Талейран Перигор († 1364) менее чем за 20 лет (с 1331 по 1348) получил в К. 10 монастырей (Gallia monastica: Tableaux et cartes de dépendances monsatiques/Publ. sous la dir. J.-F. Lemarinier. P., 1974. Vol. 1: Les abbayes bénédictines du diocèse de Reims. P. 27). К сер. XVI в. во Франции более тысячи мон-рей находились в К. и лишь ок. 30 управлялись регулярными аббатами. В Англии и Германии практика К. была распространена меньше. Часто передача в К. вела к быстрому материальному и моральному упадку монастыря. Однако в некоторых случаях, когда аббатами-коммендаторами назначались сторонники строгого соблюдения монашеской дисциплины, режим К. |
| 1294 Эта записка была последнею в царствование императора Николая Павловича попыткой святителя Московского провести в дело свою заветную мысль о переводе Библии на русский язык. Попытка эта тогда не имела успеха. 1302 Собрание мнений и отзывов Филарета, IV, 244; срав. Чистовича, то же его исследование в Христианское Чтение, 1873 г. ч. II, стр. 60. 1305 Сочинения Филарета, V, 505. Проповедь относится к 1860 году. Срав. мысли Филарета Киевского потому же предмету в нашем исследовании: О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский язык, стр. 162, 177 и далее, и другие. Москва, 1883. 1306 Разумеется письмо митрополита Киевского, в бытность его епископом Калужским, к Филарету московскому от 17 декабря 1824 по случаю запрещения катехизисов святителя Московского, при чем Филарет Киевский высказывался ясно в пользу перевода Библии на русский язык. Текст сего письма святитель Московский приводит в своем отзыве на мнение митрополита Киевского. Собрание мнений и отзывов Филарета, IV, 250–251. 1307 В начале своих возражений Филарет Киевский говорит, что он не раз и внимательно читал рассуждение Святейшего Синода 10 сентября 1856 года. 1309 Так советовал владыка Московский поступать, если мы припомним, и с церковной кафедры одному из новопосвященных епископов, выставляя в основание сего мысль, что спасенье есть во мнозе совете, каковую мысль приводить он и в начале своего отзыва на мнение митрополита Киевского. Собрание мнений и отзывов Филарета, IV, 245. В пример конфиденциальных сношений теперь приводит он сношения по делу о намерении графа Протасова сделать славянскую Библию в России тем же, чем служит Вульгата на Западе со стороны самодостоверности текста её. 1311 Подробности этого деда можно читать в нашем упомянутом исследовании: О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский язык, стр. 192 и далее. 1314 Чтения в Обществе любителей духовного просвещения, 1877, ч. III, стр. 186 «Материалов для истории Русской Церкви». |
| духовенства; с просьбами о скорейшей канонизации Л. С. обращались к Папскому престолу и нищенствующие ордены. Расследование проходило в аббатстве Сен-Дени (с мая 1282 по март 1283): был сформулирован вопросник о жизни, добродетелях и чудесах Л. С.; 3 папских легата опросили 330 свидетелей, получив подтверждение 63 чудес; 38 чел., лично знавших короля (22 мирянина и 16 клириков), дали свидетельства о благочестивом образе жизни Л. С. Документы расследования отправили в Рим на рассмотрение комиссии, но из-за кончины папы Мартина IV процесс приостановился. При папе Гонории IV (1285-1287) изучение документов было продолжено. Папа Николай IV (1288-1292) назначил новую комиссию. Канонизационный процесс завершился с восшествием на Папский престол Бонифация VIII (1294-1303), лично знавшего и почитавшего Л. С.: для него святость короля была очевидной. 4 и 11 авг. 1297 г. в Орвьето состоялись торжественные церемонии канонизации Л. С. Буллой «Gloria, laus» (от 11 авг. 1297) Л. С. был причислен к лику святых. 25 авг. 1298 г. останки короля были помещены в раку за алтарем в базилике Сен-Дени. Папа Климент V (1305-1314) разрешил перенести главу Л. С. в Сент-Шапель (17 мая 1306 состоялась торжественная процессия перенесения мощей). Впосл. частицы мощей Л. С. были переданы в различные церкви и монастыри Зап. Европы. Большая часть его мощей, находившихся в Сен-Дени, и голова, хранившаяся в Сент-Шапель, были утрачены во время Французской революции (1789-1799). Частицы мощей Л. С. хранятся в ризнице парижского собора Нотр-Дам (там же находятся рубашка и плеть для покаянного бичевания, по преданию, принадлежавшие королю), в базилике Сен-Дени и в др. местах. В XIX в. внутренности Л. С., ранее находившиеся в Монреале, были перевезены в Австрию, затем в Карфаген (Тунис). 16 окт. 2011 г. они были переданы кафедральному собору во имя Л. С. в Версале. Л. С. был последним из средневек. монархов, причисленных к лику святых. Он почитался как небесный заступник Французского королевства, считается св. |
| Многие христианские авторы, конечно, видят в грехе прежде всего нарушение заповеди Христа. На этом зиждется нравственное богословие Василия Великого . Однако он далек от чисто юридического законничества. Отеческое Провидение Бога, говорит он, проявляется в этом мире как «мысль, что содержится в заповеди» 1305 . Истинная мудрость человека состоит, таким образом, в восприятии этого гласа Божьего во всем творении и в послушании ему 1306 , вот почему нарушение заповеди – это богопротивление личности, проистекающее из извращенности сердца 1307 . И если соблюдение заповедей составляет praxis 1308 , то всякий грех , в определенном смысле, есть неисполнение долга; согласно странному выражению Григория Богослова , в Раю закон был дан «как материя» (λη) свободной воле 1309 . Грех состоит не в злоупотреблении свободой, но, напротив, в отказе от ее естественного употребления – ответить на любовь Бога. Различение грехов Бытующие на Западе учебники по нравственному богословию различают многочисленные категории грехов, некоторые из них мы встречаем также и на Востоке 1310 . Но основной проблемой остается различение между тяжкими и «несмертельными», обыденными. После полемики с пелагианством в Западной Церкви развивается учение о несмертельном грехе 1311 , которое нашло свое наиболее точное выражение на Тридентском Соборе 1312 . Духовные писатели всех времен настаивают скорее на необходимости понять и почувствовать, насколько это возможно, безобразие всякого греха. Как говорит Феофан Затворник , тяжек всякий грех, поскольку огорчает Бога... Тем не менее бывают разной степени тяжести, и даже настолько различны между собой их ступени, что отдельные грехи выглядят легкими в сравнении с другими 1313 . Всегда, по мнению Феофана, грех может быть признан легким по четырем причинам: 1) незнание; 2) неосторожность; 3) по сравнению с другими, более тяжкими проступками; 4) более легкое раскаяние грешника 1314 . Третий пункт указывает тяжесть или легкость «материи» (materia gravis или levis). С другой стороны, восточные авторы находятся почти всегда под влиянием Василия, для которого, что касается «материи», любое нарушение закона Божьего есть «одно и то же» нарушение 1315 . Исходя из этого, моралистам Востока весьма трудно представить схематическое перечисление тяжких (смертных) грехов 1316 . В особенности духовные писатели ставят в центр своего внимания не столько внешний результат дурного поступка, сколько внутренне извращенное состояние сердца 1317 , которое может быть «тяжким», даже если речь идет о внешне неважных вещах. |
| Действительно, о непреложности определений I Вселенского собора св. Афанасий дает свидетельства ясные и решительные. Но ничего не говорит он о том, будто I Вселенский собор получил свою обязательность для всей Церкви от своего утверждения римским епископом Сильвестром; нигде не упоминает и о том даже, что собор этот утвержден был Сильвестром. Еще менее рассуждает он о том, будто бы определения всех вообще вселенских соборов от римской кафедры должны получать свое окончательное утверждение, и отсюда уже свою обязательность для всех: об этом св. отец хранит самое полное и глубокое молчание даже там, где сказать об этом и естественно было бы и весьма нужно. Так во многих местах творений св. Афанасия говорится, что ариане «бесчестили Никейский собор 1305 ; противоречили ему 1306 ; не стыдились упорствовать против него 1307 ; роптали на него 1308 , восставали на него 1309 ; упорно и вопреки правилу нарушали его определение 1310 ; старались обратить в ничто на Никейском соборе постановленное против ариан 1311 ; замышляли сделать недействительным совершенное в Никее 1312 ; утверждали, что право мудрствуют те, которых предал анафеме Никейский собор 1313 ; усиливались нарушить и обратить в ничто самый Никейский собор 1314 , силились писаниями своими затмить его и изложенную на нем против арианской ереси веру 1315 ; усиливаясь обратить его в ничто, в то же время покушались к вере православных присоединить еретическое умствование, привнося совне какое-то свое, совершенно чуждое святейшей Церкви писанное изложение веры 1316 ; желали писать о вере и усиленно покушались на это под предлогом, что изложение веры Никейского собора недостаточно 1317 ; выдумали против него бесчисленные соборы и на каждом излагали веру 1318 ; измышляли эти соборы не ради истины, но к уничтожению совершенного в Никее 1319 : говорится вообще, что у ариан весь спор с собором Никейским 1320 . В защиту Никейского собора против ариан в творениях св. Афанасия проповедуется об этом соборе такое учение, что это собор «истинный 1321 , собор нелестный и чистый 1322 ; что епископы, сошедшиеся на нем, определение свое составили не без Божия изволения 1323 ; что все на соборе совершено со тщанием и благоговением, как-бы в присутствии самого Бога 1324 ; что отцы, собравшееся в Никее, сделали все полезное для вселенской Церкви 1325 ; что этого собора достаточно против ариан и других ересей», что он «осудил все эти ереси здравой верой» 1326 ; что «он есть трофей над всякой ересью и преимущественно над арианской» 1327 , что «неуместно и непозволительно переменять что-либо из того, что в Никее законно рассмотрено и определено, т. |
| 1305. «Преобразился еси на горе Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху». «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо разумеют вольное». Тропарь и кондак Преображению. 1306. Тропарь на часах святой Пасхи. 1307. Ты прекраснее сынов человеческих (Пс. 44. 2). 1308. Роман, извлеченный из Евангелия, известный под названием: Passion douleureuse de notre Seigneur Jesus-Christ par Ecaterine d " Emerich. 1309. …от Него исходила сила и исцеляла всех (Лк. 6. 19). 1310. …и которые прикасались к Нему, исцелялись (Мк. 6. 56). 1311. Ин. 6. 54, 56. 1312. Мф. 27. 60. 1313. Мф. 28. 2, 4. 1314. Ин. 20. 19. 1315. Лк. 24. 31. 1316. Деян. 1. 9. 1317. …вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7. 56). 1318. Святого Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной Веры», книга 3, глава 28 и 16. Господь единственно по «благоволению Своему приял на Себя немощи падшего человеческого естества, как-то: голод, жажду, утомление, самую телесную смерть, состоящую в разлучении души с телом». Всему этому тело Господа подчинялось до Его воскресения, и перестало подчиняться по воскресении. Сама по себе плоть Господа с самого зачатия обожена; она зачалась уже Божественною. «Она, — говорит Дамаскин, — стала едино с Богом, и Богом — не по преложению или превращению, не по изменению или слиянию естества. Одно из естеств — по ссылке на 42 Слово Григория Богослова — обожило, другое обожено, и, осмелюсь сказать, стало едино с Богом; и помазавшее сделалось человеком, а помазанное Богом. И сие не по изменению естества, но но соединению промыслительному о спасении, то есть Ипостасному, по которому плоть неразлучно соединилась с Богом-Словом, и по взаимному проникновению естеств, чему подобное видим в раскалении железа огнем». Как Божество имеет всегда одинаковое достоинство, будучи постоянно равно самому Себе и неизменяемо, так и достоинство души и плоти Господа в отношении к их Божественности всегда было одинаково. Одинаковым было это достоинство во всех изменениях по человеческому возрасту Богочеловека; одинаковым было оно, когда вочеловечившийся Бог возлежал младенцем в яслях, когда повит был пеленами и когда явил Себя в неизреченной славе на горе Фаворской, когда воскресал из гроба, когда возносился на небо. Одинаковым было это достоинство во всех обстоятельствах, которым благоволил Богочеловек подчиняться по человечеству Своему, одинаковым было это достоинство, когда Господь предстоял связанным Синедриону и Пилату, когда был осыпаем наруганиями, заушениями и оплеваниями и когда Он воссел, по человечеству, одесную Бога-Отца, когда поклонились и припали к стопам Его все Ангелы и Архангелы. |
|
|
