И. Н. делает попытку коренным образом пересмотреть учение об антихристе , предлагая свою интерпретацию текстов из Книги прор. Даниила о последней в истории человечества «седьмине» и о прекращении перед концом мира «жертвы и приношения» (Дан 9. 27; 12. 11), а также выдержек из Откровения Иоанна Богослова и Евангелия от Луки. И. Н. отнес время прекращения «жертвы и приношения» (богослужения) к 1666-1667 гг., когда на Большом Московском Соборе были анафематствованы старообрядцы - противники богослужебной реформы в Русской Церкви. Исходя из этого положения, И. Н. обрушился с критикой на беглопоповцев - буд. часовенных, к-рые до 1840 г. принимали священников из правосл. Церкви, не перекрещивая их. И. Н. отверг традиц. представление о проповеди пророков Илии и Еноха перед приходом антихриста, поскольку в соответствии с традиц. толкованием их проповедь должна прозвучать «до скончания жертвоприношения», в то время как, по мнению И. Н., совершение Евхаристии прекратилось ок. 300 лет назад. Писатель делает вывод: «Толкования о пришествии Еноха и Илии остаются попусту, нет того ничего на самом деле, а только притча для закрытия тайн с издревле была». И. Н. предлагает «обратиться к историям», чтобы проверить, насколько точно исполняются пророчества о кончине мира. Он приводит предсказание из Откровения о попрании Иерусалима в течение 42 месяцев (Откр 11. 2) и слова из Евангелия от Луки о том, что Иерусалим будет «попираться» язычниками, пока не окончится их время (Лк 21. 20-25). Енисейский книжник пишет, что Иерусалим стал «попираться» язычниками через неск. десятков лет после Вознесения, а «времена язык скончались» в 1947 г., после решения ООН о создании евр. гос-ва. Т. о., «языки» «попирали» Иерусалим ок. 1900 лет, а не 42 месяца. Проповедь Божиих посланцев в течение 1260 дней перед воцарением антихриста, о к-рой говорится в Откровении (Откр 11. 3-8), И. Н. понимал как распространение Евангелия в мире. И подобно тому как реальный срок наказания Иерусалима не совпадает с указанным в Свящ. Писании, так и проповедь Евангелия продолжалась, по мнению И. Н., не 1260 дней, а 1600 лет - до 1666 г. И. Н. также оспорил традиц. мнение о том, что антихрист произойдет из колена Данова. В результате И. Н. пришел к выводу, что для «жидовского царя-антихриста» исторического времени не осталось.

http://pravenc.ru/text/674862.html

Писанию ВЗ//Путь. 1936-1937. 52. С. 67). По мнению Сове, исследователь не должен быть связан традиц. святоотеческой экзегезой (к-рую он свел к мессианскому прочтению ВЗ), если она не согласуется с выводами историко-критической школы. Ограниченное принятие методов «высшей критики» может, по его мнению, быть обосновано богодухновенным характером Свящ. Писания «в свете Халкидонского догмата о Богочеловечестве» (Там же. С. 68). В 1944 г. проф. Православного богословского ин-та в Париже А. В. Карташёв выступил с актовой речью «Ветхозаветная библейская критика», в к-рой утверждал необходимость использования историко-критического метода в правосл. библеистике ( Карташев А. В. Ветхозаветная библейская критика. П., 1947). Автор повторяет тезисы, высказанные Сове, о недостаточном уровне библейских исследований в России и, отказываясь от традиц. определения богодухновенности, в частности предложенного Леонардовым, проводит аналогию между учением о богодухновенности Свящ. Писания («богочеловеческого Слова») и определением Халкидонского Собора, что позволяет, по его мнению, применить к «человеческой стороне» Свящ. Писания критический метод. Карташёв утверждает независимость вероучительного авторитета библейских книг от их авторства и в ряде случаев признает их компилятивный характер. Прот. Георгий Флоровский Прот. Георгий Флоровский Мн. выводы историко-критической школы разделял и др. представитель парижской школы - протопр. Алексий Князев , принимавший в целом документарную гипотезу возникновения Пятикнижия (см. в ст. Библеистика ); подобный подход в 80-90-х гг. XX в. был характерен для ряда преподавателей ЛДА, а также для работ прот. Александра Меня . Среди греч. экзегетов сторонниками синтеза историко-критического метода с традиц. церковной экзегезой являются Веллас, Е. Золотас, Н. Дамалас, П. Брациотис и В. Иоаннидис, С. Агуридис, а также ряд совр. библеистов: Д. Тракателлис, И. Икономос, Я. Каравидопулос, Я. Панагопулос, П. Василиадис и др. В Американской Православной Церкви историко-критического метода придерживается прот.

http://pravenc.ru/text/164827.html

Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра

http://pravenc.ru/text/апокалиптику.html

Канелопулоса в Афинах, подписная). Ему принадлежит особый вариант традиц. композиции «Христос во гробе» (Музей истории искусства в Вене; триптих в ГЭ), опирающийся на венецианскую готику и работы Дж. Беллини. Согласно последним исследованиям, иконы Зафуриса заказывали и католики, и православные. Как в традиц. визант. манере, так и в стиле венецианской готики работал Андреас Павиас (1440 - ок. 1504). Его подписная икона «Успение прп. Ефрема Сирина» (ц. святых равноапостольных Константина и Елены в Иерусалиме) с изображением сцен отшельнической жизни святого повторяла иконографию стенописи и традиц. иконописный стиль палеологовского времени. Те же черты присущи иконе «Св. Антоний» (коллекция Харокопос в Кефалинии). «Распятие» (Национальная пинакотека, Афины) с лат. надписями имитирует готическое произведение сложной иконографии. Принадлежность крупным мастерским др. неизвестных по именам критских художников XV - 1-й пол. XVI в., ориентировавшихся в своем творчестве в основном на произведения А. Рицоса и Н. Зафуриса, остается неясной. Наиболее популярные среди заказчиков сюжеты повторялись в критской иконописи в близком стилистическом варианте в течение неск. десятилетий: «Богоматерь Одигитрия», «Богоматерь Страстная», «Madre della Consolazione», «Успение Богоматери», «Рождество Христово», «Христос во гробе», «Св. Георгий, побеждающий дракона» (музеи Греческого ин-та, Венеция). В 1-й пол. XVI в. начался исход мастеров из Кандии. Они отправлялись в правосл. мон-ри или в Италию, преимущественно в Венецию, что в дальнейшем определяло формирование направления их творчества в сторону сохранения традиций или усиления зап. элементов живописи. Распятие Христово. Икона. 2-я пол. XV в. Мастер Павиас (Национальная пинакотека. Афины) Распятие Христово. Икона. 2-я пол. XV в. Мастер Павиас (Национальная пинакотека. Афины) К этому периоду относится творчество Ангелоса Бизоманоса (1467 - после 1532) - ученика Андреаса Павиаса. В 1518 г. он уехал с Крита в Далмацию, где написал сцены пределлы с 5 святыми для алтаря католич.

http://pravenc.ru/text/387113.html

самовыражения, к-рые отличались бы от привычных форм христианства и одновременно сочетали ценности совр. мира и традиц. нигерийской культуры. Проповедники разнообразных неопятидесятнических групп посещали средние школы и ун-ты для вовлечения молодежи в свои орг-ции, открывая перед новыми членами широкую перспективу «новой веры» во всех сферах жизни. В тот период наблюдался огромный приток в Н. амер. христ. литературы. Среди авторов были такие проповедники, как Т. Л. Осборн, Орал Робертс, Б. Грэм, К. Хагин, Г. Линдсей, М. Серулло и др. Некоторые из них посещали Н. и проводили здесь широкие «евангелизационные» кампании, ставшие катализаторами возникновения новых харизматических христианских организаций. Неотъемлемой частью этих кампаний были случаи «исцеления», «крещения Св. Духом» и прочие характерные для пятидесятничества действа, привлекавшие молодежь и вызывавшие у нее чувство протеста против традиц. церквей, которые новое поколение считало недостаточно духовными. Так возникли Церковь Бога - Международная миссия (1968), Церковь Бога пророчеств (1971), Объединенная пятидесятническая церковь (1970), Церковь «Элим» (1975), Харизматическое молодежное товарищество (1975), Библейская церковь более глубокой жизни (1973), Евангелическая церковь Бога (1975) и многие др. Нек-рые из таких религ. сект (как американских, так и местных) были созданы исключительно в коммерческих целях и служили обогащению своих создателей. Подъем пятидесятничества во всей Зап. Африке, в т. ч. и в Н., был результатом восприятия амер. религ. опыта: если возникшие в 20-40-х гг. ХХ в. НАЦ на 1-й план выдвигали поиск африкан. идентичности, то церковные орг-ции, созданные в кон. 60-70-х гг. XX в., искали самовыражения в рамках амер. неопятидесятнического богословия. Новые неопятидесятнические и харизматические движения быстро развивались, и в 1991 г. 82 орг-ции объединились в Пятидесятническое содружество Нигерии, к-рое стало значительной общественной силой в стране. Ответной реакцией традиц. церквей в нач.

http://pravenc.ru/text/2565194.html

Согласно Конституции от 21 дек. 1979 г., З.- унитарное гос-во, по форме правления - президентская республика. Глава гос-ва - президент, избираемый на 6-летний срок путем всеобщих прямых выборов с правом баллотироваться неограниченное количество раз. Он же возглавляет правительство. Законодательная власть представлена 2-палатным парламентом. Нижняя палата, Национальная ассамблея, состоит из 150 депутатов (120 избираются по округам, 8 представляют советы вождей, 10 губернаторов провинций входят по должности и 12 назначаются президентом страны); в верхней палате, Сенате,- 66 членов (10 традиц. вождей, 50 сенаторов, представляющих избирательные округа, и 6 членов, назначаемых президентом страны). В административно-территориальном отношении страна разделена на 8 провинций, города Хараре и Булавайо имеют также статус провинций. Действуют Высокий и Апелляционный суды, региональные суды провинций, суды магистратов и традиц. племенные суды. Религия По данным на 2007 г., 67% населения З.- христиане. Из них католики составляют 9-10%, протестанты (в число к-рых также включают и последователей Независимых африкан. церквей (НАЦ), членов сект, маргинальных орг-ций и приверженцев афрохрист. синкретических культов) - 55-60%. Местных традиц. верований придерживаются 25-30%. Последователи ислама составляют ок. 1%; иудаизм, индуизм и буддизм исповедуют менее 0,2% населения З. Приверженцев новых религ. движений - ок. 0,3%, атеистов или людей, не причисляющих себя ни к одной из религий,- ок. 1%. Православие представлено Зимбабвийской митрополией Александрийской Православной Церкви с кафедрой в Хараре (подробнее см. ст. Зимбабвийская митрополия ). Общее количество православных составляет ок. 6 тыс. чел. Римско-католическая Церковь имеет в З. митрополии (архиепископства) в Хараре (еп-ства-суффраганы Чинхойи, Гокве и Мутаре) и в Булавайо (епископства-суффраганы Гверу, Хванге и Масвинго). По данным на 2007 г., в стране существует 264 католич. прихода, в к-рых служат 656 священников (из них 349 монашествующих); подвизаются 580 монахов и 1542 монахини. Общее количество католиков ок. 1,26 млн чел. Верховным органом Церкви является Конференция католических епископов З. (Zimbabwe Catholic Bishops " Conference).

http://pravenc.ru/text/199795.html

Дальнейшая христианизация Н. связана с именем Олава II Святого Харальдссона. Он был известным викингом, но в 1013/14 г. принял крещение в Руане (по др. версиям - в Англии или еще в детстве в самой Н.) и с большими богатствами, награбленными в годы разбойничьих набегов, решил вернуться в Н., взяв с собой из Англии неск. епископов-миссионеров - Гримкеля, Бернарда, Рудольфа и Сигфрида-Сигурда. В Н. Олав столкнулся с сильной оппозицией в лице трёндов (жителей Трёндалёга), возглавляемых ярлом Свейном Хаконарсоном. Олав же опирался на вост. области страны - Упплёнд и Хедмарк, где располагались его родовые владения. В 1016 г. в битве при Несьяре Олав одержал победу, что позволило ему явиться в Трёндалёг и заставить провозгласить себя правителем всей Н. на Эйратинге. В 1024 г. под влиянием дружинного еп. Гримкеля Олав провозгласил на тинге в Мостре законы, наделявшие Церковь в Н. имущественными правами, по к-рым за нею признавалась собственная юрисдикция в делах, где одной из сторон тяжбы выступали священники. Год, когда были приняты эти законы, считается датой провозглашения христианства в Н., после чего признания прав Церкви потребовали от бондов и на др. тингах. Временем правления сына Олава Харальдссона, кор. Магнуса Доброго (1035-1047), датируется руническая надпись из Кули (Сев. Мёре), в к-рой говорится о принятии христианства в Н. Единая религия должна была способствовать дальнейшему объединению норвеж. земель под властью одного короля, уничтожению роли местых вождей, в т. ч. в качестве отправителей традиц. культов. Она давала новое идеологическое обоснование королевской власти, а церковная орг-ция становилась независимым от традиц. институтов механизмом управления. При Олаве Харальдссоне в королевскую дружину входила особая группа приближенных к королю священников, ведавших в т. ч. перепиской и делопроизводством. Постоянное пребывание их при дворе тесно сближало королевскую власть и Церковь, способствовало становлению церковной территориальной орг-ции. Ок. 1025 г. еп. Гримкель совершил поездку в Бремен с целью ввести норвеж. Церковь в юрисдикцию Гамбург-Бременской кафедры. Политика христианизации была воспринята как посягательство на старые порядки и вызвала широкое недовольство в стране: не только знать, но и бондов не устраивало жесткое преследование традиц. культов, строгое подчинение епископам и священникам без учета сложившихся обычаев местного управления.

http://pravenc.ru/text/2577957.html

Ч. 2 - переизд. одноголосного «Ирмология нотного пения» по напеву Троице-Сергиевой лавры архим. Аарона (Казанского); 1983. Ч. 3 - традиц. и авторские гармонизации воскресных, праздничных, великопостных ирмосов, задостойников) и Чиновнику архиерейского священнослужения (Избранные церковные песнопения при архиерейских служениях. 1982). Иером. Амвросий (Носов) подготовил к публикации неск. десятков церковных песнопений разных авторов и традиц. распевов в ЖМП (1986-1991, в разд. «Из богослужебной практики»), нотные приложения к изданиям «Чинопоследования праздника Крещения Руси» (1988) и «Последование во Святую и Великую Неделю Пасхи и во всю Светлую седмицу» (1998), сб. «Пение при архиерейском служении» свящ. Михаила Лисицына (1996, совместно с Российским музыкальным издательством). Под ред. А. В. Горячева вышли сборники «Литургия оглашенных» и «Литургия верных», содержащие песнопения традиц. и авторских распевов для 4-голосного смешанного хора малого состава (1997), а также в серии «Духовная музыка композиторов Нового направления» - нек-рые сочинения А. В. Никольского (Литургия. Соч. 52, «Свете тихий», Стихира Тихвинской иконе Пресв. Богородицы, «Достойно есть». 1998; Концерты. 2001). В 1992 г. был напечатан сб. «Избранные стихиры из службы прп. Сергию Радонежскому: Пер. с крюкового письма» (публ. и расшифровка Г. А. Пожидаевой по ркп. посл. четв. XVII в. РГБ. Ф. 379. 75). В наст. время нотная редакция изд-ва (в составе: А. В. Буренина, Н. А. Шибзухова) работает в неск. направлениях, самым важным из к-рых является издание основного круга церковнопевч. книг, составленных на основе дореволюционных изданий и рукописей, хранящихся в крупнейших б-ках и частных собраниях России и зарубежных стран. Эти сборники публикуются в 3 сериях: «Обиход церковного пения» (Всенощное бдение: Неизменяемые песнопения. Осмогласие. 2005; Божественная литургия. 2005; Осмогласие: Употребительные напевы стихир, тропарей и ирмосов. 2005), «Обиход церковного пения: Чинопоследования Требника» (Венчание.

http://pravenc.ru/text/293876.html

Самым известным художником из с. Хионадес, работавшим в XIX в., был Яннис Пагонис из рода Пасхаладисов, расписавший церкви св. Марины в Кисосе (1802), вмч. Димитрия в Неохори в районе хребта Пилио (1832), Св. Троицы в Макринице (1836) и др. Живопись мастеров из Хионадеса отличалась эклектизмом, по замечанию К. Макриса, она постепенно эволюционировала от «чисто народного стиля с ярко выраженными византийскими отзвуками» к «сплаву традиционных элементов с неорусскими и западноевропейскими» ( Μακρς. 1981. Σ. 43-44). С сер. XIX в. проникновение неоклассицизма в традиц. живопись усилилось. Одним из мощных центров этого влияния являлись Фессалоника и Св. Гора. Народные мастера использовали в качестве образцов гравюры и литографии как зап., так и слав., в т. ч. рус. Большую роль сыграло увеличение числа рус. иноков на Афоне. Влияние рус. образцов прослеживается не только в стиле, но и в иконографии (напр., изображение свт. Димитрия Ростовского в открытой галерее кафоликона мон-ря св. Иоанна Предтечи близ Серр (1852)). Отдельное проникновение элементов неоклассицизма в иконопись различных районов Центр. Македонии заметно с нач. XIX в.: иконы, выполненные анонимным художником для иконостаса собора мон-ря Влатадон (1802), иеродиак. Давидом - для ц. Панагии Лаодигитрии в Фессалонике (1806 и 1809), мон. Никифором - для ц. вмч. Георгия (1812) около ротонды вмч. Георгия в Фессалонике ( Ζρρα. 1998. Σ. 45-47). В 40-60-х гг. XIX в. в Македонии работал худож. Матфей Иоанну, привносивший в традиц. живопись элементы неоклассицизма (Ibid. Σ. 50). Им выполнены росписи в афонских мон-рях, церквах Фессалоники, Веррии и Наусы, наибольший интерес представляют фрески кафоликона мон-ря Богородицы Икосифиниссы (1858-1865), стиль к-рых сочетает традиц. живопись с неоклассицизмом ( Παρχαρδου. 1998. Σ. 311-338). Его сын Христодул Матфеу работал в стиле академизма (иконы в иконостасе ц. Св. Софии в Фессалонике (1915)). Одним из последних представителей т. н. народных художников был Феофил Хадзимихаил (1868/73-1934), в творчестве к-рого сочетаются визант. и зап. традиции. В его наследии преобладают светские произведения, но он оставил и иконы. Работы Феофила отличались «большой цветовой фантазией», из-за необычности и интенсивности цветового решения его сравнивали с ван Гогом ( Γεωργιδου- Κοντουρα. 1984. Σ. 42).

http://pravenc.ru/text/166461.html

Для правосл. традиции нехарактерно исполнение «нотных», т. е. мелодических, З., о к-рых изредка упоминается в лит-ре XIX в. ( Толстой М. В. Древние святыни Ростова Великого. М., 1847. С. 31; Алексеев А. Краткое описание Новгородского Юрьева первоклассного мон-ря. Новгород, 1875. С. 12; Пимен (Мясников), архим. Воспоминания//ЧОИДР. 1877. Кн. 1. С. 337, и др.). Несмотря на то что в З. в партиях средних (реже малых) колоколов иногда звучат короткие попевки, типологически родственные как церковным, так и внелитургическим напевам, исполнение в составе З. относительно протяженных мелодических последовательностей не отвечает ни правосл. традиции, ни музыкально-акустическим свойствам традиц. колоколов и их наборов (см., напр.: Преображенский. 1911. Стб. 352). Именно по этой причине исполнение различных песнопений на «гармонически настроенных», т. е. подобранных по камертонам, колоколах, практиковавшееся ростовским краеведом и акустиком-любителем прот. Аристархом Израилевым († 1901), во 2-й пол. XIX в. не получило широкого одобрения. Подобные З. исполняли только при отдельных церквах, к-рым, как правило, покровительствовали великокняжеские особы или знатные сановники (ц. Александра Невского в Аничковом дворце и Казанский собор в С.-Петербурге, ц. Покрова в Н. Ореанде (Крым), ц. арх. Михаила в Киеве и др.). Основным выразительным средством в З. является темброво-гармоническое начало, заложенное в обертоновой природе колокольного звука. Им во многом определяется не только соотношение колоколов, но и организация любого правосл. З. как остинатной формы. Разнообразное ритмическое фигурирование, импровизационностью и свободой к-рого славились рус. традиц. З., способствовало раскрытию акустического богатства колокольного набора. Каждый колокол, особенно большой, дает характерное, индивидуально окрашенное звучание, в к-ром отчетливо слышен не 1 тон, а целый комплекс различных обертонов. Они представляют собой сложноинтервальные созвучия, структура к-рых вместе с интенсивностью составляющих их тонов меняется в процессе звучания. Обширность звукового комплекса, явно выраженное доминирование звукокрасочных (фонических) свойств делают колокола малопригодными для исполнения мелодических последований. И напротив, использование колоколов в композициях сонорного типа, характерных для традиц. стиля правосл. З., как нельзя лучше отвечает их музыкально-акустической специфике, поэтому колокола, предназначенные для церковного З., не выстраивали в к.-л. общеизвестный диатонический или хроматический звукоряд, а подбирали по весу и тембру. Весовое подобие колоколов иногда обеспечивало благозвучность колокольного ансамбля, особенно среди больших колоколов, к-рые довольно часто подбирались по принципу приблизительной кратности, т. е. когда на звоннице вес следующего по величине колокола был в 2 раза больше предыдущего. Однако такое соотношение никогда строго не соблюдалось и не было основополагающим при составлении набора колоколов. Группы колоколов

http://pravenc.ru/text/199669.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010