| Канелопулоса в Афинах, подписная). Ему принадлежит особый вариант традиц. композиции «Христос во гробе» (Музей истории искусства в Вене; триптих в ГЭ), опирающийся на венецианскую готику и работы Дж. Беллини. Согласно последним исследованиям, иконы Зафуриса заказывали и католики, и православные. Как в традиц. визант. манере, так и в стиле венецианской готики работал Андреас Павиас (1440 - ок. 1504). Его подписная икона «Успение прп. Ефрема Сирина» (ц. святых равноапостольных Константина и Елены в Иерусалиме) с изображением сцен отшельнической жизни святого повторяла иконографию стенописи и традиц. иконописный стиль палеологовского времени. Те же черты присущи иконе «Св. Антоний» (коллекция Харокопос в Кефалинии). «Распятие» (Национальная пинакотека, Афины) с лат. надписями имитирует готическое произведение сложной иконографии. Принадлежность крупным мастерским др. неизвестных по именам критских художников XV - 1-й пол. XVI в., ориентировавшихся в своем творчестве в основном на произведения А. Рицоса и Н. Зафуриса, остается неясной. Наиболее популярные среди заказчиков сюжеты повторялись в критской иконописи в близком стилистическом варианте в течение неск. десятилетий: «Богоматерь Одигитрия», «Богоматерь Страстная», «Madre della Consolazione», «Успение Богоматери», «Рождество Христово», «Христос во гробе», «Св. Георгий, побеждающий дракона» (музеи Греческого ин-та, Венеция). В 1-й пол. XVI в. начался исход мастеров из Кандии. Они отправлялись в правосл. мон-ри или в Италию, преимущественно в Венецию, что в дальнейшем определяло формирование направления их творчества в сторону сохранения традиций или усиления зап. элементов живописи. Распятие Христово. Икона. 2-я пол. XV в. Мастер Павиас (Национальная пинакотека. Афины) Распятие Христово. Икона. 2-я пол. XV в. Мастер Павиас (Национальная пинакотека. Афины) К этому периоду относится творчество Ангелоса Бизоманоса (1467 - после 1532) - ученика Андреаса Павиаса. В 1518 г. он уехал с Крита в Далмацию, где написал сцены пределлы с 5 святыми для алтаря католич. |
| самовыражения, к-рые отличались бы от привычных форм христианства и одновременно сочетали ценности совр. мира и традиц. нигерийской культуры. Проповедники разнообразных неопятидесятнических групп посещали средние школы и ун-ты для вовлечения молодежи в свои орг-ции, открывая перед новыми членами широкую перспективу «новой веры» во всех сферах жизни. В тот период наблюдался огромный приток в Н. амер. христ. литературы. Среди авторов были такие проповедники, как Т. Л. Осборн, Орал Робертс, Б. Грэм, К. Хагин, Г. Линдсей, М. Серулло и др. Некоторые из них посещали Н. и проводили здесь широкие «евангелизационные» кампании, ставшие катализаторами возникновения новых харизматических христианских организаций. Неотъемлемой частью этих кампаний были случаи «исцеления», «крещения Св. Духом» и прочие характерные для пятидесятничества действа, привлекавшие молодежь и вызывавшие у нее чувство протеста против традиц. церквей, которые новое поколение считало недостаточно духовными. Так возникли Церковь Бога - Международная миссия (1968), Церковь Бога пророчеств (1971), Объединенная пятидесятническая церковь (1970), Церковь «Элим» (1975), Харизматическое молодежное товарищество (1975), Библейская церковь более глубокой жизни (1973), Евангелическая церковь Бога (1975) и многие др. Нек-рые из таких религ. сект (как американских, так и местных) были созданы исключительно в коммерческих целях и служили обогащению своих создателей. Подъем пятидесятничества во всей Зап. Африке, в т. ч. и в Н., был результатом восприятия амер. религ. опыта: если возникшие в 20-40-х гг. ХХ в. НАЦ на 1-й план выдвигали поиск африкан. идентичности, то церковные орг-ции, созданные в кон. 60-70-х гг. XX в., искали самовыражения в рамках амер. неопятидесятнического богословия. Новые неопятидесятнические и харизматические движения быстро развивались, и в 1991 г. 82 орг-ции объединились в Пятидесятническое содружество Нигерии, к-рое стало значительной общественной силой в стране. Ответной реакцией традиц. церквей в нач. |
| Дальнейшая христианизация Н. связана с именем Олава II Святого Харальдссона. Он был известным викингом, но в 1013/14 г. принял крещение в Руане (по др. версиям - в Англии или еще в детстве в самой Н.) и с большими богатствами, награбленными в годы разбойничьих набегов, решил вернуться в Н., взяв с собой из Англии неск. епископов-миссионеров - Гримкеля, Бернарда, Рудольфа и Сигфрида-Сигурда. В Н. Олав столкнулся с сильной оппозицией в лице трёндов (жителей Трёндалёга), возглавляемых ярлом Свейном Хаконарсоном. Олав же опирался на вост. области страны - Упплёнд и Хедмарк, где располагались его родовые владения. В 1016 г. в битве при Несьяре Олав одержал победу, что позволило ему явиться в Трёндалёг и заставить провозгласить себя правителем всей Н. на Эйратинге. В 1024 г. под влиянием дружинного еп. Гримкеля Олав провозгласил на тинге в Мостре законы, наделявшие Церковь в Н. имущественными правами, по к-рым за нею признавалась собственная юрисдикция в делах, где одной из сторон тяжбы выступали священники. Год, когда были приняты эти законы, считается датой провозглашения христианства в Н., после чего признания прав Церкви потребовали от бондов и на др. тингах. Временем правления сына Олава Харальдссона, кор. Магнуса Доброго (1035-1047), датируется руническая надпись из Кули (Сев. Мёре), в к-рой говорится о принятии христианства в Н. Единая религия должна была способствовать дальнейшему объединению норвеж. земель под властью одного короля, уничтожению роли местых вождей, в т. ч. в качестве отправителей традиц. культов. Она давала новое идеологическое обоснование королевской власти, а церковная орг-ция становилась независимым от традиц. институтов механизмом управления. При Олаве Харальдссоне в королевскую дружину входила особая группа приближенных к королю священников, ведавших в т. ч. перепиской и делопроизводством. Постоянное пребывание их при дворе тесно сближало королевскую власть и Церковь, способствовало становлению церковной территориальной орг-ции. Ок. 1025 г. еп. Гримкель совершил поездку в Бремен с целью ввести норвеж. Церковь в юрисдикцию Гамбург-Бременской кафедры. Политика христианизации была воспринята как посягательство на старые порядки и вызвала широкое недовольство в стране: не только знать, но и бондов не устраивало жесткое преследование традиц. культов, строгое подчинение епископам и священникам без учета сложившихся обычаев местного управления. |
| Ч. 2 - переизд. одноголосного «Ирмология нотного пения» по напеву Троице-Сергиевой лавры архим. Аарона (Казанского); 1983. Ч. 3 - традиц. и авторские гармонизации воскресных, праздничных, великопостных ирмосов, задостойников) и Чиновнику архиерейского священнослужения (Избранные церковные песнопения при архиерейских служениях. 1982). Иером. Амвросий (Носов) подготовил к публикации неск. десятков церковных песнопений разных авторов и традиц. распевов в ЖМП (1986-1991, в разд. «Из богослужебной практики»), нотные приложения к изданиям «Чинопоследования праздника Крещения Руси» (1988) и «Последование во Святую и Великую Неделю Пасхи и во всю Светлую седмицу» (1998), сб. «Пение при архиерейском служении» свящ. Михаила Лисицына (1996, совместно с Российским музыкальным издательством). Под ред. А. В. Горячева вышли сборники «Литургия оглашенных» и «Литургия верных», содержащие песнопения традиц. и авторских распевов для 4-голосного смешанного хора малого состава (1997), а также в серии «Духовная музыка композиторов Нового направления» - нек-рые сочинения А. В. Никольского (Литургия. Соч. 52, «Свете тихий», Стихира Тихвинской иконе Пресв. Богородицы, «Достойно есть». 1998; Концерты. 2001). В 1992 г. был напечатан сб. «Избранные стихиры из службы прп. Сергию Радонежскому: Пер. с крюкового письма» (публ. и расшифровка Г. А. Пожидаевой по ркп. посл. четв. XVII в. РГБ. Ф. 379. 75). В наст. время нотная редакция изд-ва (в составе: А. В. Буренина, Н. А. Шибзухова) работает в неск. направлениях, самым важным из к-рых является издание основного круга церковнопевч. книг, составленных на основе дореволюционных изданий и рукописей, хранящихся в крупнейших б-ках и частных собраниях России и зарубежных стран. Эти сборники публикуются в 3 сериях: «Обиход церковного пения» (Всенощное бдение: Неизменяемые песнопения. Осмогласие. 2005; Божественная литургия. 2005; Осмогласие: Употребительные напевы стихир, тропарей и ирмосов. 2005), «Обиход церковного пения: Чинопоследования Требника» (Венчание. |
| Для правосл. традиции нехарактерно исполнение «нотных», т. е. мелодических, З., о к-рых изредка упоминается в лит-ре XIX в. ( Толстой М. В. Древние святыни Ростова Великого. М., 1847. С. 31; Алексеев А. Краткое описание Новгородского Юрьева первоклассного мон-ря. Новгород, 1875. С. 12; Пимен (Мясников), архим. Воспоминания//ЧОИДР. 1877. Кн. 1. С. 337, и др.). Несмотря на то что в З. в партиях средних (реже малых) колоколов иногда звучат короткие попевки, типологически родственные как церковным, так и внелитургическим напевам, исполнение в составе З. относительно протяженных мелодических последовательностей не отвечает ни правосл. традиции, ни музыкально-акустическим свойствам традиц. колоколов и их наборов (см., напр.: Преображенский. 1911. Стб. 352). Именно по этой причине исполнение различных песнопений на «гармонически настроенных», т. е. подобранных по камертонам, колоколах, практиковавшееся ростовским краеведом и акустиком-любителем прот. Аристархом Израилевым († 1901), во 2-й пол. XIX в. не получило широкого одобрения. Подобные З. исполняли только при отдельных церквах, к-рым, как правило, покровительствовали великокняжеские особы или знатные сановники (ц. Александра Невского в Аничковом дворце и Казанский собор в С.-Петербурге, ц. Покрова в Н. Ореанде (Крым), ц. арх. Михаила в Киеве и др.). Основным выразительным средством в З. является темброво-гармоническое начало, заложенное в обертоновой природе колокольного звука. Им во многом определяется не только соотношение колоколов, но и организация любого правосл. З. как остинатной формы. Разнообразное ритмическое фигурирование, импровизационностью и свободой к-рого славились рус. традиц. З., способствовало раскрытию акустического богатства колокольного набора. Каждый колокол, особенно большой, дает характерное, индивидуально окрашенное звучание, в к-ром отчетливо слышен не 1 тон, а целый комплекс различных обертонов. Они представляют собой сложноинтервальные созвучия, структура к-рых вместе с интенсивностью составляющих их тонов меняется в процессе звучания. Обширность звукового комплекса, явно выраженное доминирование звукокрасочных (фонических) свойств делают колокола малопригодными для исполнения мелодических последований. И напротив, использование колоколов в композициях сонорного типа, характерных для традиц. стиля правосл. З., как нельзя лучше отвечает их музыкально-акустической специфике, поэтому колокола, предназначенные для церковного З., не выстраивали в к.-л. общеизвестный диатонический или хроматический звукоряд, а подбирали по весу и тембру. Весовое подобие колоколов иногда обеспечивало благозвучность колокольного ансамбля, особенно среди больших колоколов, к-рые довольно часто подбирались по принципу приблизительной кратности, т. е. когда на звоннице вес следующего по величине колокола был в 2 раза больше предыдущего. Однако такое соотношение никогда строго не соблюдалось и не было основополагающим при составлении набора колоколов. Группы колоколов |
| 50-х гг. XX в. ряд католич. храмов был отремонтирован или восстановлен, возводились церкви, крупнейшей из к-рых стала ц. Марии Царицы Мира в Клайпеде, построенная на пожертвования мирян и духовенства в 1957-1960 гг. Уменьшилось число антирелиг. публикаций, вернулись из ссылки и заключения мн. священники, в т. ч. Кайшядорский еп. Т. Матулёнис и Тяльшяйский еп. П. Раманаускас, но они не могли снова занять свои кафедры. В 50-х гг. XX в. началось восстановление связей литов. духовенства с Ватиканом, ставшее предпосылкой его участия в Ватиканском II Соборе . Этому не препятствовал и КГБ ЛССР, поскольку рассчитывал на распространение за границей т. н. правильной информации о положении католич. Церкви в Л. Давление на Церковь вновь усилилось после 1957 г., когда бюро ЦК КПЛ приняло постановление «О положении научно-атеистической пропаганды в республике и средствах ее улучшения». Возобновились репрессии против духовенства, для к-рых была подготовлена правовая база (в т. ч. ст. 144 УК ЛССР, принятого в 1961), однако они не приобрели масштабов, характерных для др. республик СССР. Был сокращен прием в семинарию, часть семинаристов отчислены. В результате за 20 лет с 1960 г. число священников в Л. сократилось с 900 до 700 чел., их средний возраст к нач. 80-х гг. XX в. составлял 59 лет. Задачу подготовки священников отчасти взяла на себя подпольная семинария, что вызывало большое недовольство уполномоченного Совета по делам религий, поскольку выпускники этой семинарии были ему неподконтрольны. В этот период у католиков было отобрано и закрыто 17 храмов, в т. ч. недавно возведенная в Клайпеде ц. Марии Царицы Мира (было объявлено о махинациях при ее строительстве), к-рая была превращена в концертный зал; уничтожались некоторые кладбища и кресты, ставшие традиц. частью ландшафта Л., в частности известная с сер. XIX в. Гора Крестов была «очищена» бульдозерами. Власти взяли курс на ограничение контактов священников и епископов с верующими, епископам было запрещено проводить визитации. Активизировалась атеистическая пропаганда, для чего использовался интерес к этнографии - религиозные праздники предписывалось заменять «народными», т. е. лишенными христ. содержания, рекомендовалось давать детям традиц. литов. имена (языческого происхождения), что с энтузиазмом воспринималось интеллигенцией сельского происхождения. После ликвидации вооруженного подполья «лесных братьев» недовольство существующим в Л. режимом сохранялось. С кон. 50-х гг. XX в. отдельные представители литов. интеллигенции стали участвовать в диссидентском движении, в 1960 г. Томас Венцлова и др. установили связи с московскими диссидентами, передавали материалы для публикации в советских и зарубежных изданиях. Возникла Лига свободы Литвы, лейтмотивом деятельности этой орг-ции в 70-80-х гг. XX в. стало требование обнародования и осуждения секретных протоколов пакта Молотова-Риббентропа, а также восстановления независимости Прибалтийских республик. |
| А руководитель межконфессионального центра «Встань!» Нина Белякова рада была поделиться на круглом столе немалым опытом проведения реабилитационных программ, которые построены на комплексном – био-психо-социо-духовном – подходе к выздоровлению. Все реабилитационные курсы центра построены на основе программы «12 шагов», которая осмысливается исключительно как христоцентричная. Что же касается межконфессионального аспекта, то «у нас есть строгое правило: запрещается говорить о преимуществах или недостатках какой-либо конфессии», сказала Н.Белякова, добавив, что никаких конфликтов на этой почве не было. Опыт центра «Встань!», и в частности -- по организации школы волонтеров, живо заинтересовал иеромонаха Иова (Макарова) – координатора реабилитационного центра при монастыре св. Саввы Освященного (Мелитополь, Украина). Как рассказал о. Иов, реабилитационный центр был создан по инициативе и при непосредственном участии наместника монастыря -- архимандрита Бориса (Масленникова). Он первым осознал необходимость изучения программы «12 шагов» и стал ее применять сначала в группах алкоголиков, а потом – в выросшем из них реабилитационном центре. Здесь реабилитация проводится комплексно: учитываются духовная, биологическая, психологическая, социальная сферы выздоровления, а также используется трудотерапия и помощь родственникам. Для последних в монастыре организована отдельная группа самопомощи, которая также работает на основе программы «12 шагов». В выступлении о. Иова прозвучала важная мысль: он уверен, что обучать, по крайней мере, работе с созависимыми (родственниками алкоголиков и наркоманов) необходимо каждого священника, который неизбежно сталкивается с этими проблемами на приходе и должен оказать грамотную помощь. В Саввинском монастыре уже создан 5-часовой обучающий курс, который будет использоваться в епархиях УПЦ, а также в духовных школах. На круглом столе эта инициатива была поддержана и выражено мнение о желательности распространения подобного опыта в духовных семинариях других епархий. |
| 3 февраля 2007 года в Патриаршем центре духовного развития детей и молодёжи прошёл Круглый стол «Православная церковь и программа «12 шагов». Опыт Данилова монастыря». Итоговый документ этого Круглого стола был опубликован в Интернете. В материалах Круглого стола приводится интервью со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II наместника Данилова монастыря архимандрита Алексия (Поликарпова) от 2003 года. Святейший Патриарх, в частности, отметил, что «важнейшей задачей сегодняшнего дня мы считаем не только воссоздание поруганных святынь, но и возрождение человеческих душ. По глубокому убеждению Церкви, пьянство и наркомания - это грех, ставший болезнью... Зависимость от рюмки и наркотика - прежде всего серьёзный духовный недуг... Поэтому Церковь требует от своих служителей и чад активности, обращаясь к каждому из них словами апостола Павла: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим.4,2). Пастырские беседы, исповедь, причащение Святых Тайн Христовых приводят алкоголика или наркомана к здоровой, активной жизни, возвращают его семье и обществу». Вот что советует Святейший Патриарх: назидать, увещевать, проводить пастырские беседы, исповедывать и причащать зависимых! Это как раз то, что делается в православных реабилитационных центрах, но отвергается Программой «12 шагов»! На вопрос «насколько применимо в России начинание «Анонимных Алкоголиков»» Святейший Патриарх Алексий II дал прекрасный ответ: «Следует помнить, что выздоравливающий человек остро нуждается в заполнении своей душевно-духовной сферы, ранее заполненной наркотиками и алкоголем... Это не означает, что в практической деятельности по реабилитации алкоголиков и наркозависимых следует сознательно упрощать те или иные положения христианской веры. Такая деятельность должна быть неразрывно связана с катехизаторскими мероприятиями, с вовлечением страждущих от алкоголя и наркотиков в полноценную церковную жизнь. Не следует с ходу отвергать и порицать идеи, даже если они рождены вне Православия, которые служат благу людей. Опыт, накопленный в Сообществах «Анонимных алкоголиков» и «Анонимных наркоманов», не должен быть проигнорирован в России - напротив, он должен стать предметом пристального изучения (изучения! А не безсмысленного внедрения). Однако следует помнить, что методики, эффективно работающие за рубежом, иногда могут быть неприменимы у нас. Полагаю, что в условиях России и других православных стран, где десятки миллионов людей связывают духовное здравие с отеческой верой, нужно попытаться наполнить эти программы нашим религиозно-нравственным содержанием, сочетать их медицинские и психологические достижения с православной духовной основой (!)». |
| 147 Вельское городище в 28 верстах от Опочки, расположено на крутом и высоком холме, обведенном валом для большей крутизны. Холм лежит между трех озер: с северной озеро Черное, с южной озеро Чадо, а за ним озеро к югу-западу Большое. Прямо на запад, между озерами Черным и Большим, гора, служившая передовым укреплением. На восток посад на песчаном месте. Посреди городища стояла патрональная церковь св. Михаила, на месте которой теперь построена деревянная. Вся окружность 879 шагов, на запад вал с подошвы холма 78 шагов, изнутри вал, приделанный сверху натурального холма, 25 шагов. На северной и восточной сторонах город укреплялся плитяною стеною, которая в начале XVIII в. разобрана; из кирпичей состроена церковь на посаде, где есть железные двери, найденные на городище. Площадь городища покрыта ямами и неровностями; подле церкви большая яма; довольно большой курган на западной стороне. Вкруг городища до сих пор совершается крестный ход 8-го июля. Предание говорит, что он установлен будто бы в воспоминание победы, одержанной когда-то Вельянами над соседями своими Красногородцами. Другой ход бывает в память избавления от морового поветрия, когда-то опустошавшего Велье. Близ посада на песке огромные груды человеческих костей; хотя их не раз уже прикрывали песком, но ветер открывал их снова, и теперь можно видеть черепа и кости разных частей человеческого тела. 165 В Новгороде вообще судную власть имели: Посадник, тысячский или их судьи, владычные судья и иные судьи. Э. А. А. I, 71. 229 Молодцы рассекали себе ладонь и спускали кровь в одну ямочку, выкопанную в земле, а потом подавали друг другу руки и произносили обет братства. Другой обряд, еще торжественнее, совершался так: вырывали из земли полосу дерна, иногда же три полосы, так чтобы их края были соединены между собою и ставили их на жерди так высоко, как только человек может достать острием копья. Стоя на коленях под этой землею, витязи призывали богов во свидетелями своей клятвы и обещались жить между собою как родные братья. |
| Таким образом, в содержании, учении и деятельности Программы «12 шагов», безусловно, прослеживаются черты сектантского характера. С моей точки зрения, весьма правильно утверждает В.Н.Осипчук, что в программной литературе особо подчёркивается «духовный», но не религиозный характер «12-ти шагов». Но это же утверждают и сами руководители Программы. Вот высказывание из книги «Анонимные Наркоманы»: «Анонимные Наркоманы» - это духовная, а не религиозная программа» (стр. 103). Непосредственно в общении с работниками Программы мне всегда приходилось слышать утверждение, что Программа носит духовный характер, но не может быть религиозной, так как в ней пребывают люди разных религиозных убеждений и даже неверующие, поэтому навязывать им какую-то религию неэтично. Я согласен - безусловно, это так. Но тогда вновь возникает вопрос: а зачем же эту Программу навязывать Церкви, тем более что у Церкви есть свои давно апробированные методы исцеления духовных недугов? На практике всеядная духовность приводит к подверженности членов АА/АН влиянию со стороны любых религиозных, философских, квазирелигиозных и оккультных убеждений. Да, некоторые члены групп получают толчок к познанию Истинного Бога и приходят в Церковь, но это далеко не всегда. Мне нередко приходилось встречать «исцеляющихся», которые впоследствии стали приверженцами различных сектантских и оккультных образований. Так куда же ведёт 12-ти шаговая Программа и куда приводит в итоге? В.Н.Осипчук совершенно верно утверждает: «Выздоравливающий зависимый, как правило, нуждается в духовной поддержке и ищет её, но «духовность» Программы настолько расплывчата и неопределённа, что скорее создаёт беспорядок и хаос в духовной сфере». Владыка Иоанн (Снычев) говорит нам: «Приветствуя всякое доброе намерение поднять нравственный уровень общества..., с уважением относясь к искренним попыткам направить мысли и поступки людей к возможно более высоким целям, мы не должны, однако, растворять свое благовестие и понимание «духовности». Это понимание у людей далеких от веры может легко подменяться такими понятиями, как «общекультурные ценности», «общечеловеческие нормы нравственности» и им подобными.... Отождествление или слишком рискованное сближение Благодати и истины Христовой с такого рода «духовностью» низводило бы Церковь на уровень чисто человеческой гуманистической организации, деятельность которой некоторые желали бы использовать исключительно в качестве подсобного средства для общегражданской борьбы со слишком развившимися пороками и антисоциальными явлениями. |
|
|
