| Обращает на себя внимание тот факт, что «избиению», т.е. уничтожению, подверглись жители города, добровольно (!) впустившие поляков, поскольку с ними пришел племянник Романа Мстиславича. А нападению подвергся православный храм. Сыну Романа — Даниилу пришлось длительное время бороться и со своими зарубежными родственниками, и местными боярами, пока, наконец, он в 1238 г. не вокняжился в Галиче, а в 1245 г. окончательно не разбил под Ярославом венгерские войска зятя короля Белы IV — Ростислава, сына Михаила Всеволодовича Черниговского. Только после этого западные соседи признали князя Даниила Романовича, в том числе и папа Иннокентий IV (1243-1254), несколько раз славший к нему своих послов для переговоров о церковной унии и совместных действий против татар. В отличии от Александра Ярославича, Даниил Галицкий, хотя и получил ярлык на свое княжение из рук Батыя в 1246 г. и назывался «мирником» его, т.е.союзником, но не всегда выполнял свои «союзнические обязательства» и противостоял, например, воеводе Куремсе, внуку Джучи, правнуку Чингисхана (40). Думается, он готов был возглавить антиордынскую коалицию, стремился к ней, а потому готов был идти на уступки Западу. Насколько же была двуличной по отношению к нему политика Иннокентия IV свидетельствует письмо папы от 1246 г. к венгерскому королю Беле IV по поводу наметившегося брачного союза королевны Констанции и Льва Даниловича. В письме говорилось, что «браком с восточными государями он (т.е. венгерский король Бела IV — А. У.) оскверняет чистоту христианской веры» (41). Когда же чуть забрезжила чисто гипотетическая возможность церковной унии (Даниил Романович согласился обсудить этот вопрос в обмен за помощь против монголо-татар), отношение его к галицкому князю резко меняется. Вместо же помощи в Галицко-Волынское княжество в 1249 г. приезжает епископ Войцех (Адальберт), назначенный папой в русские архиепископы (42). Рассерженный Даниил Романович прогоняет его из своей земли. Папа же старается сгладить инцидент обещанием королевской короны и своего покровительства Даниилу: «Сыну, приими от насъ венечь королевьства». Князь Даниил отказывается: «Рать татарьская не престает зле живущи с нами, то како могу прияти венець бес помощи твоей» (43). Только после заверений папского легата Опизо Мессанского в скорой помощи папы против татар и таких же обещаний польских князей, Даниил Романович Галицкий принял от папских послов в 1253 г. в Дорогочине [который, кстати сказать, освободил в 1238 г. от крестоносцев-тамплиеров (44)] королевскую корону и титул короля (45). Однако помощи против монголо-татар так и не дождался! Очевидно, что папские интересы не распространялись далее введения унии на православных землях с подчинением церкви папе (46). |
| Однако такое решение, вызванное тюркским нашествием, впоследствии было пересмотрено и аннулировано. В 1247 г. патриарх Игнатий 18 соглашался на унию при примате папы Римского, однако при следующих условиях, изложенных в письме к Иннокентию IV (1243–1254): 1) патриарх должен избираться на свою кафедру и не подчиняться латинскому патриарху Константинопольскому, 2) яковиты не должны платить налогов, 3) вступающий в латинскую церковь яковит не должен помазываться миром. Разумеется, эти условия были отвергнуты, и уния не состоялась. Падение Латинской империи (1261) еще более уронило авторитет католиков в глазах сирийских яковитов. Однако латиняне не теряли надежд на союз с Яковитской Церковью. С этой целью 4 февраля 1441 г. был издан томос “Кантате Домино”, в котором сирийцам разъяснялась христология Римо-Католической Церкви. Через три года патриарх Игнатий VI послал в Рим архиепископа Эдесского Абдуллаха в качестве своего представителя. Здесь комиссия из кардиналов и богословов пришла к выводу, что разногласия с Яковитской Церковью сводятся к трем основным пунктам: к непризнанию “Филиокве”, учения о двух природах во Христе и двух Его волях. В 1444 г. специальный “декретум про сирис” провозглашал союз яковитов с Римо-Католической Церковью. Однако это решение не нашло практического применения. В XVI и особенно в XVII вв. католики усиливают свое влияние на Востоке. В 1560 г. яковитский епископ Иоанн Куа-ха по поручению патриарха Наамат Алла отправился в Рим, чтобы осуществить унию. Однако паства, недовольная действиями патриарха, объявила ему решительную борьбу. В конце концов он был изгнан турецкими властями, бежал в Рим и, подчинившись папе, умер в лоне Римо-Католической Церкви. Незадолго до своей смерти он посоветовал папе Григорию XII (1572–1585) направить апостольского легата в Алеппо, где была кафедра патриарха Давида, его брата и преемника, в надежде на успех унии. Однако эта миссия потерпела неудачу, хотя уготовала путь для проникновения в Сирию капуцинов и иезуитов, которые начали активную прозелитскую деятельность в стране. |
| По всем этим причинам святые отцы рассматривают печаль как болезнь души, имеющую большое значение и далеко идущие последствия 1243 . A fortiori 1244 это верно для отчаяния 1245 . «Велика власть печали, – говорит Златоуст, – это болезнь духа, которая требует больших сил, чтобы мужественно сопротивляться ей и отбрасывать то, что в ней есть плохого» 1246 . Святые отцы часто представляют страсть печали как разновидность безумия, как состояние, которое в чистом виде проявляется как отчаяние. Преподобная Синклитикия, упоминая о «печали, исходящей от врага», говорит, что она «полна безумия» 1247 . И преподобный Иоанн Кассиан привлекает наше внимание к тому, что «если ей позволить мало-помалу охватить нашу душу по воле разных обстоятельств, то она будет расшатывать и угнетать (labefactat et deprimit) наш дух... Того, кто охвачен печалью, она всякий раз будет делать неспособным принимать спасительное решение и лишать мира в сердце, будет делать его подобным безумцу... обессиливать и переполнять мучительным отчаянием» 1248 . Патологические последствия печали важны и опасны. Печаль многих убила ( Сир. 30:25 ), – говорит премудрый Сирах. Святитель Иоанн Златоуст не сомневается, говоря, что «чрезмерное уныние вреднее любых нападений злых духов» 1249 . Печаль является не только «преградой ко всем благам» 1250 , она вводит в душу множество зол. Преподобный Нил Сорский даже считает ее «корнем всех зол» 1251 . Если не препятствовать развитию печали, она почти неизбежно рождает отчаяние и его тяжелейшие последствия, а кроме того, производит с самых первых проявлений такие страстные состояния, как досаду 1252 , недоброжелательность 1253 , злобу 1254 , горечь 1255 , злопамятство 1256 (которое, как мы увидели, порождает печаль, в свою очередь увеличивающую его), нетерпеливость 1257 . В силу этого печаль серьезным образом нарушает отношения человека с ближними 1258 . Еще отметим, что печаль, как все другие страсти, наполняет душу тьмой 1259 , прежде всего покрывая дух мраком, ослепляя разум, значительно уменьшая способность человека здраво рассуждать 1260 . Отсюда одно из характерных последствий этой страсти – усложнение души 1261 . Печаль также вводит человека в состояние астении и безразличия 1262 , делает его малодушным 1263 и парализует его деятельность 1264 . Последнее является особенно опасным в духовном отношении; так как лишает человека свойственной ему энергичности, противодействует его аскетическим усилиям, «разоряет молитву» 1265 , в частности, когда печаль является следствием падения 1266 . 89. 90. 91. Глава 7. Уныние |
| По церковному преданию, христианство проповедовал в Китае еще ап. Фома. Предание об этом сохранилось у христиан Индии. Об этом свидетельствует, в частности, служба ап. Фоме, помещенная в Минее Малабарской Церкви. Возможно, проповедь в Китае происходила незадолго до мученической кончины апостола в Индии, в Мадрасе, в 53 г. Книга Соборных постановлений говорит о епископских кафедрах в пределах Китая. В правление династии Тан (618–907), в период расцвета, Китай установил культурные и иные контакты с сопредельными и отдаленными странами. В VII в. в Китай проникло несторианство, по-видимому из Индии или Персии, из Персии – зороастризм и манихейство, из Аравии – ислам. В 635 г. группа несторианских миссионеров прибыла в столицу империи. И уже через три года император Тайцзун издал указ о веротерпимости и начал строительство в Пекине первого несторианского монастыря. Пользуясь поддержкой императора и вельмож в течение двух с половиной веков, несторианские общины вплоть до VIII в. быстро распространялись в Китае. Их монастыри действовали в 400 округах страны. Были сделаны переводы на китайский язык богослужебных текстов. Однако в 845 г. император Уцзун распустил несторианские монастыри, и несторианская Церковь в Китае умерла, оставив воспоминания о «сияющей религии» и опыте жизни христиан в условиях китайской культуры С. 24–67]. С XIII в. началось проникновение католичества в Китай. В 1234 г. францисканцы основали в Пекине первую католическую миссию. А в 1245 г. Папа Иннокентий IV (1243–1254) отправил в Монголию три миссии: две францисканские и одну доминиканскую. Впоследствии францисканский священник Иоанн добрался до Китая, обратил в христианство около 30 тыс. китайцев, построил храм и основал монастырь в Пекине. Он стал первым архиепископом Пекина, перевел на монгольский язык Новый Завет и Псалтырь. Католичество росло в Китае до 1368 г. – времени прихода к власти новой императорской династии Чу, которая начала жестокое гонение на христиан: их преследовали как государственных преступников и опасных заговорщиков. Сотни тысяч христиан были убиты, их имущество было сожжено. На территории государства не осталось ни одного христианского храма. Вплоть до 1591 г. Китай проводил политику «закрытых дверей», отвечая недоверием на все попытки Запада проникнуть туда и начать проповедь христианства. |
| Расцвет несторианской церкви в Золотой Орде пришелся на XIII-XIV вв. Католицизм Никколо и Маттео Поло перед ханом Хубилаем. Миниатюра из кн. «Livre des merveilles du monde» XV в. (Paris. fr. 2810. Fol. 4v) Никколо и Маттео Поло перед ханом Хубилаем. Миниатюра из кн. «Livre des merveilles du monde» XV в. (Paris. fr. 2810. Fol. 4v) Начало распространения католицизма на территории совр. М. связано с дипломатической и миссионерской деятельностью францисканцев в Монгольской империи и гос-ве Юань в XIII-XIV вв. (см. также в ст. Китай ). В сер. XIII в. папа Римский Иннокентий IV (1243-1254) и франц. кор. Людовик IX (1226-1270) направили к великим ханам М. ряд посольских миссий, наиболее известные из к-рых возглавляли францисканцы Джованни дель Плано Карпини (Иоанн из Пьян-дель-Карпине) и Гильом де Рубрук, достигшие Каракорума. В описаниях своих путешествий они сообщили, что среди монгольских племен были христиане, придерживавшиеся Церкви Востока, а также небольшая община католиков-пленников из Вост. Европы. Зимой 1266 г. в Ханбалык прибыли венецианские купцы братья Никколо и Маттео Поло и были приняты ханом Хубилаем, к-рый поручил им передать послание папе Римскому с просьбой направить к нему проповедников христианства и прислать лампадное масло из гробницы Христа в Иерусалиме. В 1271 г. они передали папе Григорию X полученное от Хубилая письмо и в том же году, взяв с собой Марко, сына Никколо, отправились через Иерусалим обратно к великому хану. В 1275-1292 гг. семейство Поло находилось при дворе хана Хубилая. По возвращении домой Марко Поло рассказал европейцам о разнообразии присутствовавших в империи Юань религий, в т. ч. о существовании там христ. общин. В тот же период правитель (ильхан) гос-ва Хулагуидов Аргун отправил в Европу в качестве посла монаха-несторианина Раббана бар Сауму, к-рый сообщил европ. монархам, что среди монголов много христиан, пользовавшихся расположением монг. правителей. В 1289 г. папа Николай IV (1288-1292) направил Хубилаю посольство под руководством францисканца Иоанна из Монтекорвино (ок. |
| Савве Сербскому (ок. 1170–1235). Но это также и художественные грани его монументального образа, запечатленного в сербской церковной книжности, основоположником которой явился святитель. Значение личности святого Саввы в истории Афона, равно как и в истории Сербии, в судьбе сербской и славянской духовной культуры нельзя оценить по достоинству, если не обратиться к трудам его соотечественников, также иночествовавших на Святой Горе, Доментиана и Феодосия. Принадлежащее первому из них Житие святителя (оно было закончено им в 1243 или 1254 г. в Карейской келье на Афоне) по своему объему превосходит все сербские агиографические сочинения и представляет собой торжественный панегирик, основанный на богословско-поэтическом истолковании излагаемых событий. В Житии, написанном Феодосием (конец XIII – начало XIV в.), образ святого, по сравнению с Доментиановым, приближен к восприятию читателя-мирянина, а изложение в нем отличается изрядной занимательностью, а порой и просто захватывающим изложением; очевидно, это и обусловило его популярность не только в Сербии, но и за ее пределами. Можно с полным основанием утверждать, что оно стало памятником не только сербской, но и русской книжности, более того – одним из известнейших и читаемых в средневековой Руси. Разумеется, популярность этого Жития непосредственно связана с самим фактом особого почитания св. Саввы на Руси, которое установилось на Руси в XVI столетии во времена правления Василия III Ивановича (1505–1533) и его сына Ивана Васильевича Грозного (1533–1584). Обращает на себя внимание удивительно бережное отношение русских книжников к тексту сочинения Феодосия: Житие переписывалось у нас вплоть до XIX в., и во многих даже самых поздних списках разночтения с сербским оригиналом минимальны (имеются в виду старообрядческие списки Жития) 550 . Благодаря этому русский читатель имел возможность постигать духовный облик святого Саввы во всей его художественной глубине – таким, каким он предстает в сочинении сербского книжника, и одновременно знакомиться с подробностями жизни средневековой Сербии, Афона и некоторых стран Православного Востока, которые в нем отражены. |
| Уже в следующем году низовские полки великого князя Андрея Александровича совместно с новгородскими и ладожскими силами «потягнуша [потрудились] крепко» и заняли Ландскрону. Из шведского гарнизона никому не удалось спастись: русские «овых избиша и исекоша, а иных извязавше поведоша с города, а град запалиша и розгребоша». 78 Были приняты меры к укреплению самого Новгорода: началось строительство городской каменной стены. Многолетнее военное противостояние православной Руси и католического Запада привело к охлаждению межцерковных отношений. Это наглядно проявилось в 1248 году, когда папа Иннокентий IV (1243–1254) прислал двух кардиналов к великому князю Александру Ярославичу Невскому (ок. 1221–1263). В послании, которое привезли с собой легаты, папа предлагал русскому князю перейти в юрисдикцию Римско-Католической Церкви. «Мы не знаем истинное учение Церкви, – ответил князь Александр, – а вашего не приемлем» 79 . Надо думать, что беседа между князем и папскими послами отнюдь не сводилась к этой фразе. В рукописном Житии великого князя Александра Ярославича Невского, хранившемся в библиотеке Санкт-Петербургской Духовной Академии, имелась отдельная глава под названием: «Исповедание веры святого Александра Невского». В ней кратко перечислялись различия в вероучении и традициях Православной и Римско-Католической Церквей. Основным указывалось то, что «латиняне» совершают литургию на пресном хлебе (опресноках), также они обвинялись в «непоклонении святым образам» 80 (при том, что родина иконоборческой ереси – Византия). Едва ли это «Исповедание» принадлежит самому Александру Ярославичу. Однако в историческом отношении оно представляет большой интерес, поскольку отражает сложившееся на Руси в XIII веке отношение к Церкви Запада. Отметим, что в домонгольскую эпоху на Руси распространялись и другие полемические сочинения «о вере латинской», однако в основе своей они были сходны – авторы, как правило, обращали внимание на внешние обрядовые отличия, практически не затрагивая вероучительные вопросы. |
| Это особенно справедливо в отношении декреталистов, занимавшихся толкованием Quinque Compilationes antique (Пяти древних собраний). Среди них в первую очередь следует упомянуть Бернардо Павийского († 1213 г.) и Riccardo di Lacy, прозванного Английским (Anglicus) († 1237 г.). Среди более молодых декреталистов, изучавших прежде всего Декреталии, изданные после Liber extra, назовем Синибальдо деи Фиески, ставшего папой под именем Иннокентия IV (1243_1254), Энрико Сузского (1200_1271), прозванного Hostiensis и автора Summa aurea («Золотой суммы»), получившей это название по причине величественности (modo sovrano), с какой трактуется в ней как римское, так и каноническое право; и наконец уже упоминавше гося Джованни д " Андреа (1270_1348), последнего выдающегося представителя классической канонистики, который из-за обширности своих научных трудов позднее удостоился титула fons et tuba iuris (источника и глашатая права). Однако достигнутый классической канонистикой высокий научный уровень держался недолго. Со второй половины XIV в. вплоть до середины XVI столетия наука канонического права переживает период общего упадка, коснувшегося в это время всех канонических дисциплин. Возникают новые типы канонистической литературы: Responsa или Consilia, – сборники юридических ответов на практические вопросы, и суммы покаяний (Summa de casibus, или summa confessarum). Эти суммы носили характер практических сводов, служивших для нужд исповедников, и в конечном счете способствовали все более глубокому смешению нравственного богословия с каноническим правом. Поэтому, даже после Тридентского собора должно было пройти некоторое время, прежде чем канонистика вступила в новую эпоху расцвета (epocha aurea) – эпоху неоклассической канонистики, наследие которой было позднее воспринято уже упоминавшейся школой Ius Publicum Ecclesiasticum. б) Ius Publicum Ecclesiasticum (IPE) Ius Publicum Ecclesiasticum рождается как исповедальное право. Его главная задача (аналогично задаче позитивной теологии) по природе апологетична. Видимый характер Католической Церкви как институции и ее право гражданства как societas perfecma (совершенного общества) становятся опорными пунктами в настоящем культурном сражении – с одной стороны, против протестантизма, а с другой – против абсолютистского секуляризованного государства. Впервые тема Церкви как societas окончательно возобладала над всей остальной конституциональной проблематикой в Вюрцбургской школе. Фактически это методологическое новшество (novum) возникло на волне католической реакции на тезис протестан та Самуэля фон Пуфендорфа (1632_1694). Последний рассматривал Церковь как societas aequalis, то есть как любую частную ассоциацию, подлежащую юрисдикции государства; а государство – как единственное подлинное societas inaequalis, обладающее верховной властью (summa potestas) и полнотой конститутивных полномочий (imperium constitutivum) 141 . |
| Vita domini Innocentii Papae IV// Innocentius IV, papa. Commentaria super quinque Decretalium libros: Cum indice peculiari nunc recens collecto, novisque insuper Summariis additis, et Margarita Baldi de Ubaldis Perusini. Francoforti ad Moenum, 1570. Fol. 4v-5v; Mattheus Parisiensis. Chronica majora/Ed. H. R. Luard. L., 1877. Vol. 4; Idem/Ed. F. Liebermann//MGH. SS. T. 28. P. 107-389; Les Registres d " Innocent IV publiés ou analysés d " après les manuscrits originaux du Vatican et de Bibliothèque nationale/Éd. E. Berger. P., 1884-1921. 4 vol.; Potthast. RPR. 1875. T. 2. P. 943-1285, 2110-2124; Hofmann G. Patriarch v. Nikaia Manuel II. an Papst Innozenz IV.//OCP. 1953. Vol. 19. P. 59-70; Abate G. Lettere secrete d " Innocenzo IV//Miscellanea Francescana. R., 1955. Vol. 55. P. 317-378; Delorme F. M. Bulle d " Innocent IV pour la Croisade//AFH. 1913. Vol. 6. P. 386-389; MGH. Epp. saec. XIII/Ed. K. Rodenberg. 1887. T. 2; 1894. T. 3; Mansi. T. 23. Col. 605-686; COD. B., 1972. P. 283-293; Acta Innocentii PP. IV (1243 ad 1254) e regestis vaticanis/Ed. Th. T. Hagluscynskyj, M. M. Wojnar. R., 1962; Акты исторические, относящиеся к России, извлеченные из иностр. архивов и б-к А. И. Тургеневым=Historica Russiae Monumenta. СПб., 1841. Т. 1. 77, 78; Матузова В. И., Пашуто В. Т. Послание папы Иннокентия IV князю Александру Невскому//Studia historica in honorem H. Kruus. Tallinn, 1971. С. 136-138; Regesta Imperii. Ser. 5. Abt. 2. Bd. 2-3/Hrsg. J. F. Böhmer et al. (http://regesta-imperii.adwmainz.de [Электр. ресурс]); La documentacion pontificia de Inocencio IV (1243-1254)/Ed. A. Quintano Pietra. R., 1987. 2 vol. Лит.: Дашкевич Н. Первая уния Юго-Зап. Руси с католичеством (1246-1254). К., 1884; Berger E. St. Louis et Innocent IV: Étude sur les rapports de la France et du Saint-Siège//Les Registres d " Innocent IV/Éd. E. Berger. P., 1887. Vol. 2. (отд. изд.: P., 1893); Pelliot P. Les Mongols et la papauté//ROC. 1922/1923. Vol. 23. P. 3-30; 1924. Vol. 24. P. 225-335; 1931/1932. Vol. 28. |
| С победой христиан при Лас-Навас-де-Толоса начался период т. н. Великой Реконкисты, в ходе к-рого практически весь Пиренейский п-ов перешел в руки христ. государей. В 1230 г. кор. Кастилии Фернандо III Святой (1217-1252) унаследовал корону Леона и окончательно объединил 2 королевства. После подавления выступлений нек-рых знатных семейств, возглавляемых представителями рода де Лара, Фернандо III начал серию военных кампаний против мусульман и завоевал важнейшие центры Андалуса - Баэсу (1227), Убеду (1233), Кордову (1236), Хаэн (1245), Севилью (1248). Некоторые мусульм. эмиры признавали себя вассалами короля Кастилии, чтобы избежать военного вторжения. Так, в 1241 г. был заключен договор с эмиром Мурсии; после взятия Хаэна признал себя вассалом кастильского короля эмир Гранады, к-рый затем принял участие в осаде Севильи. После взятия Севильи христианам сдались сразу неск. крупных городов Юж. Андалусии. Кор. Альфонсо X Мудрый (1252-1284) продолжил расширять границы королевства Кастилия, прежде всего в юж. направлении (король пытался начать военные действия против мусульман в Сев. Африке и получил одобрение Римских пап Иннокентия IV (1243-1254) и Александра IV (1254-1261), но предпринятый в 1254-1255 поход оказался неудачным). При Альфонсо X были завоеваны Картахена (1245), Ньебла (1262), Кадис (1262). В 1264 г. в Андалусии (в городах Мурсия и Херес) вспыхнуло восстание мусульм. населения из-за частых нарушений условий капитуляций и притеснения христ. поселенцами. Эмир Гранады, получив поддержку из Сев. Африки, начал войну против христиан. Альфонсо X в союзе с королем Арагона Хайме I захватил Мурсию и Херес, восстание было подавлено, однако военные действия против мусульман продолжались до 1272 г. Королю Кастилии удалось отторгнуть от Гранадского эмирата часть земель, мусульмане были изгнаны из мн. юж. районов. В числе прочего это привело к уменьшению плотности населения, т. к. христиан, переселившихся на эти земли, было немного, они концентрировались в основном в крупнейших городах долины р. Гвадалквивир. |
|
|
