| В середине 1160-х годов папа Александр III (1159–1181) послал на Русь епископа, чтобы выявить разности католического и православного вероучения. Но тогдашний киевский митрополит Иоанн IV (1164–1166) не стал вести с папским посланцем «прений о вере». В своем послании папе он советовал тому обратиться по вероучительным вопросам к патриарху Константинопольскому, в чью юрисдикцию входила тогда Киевская Русь. «И подобает Твоему Священству, – писал он папе Александру, – к патриарху Константинаграда, и твоему брату по духу, послати и всякое тщание показати, да разрушатся соблазны и во едино нам единение быти и взъглаголание духовно». Раскол между Римом и Константинополем мог бы стать лишь одним из эпизодов в истории отношений двух Поместных Церквей, которые и в прежние века по разным причинам нередко прерывали отношения. Но это разделение Церквей стало необратимым и переросло в реальный раскол между Востоком и Западом в начале XIII столетия. Это произошло во время IV Крестового похода (1204 г.), когда крестоносцы-католики, в силу целого ряда причин, напали на столицу Византии – Константинополь. Усугубившийся раскол побудил русских христиан строже подходить к тем церковным традициям, которые могли быть привнесены в жизнь Русской Православной Церкви с Запада. Это наглядно проявилось в 1248 году, когда папа Иннокентий IV (1243–1254) прислал двух кардиналов к великому князю Александру Невскому. В послании, которое привезли с собой папские легаты, Иннокентий предлагал русскому князю перейти в юрисдикцию Римско-Католической Церкви. «Мы знаем истинное учение Церкви, – ответил Александр папе, – а вашего не приемлем». Можно предположить, что беседа между великим князем и папскими послами отнюдь не сводилась к этой фразе. В рукописном Житии великого князя Александра Невского, которое хранилось в библиотеке С.-Петербургской Духовной Академии, имелась отдельная глава под названием: «Исповедание веры святого Александра Невского». Здесь кратко перечислялись различия в вероучении и традициях Римско-Католической и Православной Церквей. Основным считалось то, что «латиняне» совершают литургию на пресном хлебе (опресноках); они также обвинялись в «непоклонении святым образам» (что было уже несправедливо, поскольку родина иконоборческой ереси – Византия). |
| В то же время развивающийся гиперкуриализм, получивший дополнительное ускорение после Констанцского собора, превратил папу в юридически неограниченного обладателя всей полноты власти: он по своей воле мог раздавать и отнимать привилегии и налагать санкции. Иннокентий IV (1243–1254) даже претендовал на право временно освобождать от исполнения евангельских заповедей без указания причин. Против подобного злоупотребления plenitudo potestatis (полнотой власти) давно и решительно возражали канонисты: они пытались ограничить папское всевластие обязанностью соблюдать этические принципы; требовали соблюдать справедливость при принятии решений, вынесении приговоров и раздаче должностей; говорили об общем благе и духовной пользе. Таким образом, к концу Средневековья католическая церковь была ослаблена глубоким расколом между политическими претензиями пап и господствующим мнением канонистов. Непотизм и фаворитизм господствовали при папском дворе, ставшем поистине воплощением мирского начала. Иннокентий VIII (1484–1492), Александр VI, Юлий II, Лев Х (1513–1521) управляли Римом, который превратился в полуязыческий город. Источники (дневники Инфессуры, Бурхарда и де Грасси, документы внешней политики) рисуют картину, полную разнузданности, скандалов и папских преступлений, при этом в их рассказах о злоупотреблениях пап звучит больше иронии, чем смущения. Папы вовлекали Италию в Междоусобные войны либо для расширения папских владений, либо для обогащения папских сыновей и племянников. Чтобы достичь своих целей, Св. престол даже заключал формальные соглашения с султаном – глава католического христианского мира предавал Христа. Как пишет Дёллингер, папы от Павла II до Льва X делали все, чтобы опозорить папство и навлечь на Италию ужас бесконечных войн. Так, Сикст IV (которого Инфессура называет нечестивым и неугомонным диктатором, который не боялся Бога, не любил христиан и не отличался милосердием, но был жаден, жесток, любил помпезность и действия напоказ и предавался содомии; смерть его римляне отметили карнавалом), защищая интересы своих непотов, дал втянуть Св. престол в распри с Флоренцией и Венецией, углубившиеся на финансовой почве: Медичи учредили отделение своего банка в Риме и стали папскими банкирами, папа же нанес этому семейству оскорбление, покровительствуя банкирам-конкурентам Пацци, и отказал Джулиано де Медичи в сане кардинала. Папа был в курсе заговора, организованного его родственниками против Лоренцо Медичи (кровавая «Mecca Пацци» 26 апреля 1478 п), и поддержал замысел схватить Лоренцо и низвергнуть республику. Все это постепенно привело к разрыву между папством и Флоренцией. |
| Документы позднейших веков также противоречивы и доказывают, что римская церковь от времени до времени делала славянам уступки, чтобы удержать их в повино- —141— вении, но что эти уступки никогда не имели характера общих и окончательных решений, можно сказать, что папство относилось всегда крайне недоверчиво к славянскому обряду. Меморандум, составленный славянскими епископами во время их последнего конгресса в Риме, утверждает, что в средние века римско-глаголитская литургия была не раз торжественно утверждаема церковною властию. Враги славянского богослужения могут это оспаривать. Меморандум ссылается на IX канон IV-ro латеранского собора, происходившего при Иннокентии (1198–1216) и продолжавшегося от 11–30 ноября 1215 г. Но этот канон не заключает в себе никакого категорического признания славянской литургии и только просто санкционирует status quo, разрешая в епархиях, где верные принадлежат к различным национальностям и говорят на разных языках, совершать богослужение соответственно ранее установленным обрядам 1692 . Стало быть, этот канон непременно предполагает предварительное разрешение римского престола, а так как решение этого последнего, особенно в лице Григория VII, было не в пользу славянской литургии, то последняя не могла считаться разрешенной. Но силы других аргументов меморандума нельзя оспаривать. Приведем некоторые из них. Сюда следует отнести послание Иннокентия IV (1243–1254) к Филиппу епископу Сени (29 марта 1248). Последний обратился к папе с письмом, в котором писали, что в Славонии существует особенный язык, ведущий происхождение от бл. Иеронима, и просил разрешения совершать на нем богослужение. Папа дал разрешение, но только для тех мест, где уже прежде существовал этот обычай и с тем, чтобы не изменялся смысл священных текстов 1693 . —142— Важную доказательную силу меморандум приписывает посланию Климента VI (1842–1852) к архиепископу Праги, в котором некоторым бенедиктинским монахами, переселившимся из Далмации в Богемию, разрешается служить обедню на славянском языке (1346). |
| е. – в этот именно раз там узнали о хороших качествах его и впоследствии уже пригласили, как известного человека), а Аристарх, по преданию (Арх. Сергий. Полн. Мес. Востока. Т. 2. Заметки. Стр. 7), – епископом Апамеи Сирийской (т. е. проходя со св. Павлом чрез Сирию и останавливаясь на продолжительное время в Антиохии (откуда к югу на 13 миль отстояла и Апамея), имел случай быть узнанным апамейцами и впоследствии быть приглашенным на епископскую кафедру)? 1228 Lange (Ор. cit. S. 263) почему-то называет только двух таких спутников: Тимофея и Эраста, Гаия же и Аристарха – пропускает. 1230 О нем не упоминается ни в повествовании о втором путешествии Апостола кн. Деяний ни в Посланиях к Солунянам, которые написаны в конце второго путешествия. 1243 Что касается Силы, о котором можно спросить: был ли он в это время спутником Апостола Павла? – так как во второе путешествие сопровождал его и дошел с ним вплоть до самого Коринфа, то в виду того, что впоследствии ни в кн. Деяний, ни в Посланиях св. Ап. Павла не говорится о нем ничего ( 2Кор.1:1 ; 1Фес.1:1; 2Фес.1:1 , где упоминается он, указывают на него, как спутника Ап. Павла во второе его путешествие), скорее можно предполагать, что спутникам св. Павла вообще во все время третьего путешествия он не был. Renan (Paulus. Нем. пер. Ss. 262:269) полагает, что Сила сопровождал св. Апостола в Иерусалим и здесь присоединился к Ап. Петру. 1250 Ранее римского владычества ее границы были довольно неопределенны; но к его времени они приблизительно установились в таком виде: с севера – Галатия, с востока – Каппадокия, с юго-востока – Киликия, с юго-запада – Исаврия, и с запада – Писидия. 1253 Диадохи (διδογοι) – это название, присвоенное позднейшими историками наследникам Александра в разделенной по его смерти македонской монархии. – Любкер. Цит. соч. Стр. 300. 1254 Riehm. Handwörterbuch des biblischen Altertums. Bielefeld und Leipzig. 1884. S. 931; Art: Lykaonien. 1256 Сколь удручающее впечатление производила Ликаония на заезжего человека, это лучше всего можно видеть из отзыва Цицерона, который, пробыв 14 дней в Кибистре (недалеко от Дербии), говорил про это время, что он тогда жил среди диких. |
| е. не вошедшие в состав аутентичных сводов Д. п.). Канонистами создавались даже специальные своды из одних экстравагант - отвергнутых составителями аутентичных сборников декреталий (напр., Praha. Narodni Museum. XVII A 15 (ранее B. I. 4) - свод из 92 экстравагант). Среди признанных ун-тами и употреблявшихся в преподавании и практике сводов декреталий сер. XIII - 1-й трети XIV в. встречаются как офиц. папские, так и не получившие папской санкции сборники. Своды декреталий пап сер.- 2-й пол. XIII в. создавались как добавления к «Liber Extra» и получили у канонистов название новеллы по аналогии с новеллами имп. Юстиниана I , являвшимися добавлениями к его Кодексу. Новеллы пап Иннокентия IV (1245, 1246, 1253) (состояли из постановлений I Лионского Собора (1245) и папских посланий), Григория X (1274; в рукописях называются «Novissimae decretales» и состоят из постановлений II Лионского Собора (1274)), Николая III (1280) были созданы в Римской курии, обнародованы как офиц. папские декретальные сборники и разосланы в Болонский, Парижский и, возможно, др. ун-ты. Новеллы пап сер. XIII в. Александра IV (1254-1261), Урбана IV (1261-1264), Климента IV (1265-1268) были составлены университетскими канонистами и бытовали без одобрения Папского престола. В новеллы, особенно в самые ранние новеллы Иннокентия IV, широко вставлялись декреталии-экстраваганты. Глоссы, получившие распространение в ун-тах и правовых школах, были созданы только к 2 самым крупным сводам новелл: в 1243-1256 гг. папский субдиак. и капеллан Бернард Компостельский Младший составил комментарий на новеллы Иннокентия IV, в 1282 г. болонский декреталист Иоанн Гарсия - на новеллы Григория X. В 1298 г. новеллы пап 2-й пол. XIII в. почти полностью вошли в новый декретальный свод «Liber Sextus» (Шестая книга - добавление к 5 книгам «Liber Extra»), составленный по поручению папы Бонифация VIII декреталистами архиеп. Вильгельмом Амбрёнским, еп. Безье Беранже Фредолем и вице-канцлером Римской курии Рикардо Петрони. Необходимость нового свода была продиктована тем, что к кон. |
| Ибо любовь есть вместилище духовного и водворяется в чистоте души. Когда ум станет в области любви, тогда действует благодать, ум приемлет духовное созерцание и делается зрителем сокровенного 1243 . Таинственное созерцание открывается уму после исцеления души 1244 . Духовного созерцания удостоиваются стяжавшие в доброделании чистоту души 1245 . «Чистота взирает на Бога» 1246 . Бога видят очистившие себя от греха и непрестанно размышляющие о Боге 1247 . Царство Небесное – это духовное созерцание. И оно пребывает не в действиях мысли, но может быть приобретено благодатью. И пока человек не очистит себя, он не в состоянии даже слушать о нем, ибо никто его не может приобрести изучением, а лишь чистотой сердца 1248 . Чистые мысли дает Бог за чистую жизнь 1249 . Чистота мыслей источается из труда и бдения над собой, а из чистоты мыслей – свет мышления. Отсюда благодать ведет ум к тому, над чем чувства не имеют власти, чему они не учат и от чего не научаются 1250 . В молитвенном бдении ум окрыляется, и возлетает к наслаждению Богом, и «плавает в ведении, превышающем человеческую мысль... Душа, трудящаяся над тем, чтобы пребывать в сем бдении и благоприлично живущая, будет иметь херувимские очи, чтобы непрестанно возводить ей взор и созерцать небесные тайны» 1251 . «Душа зрит истину Божию сообразно силе жительства, т. е. насколько человек живет верою... Если же созерцание истинно, то обретается свет, и созерцаемое усматривается близким к действительности» 1252 . «Видение Бога есть следствие познания Его, потому что видение Его не предшествует знанию Его» 1253 . Цель христианина – жизнь во Святой Троице и созерцание Святой Троицы. По учению святого Исаака, любовь – это первоначальное созерцание Святой Троицы. «Первою из тайн именуется чистота; она достигается исполнением заповедей. Созерцание же есть духовное созерцание ума, состоящее в том, что ум приходит в изумление и постигает, что было и что будет. Созерцание есть видение ума... При этом сокрушается и обновляется сердце, и человек... делается без зла, приобучается к тайнам Духа и к откровениям ведения, восходя от ведения к ведению, и от созерцания к созерцанию, и от постижения к постижению, и обучается и укрепляется таинственно, пока не будет вознесен к любви, соединен с надеждою, и не водворится в нем радость, и не будет он вознесен к Богу и увенчан естественною славою своего сотворения... Таким образом ум очищается, и бывает с ним милость, и деятельно сподобляется он созерцания Святой Троицы» 1254 . «Ибо существуют три созерцания естеств, в которых ум возвышается, действует и упражняется: два созерцания естеств сотворенных, разумных и неразумных, духовных и телесных, и еще – созерцание Святой Троицы» 1255 . |
| Иероним Стридонский , блж. 306 Иисус Навин, ветх. 111 Иисус, сын Сирахов, ветх. 114 Иисус Христос (Jesus Christ) 17, 43, 53, 192, 193, 197, 198, 200, 223, 265, 289, 297, 309, 336, 350, 373, 374, 1034, 1089, 1091, 1102, 1104–1107, 1224, 1547, 1584, 1599, 1632, 1639, 1651, 1661, 1676, 1775, 1779, 1781, 1792, 1909, 1917, 1972, 1986, 2021, 2037, 2062, 2127, 2128, 2131, 2184, 2217, 2218, 2271, 2301, 2312, 2327, 2343–2346, 2349, 2352, 2404, 25092520, 2542, 2748, 2987, 3002 Иларий Пиктавийский , (свт.) 431 Иларион, митр. Киевский, Печерский, свт. 307 Иларион (Алфеев) , еп. Венский и Австрийский 314–316, 332, 351, 352, 372–374, 408, 437, 460, 463, 477, 478, 516, 579, 1157, 1396, 1577, 1733,1967, 2071, 2131, 2805 Иларион (ван Эпенхайзен), мон. 1401 Иларион (Лежайский), архим. 780 Иларион Оптинский (Пономарев), иеросхим., прп. 1251 Иларион (Троицкий) , архиеп. Верейский, сщмч. 1320, 1321 Илия II (Шиолашвили), католикос-патриарх всея Грузии 938 Иловайская-Альберти И. А. 2748 Ильин В. Н. 414, 1521, 1875 Ильин И. А. 2860, 3184 Ильминский Н. И. 73 Ильц А., прот. 2761 Иникова С. А. 1812 Иннокентий (Борисов) , архиеп. Херсонский и Таврический, 793–795 Иннокентий (Попов-Вениаминов), митр. Московский и Коломенский, свт. 757, 758, 783, 784, 1246, 1305, 1306 Иннокентий (Павлов), игум. 49, 59, 91, 108, 249, 255, 654, 665, 945, 1075, 1584, 2803,2911 Иннокентий (Просвирнин) , архим. 796, 1298, 1353, 1358, 2228, 2837, 2846 Иннокентий (Смирнов) , еп. Пензенский, свт. 1254 Иннокентий (Суханов), архим. 799 Иоанн, свящ. 1285 Иоанн XXIII, папа Римский 1830 Иоанн Богослов, ап. и евангелист 59, 104, 170, 176, 179, 200, 209212, 214, 227, 378, 453, 941, 1910, 2059, 2361, 2362 Иоанн (Вендланд) , митр. Ярославский и Ростовский 1302, 2151 Иоанн Виленский (Литовский), св. мч. 563, 1243 Иоанн Вишенский, инок 2951 Иоанн Влах Румынский, св. мч. 1249 Иоанн Восторгов , прот., сщмч. 860, 1322 Иоанн Дамаскин , прп. 308, 309, 431а, 2254, 2271 Иоанн (Ермаков), игум. 1057 Иоанн (Зизиулас), митр. Пергамский 460, 1402, 1 462, 1476, 1477, 1497, 1551, 1552, 1733 |
| Икона. XVII в. (Византийский музей, Афины) После завоевания К-поля крестоносцами (1204) при ц. св. Апостолов, где хранились мощи, был основан капитул каноников. Тогда же святыни храма были различными путями вывезены на Запад, однако достоверные сведения о перенесении мощей И. З. отсутствуют. В 1206 г. в Зап. Европу, возможно в Германию, были отправлены мощи (или частицы мощей) И. З., происходившие из храма Св. Софии ( Riant. 1875. P. 192-193). Авторы XVI-XVII вв. (кард. Цезарь Бароний, Дж. Чампини и др.) упоминали о наличии мощей И. З. в Риме, однако не сообщали об их происхождении. Поскольку мощи свт. Григория Богослова, также хранившиеся в ц. св. Апостолов, были перевезены в Рим после IV крестового похода (первоначально хранились в греч. монастыре при посвященной ему церкви) (ActaSS. Maii. T. 2. P. 454-459), то А. Рокки вслед за болландистами предположил, что мощи И. З. оказались в Риме в то же время, возможно при папе Иннокентии IV (1243-1254) ( Rocchi. 1908. P. 1104-1107, 1133). В 1408 г. в соборе св. ап. Петра на Ватиканском холме существовал алтарь во имя И. З. По сведениям Чампини, мощи первоначально находились в ц. св. Петрониллы, затем в ц. Санта-Мария делла Феббре на Ватикане (ActaSS. Sept. T. 4. P. 694). C 1567 г. святыня хранилась в ц. св. Андрея. Перед освящением нового здания собора св. Петра по указанию папы Урбана VIII мощи И. З. были перенесены в этот храм и помещены в алтаре Капеллы Коро (1626). В авг. 1990 г. было проведено освидетельствование святыни, показавшее, что мощи находились в свинцовом ларце, вложенном в кипарисовый ковчег. 27 нояб. 2004 г. папа Римский Иоанн Павел II передал прибывшему в Ватикан К-польскому патриарху Варфоломею I большую часть мощей И. З. и свт. Григория Богослова. Торжественная церемония передачи состоялась в соборе св. Петра. В тот же день делегации К-польской Церкви во главе с патриархом и Римско-католической Церкви во главе с председателем Папского совета по содействию христианскому единству кард. Вальтером Каспером вместе с мощами прибыли в Стамбул, где возвращенной святыне была организована торжественная встреча. |
| Католические миссии в XIII-XVIII вв. В XIII в. монгольское нашествие и распространение легенды об Иоанне пресвитере , мифическом христ. царе на Востоке, к-рый мог бы стать союзником европ. христиан в борьбе с мусульманами, способствовали проникновению католич. миссионеров в И. Инициатива в организации католич. миссий исходила гл. обр. от Римских пап. В политике на Востоке они использовали представителей нищенствующих орденов францисканцев и доминиканцев поначалу как послов, а с XIV в. как постоянных представителей католич. Церкви - иерархов восточных диоцезов. Несколько посольств к монголам и в Сирию направил папа Римский Иннокентий IV (1243-1254). Доминиканец Андрей из Лонжюмо встретился близ Тебриза с главой несториан Симеоном Раббаном Атой и передал ему папское послание с призывом признать примат Римской Церкви. В ответном послании, сохранившемся в лат. переводе, Симеон выразил согласие признать власть Римского папы, призвав его примириться с императором. В нач. или сер. 80-х гг. XIII в. при дворе Хулагуидов находился францисканский миссионер Иоанн из Монтекорвино . Ильхан Абага (1265-1282), женатый на Марии Деспине, незаконнорожденной дочери визант. имп. Михаила VIII Палеолога, и ильхан Аргун (1284-1291) покровительствовали христианству на территории своего гос-ва. Ильхан Аргун рассматривал возможность заключить военный союз с папой Римским и христ. правителями Англии и Франции для совместных действий в Палестине и в Сирии против мамлюков. С этой целью в Европу были направлены миссия Раббана Саумы (1287-1288), к-рую активно поддержал несторианский католикос-патриарх Церкви Востока Мар Ябаллаха III, и 2 посольства (в 1289-1292 и в 1301-1303) генуэзца Бускарелло де Гизольфи, состоявшего на службе при дворе ильханов. Впосл. Иоанн из Монтекорвино способствовал координации усилий доминиканских и францисканских проповедников в И. (письмо от 13 февр. 1306). Папа Римский Климент V буллой «Rex Regum» (от 23 июля 1307) объединил земли Хулагуидов под юрисдикцией архиепископа Ханбалыкского (Пекинского), которым он назначил Иоанна из Монтекорвино. |
| Начало сотрудничеству Хетума I с монголами было положено еще в 1243 году, когда монгольская армия разгромила сельджукский Коннийский султанат. Армяне обязались поставлять войска и продовольствие монголам, в обмен на что те признавали суверенность Киликийского царства. Позже Хетум I отправлял своего брата, военачальника Смбата Сараперта в Каракорум к великому хану Гуюку. И наконец, в преддверии Ближневосточного похода, в 1254 году, уже сам киликийский царь достиг ставки великого хана, где и был благосклонно принят Мунке. Хетум получал ярлык, запрещающий любые притеснения Киликийского царства, а Армянская церковь – повсеместную свободу на подвластных ему территориях. Фактически имели место вассальные отношения с монголами, близкие к тем, которые существовали и на Руси. В Каракоруме была достигнута договоренность об участии киликийских армян в походе Хулагу 63 . Согласно армянским источникам, Хетум I, прибыв в ставку Мунке в 1253 году, просил его рассмотреть возможность полного перехода монголов в христианство. На эти источники ссылался и Л.Н. Гумилев. Будто бы армянский царь представил Мунке проект договора из семи пунктов, каждый из которых был невероятным: 1) крещение со всем монгольским народом; 2) установление дружбы между христианами и монголами; 3) освобождение духовенства от налогов; 4) возвращение христианам контроля над Святой Землей; 5) уничтожение Багдадского халифата; 6) получение содействия по первому запросу от каждого монгольского военачальника; 7) возвращение армянам земель, ранее отторгнутых у них мусульманами. Предложить такой документ Хетум I, конечно, вряд ли мог. Его переговоры с Мунке не были переговорами равных. Но само появление такого рода источников указывает на распространенность в среде христиан разных конфессий надежд на христианизацию монголов 64 . Пробыв в гостях у Мунке пятнадцать дней, Хетум отбыл в Киликию. Там он продолжил деятельность по формированию антиисламской коалиции, привлекая к ней князя Антиохии и графа Триполи Боэмунда VI, за которого при посредничестве французского короля Людовика IX Святого выдал замуж свою дочь Сибиллу Армянскую. В коалицию, таким образом, оказались вовлечены и католики. |
|
|
