| Древняя константинопольская редакция 3. Интерполяция молитвы «Никтоже достоин» в ЗЛАТ Происхождение молитвы 1. Литургический аргумент 2. Патристический аргумент Заключение Текст молитвы 1. Спор XII в. о (προσ)δεχμενος [приемляй] 2. Чтение Барберини и διαδιδμενος Вариант Херувимской молитвы Экскурс: Textus Receptus и важнейшие варианты молитвы «Никтоже достоин» Глава IV. Каждение и умовение рук I. Каждение Совершитель каждения Место и предмет каждения Позднейшее развитие каждения: попытка реконструкции Молитвы, творимые во время каждения II. Чин умовения рук (lavabo) Lavabo по древним источникам Чин умовения рук в византийской литургии Участники обряда 1. Архиерейская литургия 2. Пресвитерская литургия Место умовения рук в византийской литургии 1. Ранние источники 2. Источники ранее XII века 3. Особенности по некоторым итальянским евхологиям Молитвословия в чине умовения рук Исчезновение умовения из пресвитерской литургии Глава V. Шествие с Дарами Литургическое пространство древних храмов Константинополя 1. Алтарное пространство 2. Скевофилакия Чин настоящего «входа» по древним источникам Маршрут шествия 1. De caerimoniis (X в.) 2. Версия Льва Тосканского (11731178) 3. Феодор Вальсамон († 1214) 4. De officiis (13501360 гг.) Участники шествия Порядок Великого входа Великий вход в народном благочестии Экскурс: Воздух-плащаница Эволюция воздуха-плащаницы и антиминса Великий вход и чин погребения Христова Глава VI Вторчные молитвословия в чине Великого Входа Молитвословия в современном греческом евхологии Молитвословия по русским книгам Частные молитвословия 1. Херувимская песнь 2. Псалом 133, 2 3. Псалом 50 и молитвы сопровождения перед входом 4. Трисвятое, «Свят, свят, свят», покаянные тропари и т.д. 5. Поминовения, возглашаемые во время Великого входа a) Источники b) Вероятное происхождение и развитие поминовений 6. Псалмы 23, 7 и 117, 26a (27a) 7. Благословите, святые а) Значение этого призыва в) «Благословите, святые» на Великом входе: 8. Поминовение служителей при входе в алтарь 9. |
| Преподобный Феодосии упоминается и в Иерусалимском типиконе, составленном в 1214 году для монастыря святой Екатерины па Синае (Sin. gr. 1097, f. 20, 109v-110r. Ср.: Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Пг., 1917. Т. III (первая половина). С. 403, 412. Эти два элемента и составляют бдение, которое прибавлялось к вечерне в воскресные и праздничные дни в соответствии с указаниями архаичного сирийского Иерусалимского типикона Sinai, syriac 129. Эта рукопись имеет следующий состав: заглавие и краткие богослужебные указания, сходные с имеющимися в Sinai, syriac 136 (f. 6-8); месяцесловная часть Иерусалимского синаксаря (л. 8-89v), триод-пая часть Иерусалимского синаксаря (f.90-127v); Акафист Пресвятой Богородице (f.127v-136); описание бдения (f. 136-138); стихиры на Сретение (f. 138-138v); канон шестого на полунощнице (f. 138v-145). Sin. syr. 136, f. 246v. Ср.: Sin. gr. 1097, f. 24. Papadopoulos-Keramem A. Typikon tes en Hierosolymois ekklesias//Analekta Hierosolymetikes Stachiologias. En Petropolei, 1894. Т 2. S. 3:29-7:11. Firenze, Laurenziana, Plut.10.15, f. 1- 170v. Описание рукописи см.: Дмитриевский А. А. Указ. соч. Т. III. С. 159-160. Подробное описание этого перевода, выполненного в конце XII века, см.: Кекелидзе К. С. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908. С. 315-347. Sinai, Arab. 264. Рукопись была написана в 1336 году, однако перевод был выполнен в конце XII века в Лавре Саввы Освященного. Описание этих рукописей см:. Дмитриевский А. А. Указ. соч. Т. III. С. 1-65. См., например, Sin. gr. 1095; Jerusalem, Orthod. Patr., Saba 628; Jerusalem, Orthod. Patr., Staurou, 106; Jerusalem, Orthod. Patr., Staurou, 52 (Дмитриевский А. А. Т III. C. 65- 68, 71-73, 180), а также РГБ, Севаст. 35. Miklosich Ph., Mutter I. Acta et diplomata graeca medii aevi sacra et profana. Vindobonac, 1890. V. 6. P. 71. Пентковский A.M. Евергетидский монастырь и императорские монастыри в Константинополе в начале XII века//Византийский временник (в печати). |
| Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо, отразились на церковном статусе города. Поставленный по выбору Всеволода III на Ростовскую кафедру 11 марта 1185 г. Лука имел титул епископа «Ростову, и Володимерю, и Суждалю» (ПСРЛ. М., 2001. Т. 1. Стб. 391); такой же титул до 1214 г. носил и преемник Луки свт. Иоанн . Кн. Всеволод продолжил храмоздательную деятельность брата и «многы же церкви созда по власти своеи». После опустошительного пожара во Владимире в 1185 г., когда сгорели 32 церкви и получил значительные повреждения Успенский собор, последний был не только восстановлен (к 1189), но и расширен за счет пристроек с севера, юга и запада. В 1192 г. был заложен, в 1197 г. освящен храм в честь Рождества Пресв. Богородицы и при нем основан владимирский в честь Рождества Пресв. Богородицы муж. мон-рь . В 1194-1197 гг. шло сооружение дворцового во имя вмч. Димитрия Солунского собора , князь украсил его «дивно иконами и писаньем» и вложил в храм «доску гробную из Селуня святаго мученика Димитрия, мюро непрестанно точащю» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 414) и сорочку мученика. В 1196-1197 гг. по повелению свт. Иоанна на вратах, ведущих в Успенский собор, была возведена ц. во имя Богоотец Иоакима и Анны. В 1200 г. заложен и через 2 года освящен храм Успения Пресв. Богородицы во владимирском Княгинином жен. мон-ре . Церкви во имя первомч. архидиак. Стефана (1780) и во имя св. князей Бориса и Глеба (1152) в Кидекше (Суздальский р-н). Фотография. 2003 г. Церкви во имя первомч. архидиак. Стефана (1780) и во имя св. князей Бориса и Глеба (1152) в Кидекше (Суздальский р-н). Фотография. 2003 г. Наиболее раннее известие о церковном строительстве в Суздале зафиксировано в летописной статье под 1096 г., рассказывающей о вторжении муромского кн. Олега Святославича в Ростово-Суздальскую землю. Описывая разорение города, летописец сообщает о наличии в нем ц. вмч. Димитрия и двора Киево-Печерского мон-ря (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 237, 238). С кон. XI в. известен суздальский во имя вмч. Димитрия мон-рь, находившийся за р. |
| Создание новых епископских кафедр в Волынской земле в XIII в. явилось средством борьбы князя с политическими претензиями местных епископов. Новую кафедру получил новый город-крепость Угровск на р. Буге, созданный князем Даниилом Романовичем для укрепления своей власти в Забужье. Он был, вероятно, главным городом всей той волости с городами Верещин, Столпье и Комов, отобранной вместе с Берестьем и «всею Украиной» в 1219 г. Даниилом у Лешка Белого , с чем и связано было учреждение епископии именно в нем. По сообщению Ипатьевской летописи, «Данилови бо княжащу во Володимере, созда град Угореск и постави во нем пискупа... » . Дата учреждения кафедры не указана, но это было после возвращения Забужья от Лешка, т. е. после 1219 г., и до основания Холма, которое произошло примерно в 1237г. Такое церковно-административное разделение Владимирского княжества, находившегося под властью одного князя, должно было иметь особый политический смысл. А. В. Карташев писал, что Даниил «захотел основать свою новую столицу Галицкого княжества в Угровске» . Однако для такого утверждения, кроме самого учреждения новой епископии, нет никаких оснований. Скорее, есть основание видеть в этом акцию, направленную против владимирского епископа Асафа. В. Т. Пашуто считал, что «Владимирская епископия находилась в полном подчинении великого князя» . Но так было не с самого начала княжения Даниила во Владимире. Действительно, до Даниила во Владимире княжил Александр Всеволодович, который был вынужден уйти из столичного города в Белз, где и сидел, оставаясь врагом братьев Романовичей, до 1234 г., когда пытался бежать в Киев к своему тестю Владимиру Рюриковичу . Владимирский епископ, доставшийся Даниилу от княжения Александра, был его ставленником и, следовательно, противником Даниила. Это и должно было привести или к смене владыки на столичной кафедре, или к созданию ему конкурента, услугами которого новый князь мог пользоваться беспрепятственно. Не располагая возможностью сделать первое, он смог, не отторгая у владимирского епископа части епархии (а раздел епархии, совпадавшей с политической единицей, запрещался правилами), создать новую из Забужья, возвращенную от Лешка. Эту акцию должны были поддержать митрополит Матфей (1200-е годы—1220 г.) и великий князь киевский Мстислав Романович (1214—1223), но не его наследник, тесть Александра, Владимир Рюрикович (1223—1235) и сидевший при нем на митрополии Кирил I (1224—1233). Таким образом, мы можем сузить время создания угровской кафедры до 1219—1220 гг., т. е. сразу после возвращения Забужья и основания города Угровска. |
| Савве (напр.: Sinait. gr. 1097, 1214 г. Fol. 90-90 об.; Sinait. gr. 1101, 1312 г. Fol. 147 об.). В позднейших редакциях Иерусалимского устава, включая принятый ныне в РПЦ Типикон, память Н. становится бденной. Память прп. Саввы также сохраняет статус бденной, но бесспорно уступает в популярности памяти Н. На уровне уставных особенностей преимущество службы 6 дек. проявляется в пении именно на праздник Н. ирмосов 1-го канона Рождества Христова в качестве катавасии, тогда как 5 дек. катавасией служат ирмосы 2-го рождественского канона. В нек-рых редакциях устава отражена традиция считать день памяти Н. переломным моментом в течение Рождественского поста , появившаяся не позднее XIV в. (об этом упоминает визант. Типикон мон-ря св. Иоанна Крестителя на горе Меникио 1332 г.- BMFD. P. 1598). Русские дониконовские издания «Ока церковного» предписывают после памяти Н. не вкушать рыбу в будние дни недели (с начала поста и до этой памяти вкушение рыбы дозволяется помимо суббот и воскресений, также по вторникам и четвергам; см. л. 85 об. в изд. «Ока церковного» 1610 г. и л. 77 в изд. 1641 г.; из последнего соответствующие указания перешли в распространенный в старообрядческой среде «Малый устав»). Однако последованием 6 дек. гимнография в честь Н. отнюдь не исчерпывается. В каждый из 8 гласов Октоиха для службы в четверг помимо проч. помещены: 3 стихиры, седален и полный канон Н., поскольку прославление Н. является 2-й литургической темой четверга в седмичном круге богослужения . Первая литургическая тема четверга - прославление апостолов, тогда как посвящение его также и Н. получило распространение уже в поздневизант. эпоху (на слав. материале это подробно показано в кн.: Йовчева. 2004. С. 142-155). Одно из первых свидетельств о еженедельном пении канонов Н. по четвергам - но не на утрене (как предписывает Октоих), а на повечерии - содержится в южноитал. Николо-Казолянском Типиконе XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 806; нужно учитывать, что этот памятник происходит из мон-ря, посвященного Н.). |
| Игуменом новой обители святой Нифонт поставил «единаго от братии, честнаго и свята» преподобного Аврамия. Никаких сведений ни о ранней жизни подвижника, ни об управлении им обителью не сохранилось. Надо думать, что свой монашеский искус преподобный Аврамий прошел в каком-нибудь другом монастыре, может быть, в Киеве, где ранее подвизался и сам святой Нифонт, а может быть, в одном из древнейших монастырей Новгорода. Недолго, по-видимому, управлял преподобный Спасо-Мирожской обителью: скончался он в 1158 г. 24 сентября. Мощи его почивают под спудом в Спасо-Преображенском соборе. Память преподобного Аврамия Мирожского чтится местно. Место гробницы преподобного в соборе, к сожалению, точно неизвестно в настоящее время. Год основания Спасо-Мирожского монастыря и построения каменного собора точно не известен. Летопись упоминает об устроении храма под 1156 г. (последний год жизни святого Нифонта) как бы об одном из славных дел его святительства, но, вероятно, и храм, и монастырь устроены ранее. Как память об основателе монастыря до сих пор в обители хранится чаша, сделанная из корня неизвестного дерева, покрытая красной краской. Монастырь существует доныне, несмотря на то что, стоя на краю города, много раз подвергался нападениям врагов и был разоряем. В 1229 г. при нашествии немцев был умерщвлен местночтимый игумен монастыря Василий с несколькими иноками (память его 5 марта). Главная святыня обители – чудотворная икона (Мирожская) Знамения Божией Матери; празднование ей в 24 день сентября. Собор сохранился до настоящего времени почти в том же виде, как был построен в половине XII века святым Нифонтом. Замечательна фресковая стенопись собора, сохранившаяся благодаря закрывавшей ее штукатурке доныне без всякой переделки или поновления. Стенопись относится также ко времени построения и украшения собора, который является поэтому драгоценным памятником древнерусского церковного искусства. Тропарь и Кондак общие. Сведения о преподобной Евпраксии (в миру Евфросинии), Псковской 9 княгини Память ее празднуется месяца октября в 16-й день † 1243 Евпраксия, в миру Евфросиния, преподобная Псковская, супруга Ярослава Владимировича, который княжил в Пскове в 1214 г., а потом ушел к Лифляндским рыцарям. |
| из народов и колен, и языков и племен. См. ком. к 5,9. 11 живущие на земле. См. ком. к 6,10. 11:11–12 Если два свидетеля являются конкретными лицами, то их воскресение, видимо, необходимо понимать буквально. Если свидетели символизируют церкви, то их воскресение это победа христианского свидетельства после периода жестокого гонения (6,9.10; 20,1–6). См. ком. к 11,1–14. 11:15–19 Второй цикл судов (8,2 11,19) завершается повторным описанием Второго пришествия, при этом ударение делается на последнем суде (ст. 18) и на триумфальной победе Божиего царственного владычества (ст. 15 и 17). 11 храм Божий на небе. См. ком. к 4,1 5,14. ковчег завета. Ковчег был самым священным предметом в храме ( Исх. 25,10–22 ). Обычно он был скрыт за храмовой завесой. Явление этого самого сокровенного предмета означает, что Бог явил в полной мере Свою славу, как славу Своего закона (выраженного в словах завета), так и Свою милость (которая находилась под покровом). Глава 12 1214,20 Третий цикл видений состоит большей частью из эпизодов, где задействованы ключевые символические образы: дракон, жена, зверь, лжепророк, а также сто сорок четыре тысячи запечатленных святых. Как и предшествующие, они подводят читателя к видению Второго пришествия (14,14–20). Два предыдущих цикла были сосредоточены на судах, исходящих от престола Божия. Рассматриваемый цикл изображает природу духовной брани. Появляются символические фигуры, представляющие силы обеих сторон во вселенской духовной войне. 12 жена, облеченная в солнце. Эти образы напоминают сны Иосифа ( Быт. 37,9.10 ) и Иерусалим, рождающий Мессию и Его остаток ( Ис. 54,1–4; 66,7–13 ; Мих. 5,3 ). Очевидно, здесь имеется в виду все общество ветхозаветных праведников. В и число как выдающаяся личность входит и Мария, мать Иисуса. Дальнейшие события показывают, что к этой группе принадлежат и новозаветные святые (12,13–17). Светоносный характер жены изображает славу нового Иерусалима (21,11.22–27). В силу полученных ею дарований Церковь уже здесь, на земле, участвует в будущем блаженстве, но она все еще подвержена нападкам сатаны (см. ком. к 12,1 14,20). |
| [Вып.]: XI-XVI вв. С. 91 и сл.). Студийскому уставу также соответствует более ранняя надпись из Ст. Ладоги (кон. XII - нач. XIII в.). На столбе ц. Спаса на Нередице (Новгород) сохранилась запись XIV в.: «непоусечь пясу». Данное Г. представляет собой сочетание начальных слогов древнерус. названий дней недели: не - неделя (воскресенье), по - понедельник, у - уторник (с диалектной меной «в» на «у»), се - середа, чь - четверток, пя - пяток, су - суббота ( Рождественская. Древнерус. надписи. С. 78-79). Автор Г., опытный книжник, воспроизвел на стене обычные в церковнослав. богослужебных рукописях сокращения дней недели, на к-рые полагались те или иные евангельские чтения. В отличие от рукописей в Г. отсутствуют титла. Помимо богослужебных и библейских текстов в Г. зачастую цитируются (прямо или косвенно) лит. произведения. Неск. таких надписей XI-XIII вв. сохранилось в киевском Софийском соборе. Так, в Г. кон. XI в. приведен текст из подборки переводных изречений «Разумы Варнавы неподобного», к-рая входила в состав распространенного на Руси сб. «Пчела»: «мати не хотячи дтичя бжаеть Г(оспод)ь не хотя человка бдами кажетъ оумъ истоупивъ своего чину въсмъ грхомъ обьчь боудетъ аминь» (Мать не по злой воле наказывает дитя; Господь не по злой воле человека наказывает бедами. Разум, вышедший за свои пределы, станет причиной всех грехов. Аминь - Рождественская Т. В. Лексико-семантический анализ древнерус. надписи XI в. из Софии Киевской//Русская историческая лексикология и лексикография. 1988. Вып. 4. С. 98-105). Сходное изречение встречается под 1214 г. в Летописце Переяславля Суздальского (ПСРЛ. Т. 38. Л., 1989. С. 165). Киевская надпись свидетельствует о том, что слав. перевод «Разумов Варнавы неподобного» был хорошо известен в Киеве уже в кон. XI в. В Г. XIII в. пересказывается фраза из «Слова о послушании» - поучения, входившего в Скитский Патерик и включавшегося в рукописной традиции в Пролог под 10 апр.: «седя во послушянии о(ть)ца своего лучии есте живущаго во пустыни» (Пребывающий в послушании своего отца (духовного) лучше того, кто живет в пустыне). Эта надпись старше известных слав. списков Скитского Патерика ( Турилов. Заметки. С. 35-36). Лит. происхождение имеет и Г. XIII в. 183, по нумерации Высоцкого): «что створю н веде комъ приближю ся» (Что сотворю, не знаю. Ох мне, к кому приближусь (прибегну?)). По предположению Турилова, здесь могли быть процитированы как тропарь 6-го гласа на утрене во вторник, так и молитва свт. Кирилла Туровского прор. Иоанну Предтече на утрене во вторник. А. А. Зализняк указал почти точную параллель с Житием прп. Нифонта в «Выголексинском сборнике» кон. XII в. ( Зализняк. К изучению древнерус. надписей. С. 42-43). |
| Иоанн II епископ Ростовский (1190 –1214), написал канон Св. Леонтию Ростовскому, празднование памяти которого сам установил в 1194 г. Известны две молитвы, написанные Пр. Феодосием Печерским . Одна – " За вся Христианы» – предназначалась, повидимому, для ежедневного домашнего чтения на сон грядущим, содержа краткие моления за все состояния живых людей и о упокоении всех усопших. О другой молитве Св. Симон так рассказывает в Патерике Печерском: к вел. кн. Ярославу пришел на службу из Варяжской земли прогнанный из отечества тамошний княжич Шимон, который потом был первым боярином у сына Ярослава Всеволода. Этот Шимон по переходе из латинства в православие или по превращении из варяга в русского переименованный в Симона, вследствие особенных чудесных, бывших с ним знамений, имел великую веру и любовь к преп. Феодосию. Однажды он пришел к последнему и просил его молиться за него и за род его так же, как он молится за своих чернецов. Преп. Феодосий отвечал, что он молится не только о своих чернецах, но и обо всех любящих его обитель. Тогда Симон поклонился до земли и сказал: «отец мой, не выйду от тебя с пустыми руками, удостоверь меня писанием». Феодосий принужден был сделать это за любовь его и написал: «во имя Отца и Сына и Святого Духа ... и так далее, говорит Симон, – ту молитву, которую доныне влагают в руку покойнику». «Это с тех пор – прибавляет он – утвердился обычай класть такое письмо с умершими, прежде же никто не делал этого в Руси». Св. Кирилл Туровский , кроме покаянного канона, написал целый ряд молитв и несколько канонов молебных. Известно 30 молитв, которые, представляя собою одно целое, написаны на дни седмицы, для чтения каждый день после заутрени, после часов и после вечерни. Это моления горячия тяжкого грешника. Литературно оне составлены хорошо и могут быть приравлены к лучшим греческим молитвам. (Голубинский). Сочинением, в котором нравоучения христианские соединены с житейскими, является «Поучение» детям вел. кн. Владимира Мономаха , о котором упоминалось выше. |
| Если в ограде ветхозаветной Церкви беззаконник, нарушающий закон, воскуряющий фимиам, был не чем иным, как молящимся идолу, то что после этого должно сказать о двуперстнике, раздирающем Божественное Тело Христа, Его Церковь и в деле спасения ни на что так не надеющемся, как на свои пальцы, не омытые и не освященные во святой воде Крещения? Если в глазах Божиих празднование Господних праздников ( Ис.1:1214 ) было беззаконием 138 , то чем должно считать двуперстие именуемых старообрядцев, не только возмутившихся против Церкви Господа, но и страшно хуливших и ее, и ее Святые Тайны? Не досказанное, не договоренное мною, братия, добавляйте сами... Наведет на них Господь за их беззаконие ужасное ( Ис.66:4 ). Может ли быть человек сатаною? Не только простой, обыкновенный человек, но даже апостол в известном отношении, в смысле относительном, может быть сатаною. Первоверховному апостолу Петру, отклонявшему Господа от страдания, убиения от старейшин и первосвященников и, после этого, от воскресения в третий день, Спаситель сказал: «...отойди от Меня, сатана!» ( Мф.16:2123 ). Пред сим за исповедание Христа апостолом Петром за Сына Божия Господь возвысил апостола до небес, сказав ему: «...блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее...» ( Мф.16:1718 ). После сего за попытку отклонить Христа от исполнения долга, принятого Им Самим свободно от Отца Небесного, Господь свел, снизил апостола Петра от неба до ада, сказав ему: «Отойди от Меня, сатана». Если за указанный грех Господь сказал так Петру апостолу, то что сказал бы раскольникам, усиленно тщащимся с оружием, поднятым высоко кверху, двуперстного сложения разорять, даже до конца разорить, расстроить уже совершенное дело Христа Его страданиями и Воскресением – благодатное царство на земле Христа, Его Церковь , раскольникам, не боящимся того, что в Его руках жизнь и смерть человека, что Он сидит одесную Бога Отца на небесах? Что сказал бы им Господь, ответ Его без ответа понятен, хотя бы они стояли пред Ним с своим двуперстием. |
|
|
