| Возможно, что здесь в древности стоял идол Волоса, на месте которого позже и была выстроена деревянная церковь Власия. По мнению Б.А. Рыбакова, в устойчивом наименовании Волосовой улицы сохранилась " память о языческом Волосе " . Согласно другой версии, улица названа по храму св. Власия, поскольку Волос - это народная восточнославянская форма имени Власий. Другой учёный-археолог М.Х. Алешковский считал, что Волосова улица древнее Власьевской церкви, стоящей в конце, а не в начале улицы, поэтому её название восходит к антропониму Волос, широко распространённому среди новгородцев. В.Л. Янин утверждает, что, как и в случае с другими языческими капищами древнего Новгорода, упомянутая под 1111 годом деревянная церковь Власия была построена на месте славянского капища Велеса (Волоса), от которого христианский Власий унаследовал основные черты. Обосновывая свою точку зрения, Янин ссылается лишь на «декорум христианизации», включающий «идею торжества над поверженным язычеством». В.Л. Васильев пишет, что наличие здесь языческого капища археологически до сих пор не прослежено. Под 1111 годом клировые ведомости впервые упоминают о деревянной церкви св. Власия Севастийского. Летописи 1184 г. сообщают: «Въ то же лето сърубиша церковь нову святого Власия». Затем в 1379 году строится на этом месте новая деревянная церковь. Существующая каменная церковь Власия была построена в 1407 году жителями Людина (Гончарского) конца. В XVI веке церковь упоминается как соборная, с существующим на хорах приделом Иоакима и Анны, а позднее как ружная. В 1775 году церковь подверглась некоторым перестройкам: внутри, для улучшения освещенности, были убраны хоры, с запада был пристроен тёплый придел Иакова с трехъярусной колокольней в стиле классицизм. В 1852 году был перестроен деревянный верх церкви. В 1853 году пристроен новый придел Иоанна. Покрытие храма изменяется на четырёхскатное, сделаны более широкими окна. В результате разрушения 1820-х годах бастионов и рва Малого земляного города, церковь оказалась стоящей на довольно большой открытой площади. |
| Несомненно, одним из ярчайших символов советской эпохи является фигура Вождя народов, Верховного главнокомандующего в годы Великой Отечественной войны генералиссимуса Иосифа Виссарионовича Сталина. Социологические опросы показывают, что образ Сталина в русском общественном сознании не тускнеет. До сих пор Сталин остаётся одним из самых популярных политических деятелей русской истории. В этих условиях выступать против Сталина как бы с позиции Православия, выступать с антисоветских позиций, – это означает «подставлять» Церковь, превращать Церковь в антинародную и антигосударственную силу! Вот этим, собственно, и занимаются антисталинисты. Если бы они собирали горящие угли на свои несчастные головы, то это было бы не столь опасно, но они собирают горящий уголь на головы всех верующих, на РПЦ как структуру, поскольку пытаются обличать Сталина, опираясь на православную лексику, как бы с православных позиций. Если им в итоге удастся в общественном мнении превратить Церковь в антинародную и антигосударственную силу это будет величайшим преступлением, и это может привести к страшным последствиям в нашей истории. Именно поэтому я не устаю повторять, что православные антисталинисты являются врагами Церкви. Может быть, звучит чрезмерно жёстко, но ситуация к тому заставляет… Анатолий Дмитриевич Степанов , главный редактор «Русской народной линии», председатель Русского Собрания, историк, член Союза писателей России Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть 1186. Ответ на 1184, Русский Иван: " Здесь покоится безмозглый прах жертвы собственного словоблудия " . Когда ответить нечего, псевдонимы переходят на ругань. Это типично для большевиков по духу - что «красных», что «белых». Но вопросы и аргументы никуда не исчезают. 1185. Ответ на 1181, Zakatov: А Вы потрудитесь внимательно перечитать те комментарии, которые я написал в ответ на те Ваши писания, когда Вы изображали хотя бы видимость серьезности, а не кривлялись. |
| Далее, отношения Сына к Отцу определяются у св. Амвросия, как отношения Рождённого к Родившему. Сам акт Рождения считается Амвросием существенным и неотъемлемым моментом и свойством Божественной природы. Этот акт стоит выше всякого сравнения с человеческим рождением. К нему вовсе не применимы категории свободы или необходимости: нельзя сказать, что Отец рождает Сына в силу свободного решения собственной воли, как нельзя утверждать, что Он рождает Его в силу необходимости. «В вечном рождении нет ни желания, ни нежелания (nec velle, nec nolle): нельзя назвать Отца Рождающим вынужденно (invitum), нельзя признать Его и Рождающим по желанию (nec volentem), потому что рождение (generatio) основывается не на способности воли (non in voluntatis possibilitate est), но на некотором праве и свойстве (in jure quodam et proprietate) Отчего естества. Ибо, как Отец благ не по воле и не в силу необходимости, но по природе (natura), что выше того и другого, так Он и Сына рождает не по воле или необходимости» 1183 . Этим уже определяется имманентный характер Троицы св. Амвросия: Бог троичен в Лицах не в силу необходимости открывать Себя в мире, но троичность обусловливается самим существом Божественной природы, и понятие о ней аналитически выводится из самого понятия о Боге. Те восточные писатели, которым Амвросий вообще следует в данном случае, стоят на той же самой точке зрения. Только у каппадокийцев мы можем отметить одну мелкую особенность сравнительно с ним: под влиянием Оригена , который между прочим мыслил рождение Сына по аналогии возникновения хотения из воли Отца 1184 , они отчасти вводили понятие воли в объяснение Божественного Рождения: св. Василий Великий аргументирует вечность Рождения из понятия о безусловности и неограниченности воли Рождающего, так как ничто не могло воспрепятствовать её осуществлению 1185 . Точно так же и Григорий Богослов знает Божественное хотение рождать ( το γεννν ϑλησις), хотя и оговаривается, что так как в Боге хотение и рождение непонятным для нас образом совпадают, то о Божественном Рождении можно говорить, что оно выше хотения 1186 . |
| Напротив, поиски в исихастском направлении оказались чрезвычайно плодотворными и сразу же привели к важным результатам. Во-первых, ни Палама, ни исихасты не отрицали связи Иисусовой молитвы с некоторыми «техническими приемами», в том числе и с практикой сдержанного дыхания, о которой упоминается в древнерусском тексте. Они подчеркивали, что эта практика восходит к давним временам. и отцы Собора 1341 г., и Палама в Триадах 1175 ссылались на Иоанна Лествичника и Никифора Исихаста, на трактат Пс.- Симеона Нового Богослова 1176 . Палама не отрицал даже, что трактат Никифора был составлен «в простоте и безыскусно» 1177 . Но исихасты отрицали, будто они приписывают, как утверждал Варлаам, самодовлеющее значение этим приемам. Они никоим образом не думали, что таким путем входит благодать 1178 . Точно так же Палама не отрицал и сосредоточения взгляда на пупе 1179 , но отвергал обвинения в том, что исихасты будто бы утверждали, что душа в пупке 1180 . Следовательно, Палама выступал против механических средств стяжания благодати, не отрицая практического значения некоторых приемов 1181 . Но именно механицизм был свойственен, как мы уже отмечали во второй главе второй части, «богословию» мессалиан, и именно против такого понимания выступал Варлаам. Вероятно, обвинения Варлаама не были чистой выдумкой, хотя калабриец, судя об этой практике с совсем других позиций 1182 не мог судить о внутреннем содержании внешних приемов. Вполне возможно, что на Афоне и в Константинополе Варлаам мог познакомиться и с искажениями исихастской практики, вызвавшими у него столь бурную реакцию. Во-вторых, мы уже говорили, что в защиту исихастской практики Собор 1341 г. апеллировал к Посланию к монахам Пс.-Златоуста. Это послание не имеет, по выражению В. М. Лурье, «никаких шансов быть аутентичным», ибо оно составлено из фрагментов шести разных подлинных произведений Златоуста, четырех – св. Василия Великого 1183 и одного – неизвестного автора 1184 (Слово на Быт.1:26 , которое рукописи атрибуируют то Василию Великому , то Григорию Нисскому ), а также «весьма немногих добавлений, которые как раз и содержат самое главное» 1185 . В свою очередь Послание к монахам, не встречающееся в рукописях ранее XIV в., восходит к Письму к игумену Пс.-Златоуста 1186 , дошедшему в рукописях уже XI в. 1187 Нам удалось обнаружить сходство не только между обоими псевдозлатоустовскими текстами и CM, замеченное уже А. Риго 1188 но и с древнерусским «толкованием» (см. помещенную ниже таблицу): |
| м. проживали игумен, иеромонах, 6 монахов и служка, в 1664 г. в штате Д. м. находились священник, уставщик-подкеларник, 2 дьяка, пономарь, 2 работника и служка, в 1730 г.- 70 монашествующих; в 1735 г. было 63 насельника. С кон. XVIII в. в Д. м. направляли московских клириков для исправления или «в надежде пострига». Случалось, количество бельцов составляло треть или более всей братии. В 1774 г. в Д. м. проживало 9 иноков и 8 белых священников, хотя должно было находиться, по штатам, 33 чел. (РГАДА. Ф. 1183. Оп. 1. Д. 2. Л. 6-6 об., 1774 г.). Эта ситуация неблагополучно сказывалась на внутренней жизни обители. Так, свящ. Тимофей Иванов 5 недель Великого поста 1778 г. пьянствовал, а все попытки вразумить его оказались безуспешными. Неск. годами ранее овдовевший псаломщик Иван Алексеев, решив принять постриг в Д. м., также впал в этот грех. Не помогло ни заключение, ни оковы, и в 1779 г. он был изгнан из Д. м. (РГАДА. Ф. 1184. Оп. 1. Д. 428, 1779 г.). Согласно перечню блюд, в 1758 г. в мон-ре почти ежедневно каждому насельнику во время трапезы выдавалось по рюмке водки, стакану меду и ушату пива. Если не было водки, то ее заменяла сивуха (РГАДА. Ф. 421. Оп. 1. Д. 4213). В кон. XIX - нач. ХХ в. в Д. м. проживало от 30 до 40 чел., в 1914 г.- 20 иеромонахов, 13 иеродиаконов, 3 инока и 4 послушника (ЦГИАМ. Ф. 421. Оп. 1. Д. 7211), а также управляющий мон-рем в сане епископа и его наместник в сане архимандрита. В 1898-1918 гг. в мон-ре на покое пребывали еп. Антоний (Флоренсов) , выдающийся духовник, окормлявший мн. представителей рус. интеллигенции, архиеп. Донской Афанасий (Пархомович) и еп. Архангельский Иоанникий (Казанский) . Духовное просвещение, социальное служение В 1737 г., после того как в Заиконоспасском мон-ре сгорело здание Славяно-латинской академии, ее предполагалось перевести в стены Д. м., однако в обители не оказалось свободных помещений, да и кельи были признаны ветхими и небезопасными для новых обитателей. С 1799 по 1827 г. в Д. м. размещался Духовно-цензурный комитет. |
| Объявления. Стр. 1120–1126. По поводу закона 28 мая о браке. Стр. 1127–1144. И. Айвазов. О пище и постничестве. (Библейские канонические основания для полемики против хлыстов). Стр. 1145– 1157. В. Базарянинов. Православно-русское дело в Холмской Руси. О так называемом униатском упорстве и о средствах борьбы с ним. Желательная постановка борьбы с упорством. Стр. 1158–1170. М. Кобрин. Церковь Христова не может быть погрешимой. (Вопреки лжеучению новейших раскольничьих писателей). Стр. 1171–1184. Кишиневск. епарх. мисс., свящ. Феодосий Воловей. Из Записок и дневников. Несжатая полоса. (По поводу 100-летия закавказского сектантства). Стр. 1185–1196. Мисс. А. Платонов. Миссионерские очерки. 23. Врачу, исцелися сам! Стр. 1196–1198. Стр. Д. Боголюбов. Из дневника священника-учителя. Бабушка Настя. Стр. 1199–1202. У ворот настоятеля. Стр. 1202–1204. Свящ.-учитель В. Лавров. В мире современного старообрядчества. Голяевский раскол. Стр. 1205–1221. Минск. епарх. мисс. свящ. КОнстантин Попов . Из миссионерской полемики. Беседа со штундобаптистами о крещении младенцев и миссионерское письмо по сему вопросу. Стр. 1222–1229. Миссионерские беседы с начетчиком Спасова согласия, слепцом А. Коноваловым, в Уфимской губ. 8–10 мая с. г. (Беседа вторая ). Стр. 1230–1247. Летопись периодической духовной и светской печати и новые книги по вопросам веры и миссии церкви. “Богословский факультет”, вып. I, Изд. Ф. С. Комарского. Спб. 1904 г. Стр. 1248–1253. Прот. Н. Дроздов. Профессор А. Гусев . Старокатолический ответ на наши тезисы по вопросу о Filioque и пресуществлении. Полемики-апологетический этюд, Казань, 1903 г. Стр. 1253–1255. Иеромонах Александр. И. П. Ювачев. Паломничество в Палестину ко Гробу Господню. Очерки путешествия в Константинополь, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет и Грецию. С 126-ю иллюстрациями. Издание Александро-Невского общества трезвости, что при Воскресенской церкви “Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной Церкви”. Спб. 1904 г. Стр. 1256–1257. П. Козицкий. |
| 1184. Ирмологий на крюковых нотах , в восьмушку, без начала, 306 лл., полууставом XVIII в., в поврежденном дощатом с кожею переплете. В средине рукописи не достает нескольких листов. Состав: 1) ирмосы канонов восьми гласов (1–286); 2) несколько песнопений из служб на дни предпразднства Рождества Христова и Богоявления Господня (287– 306 об.). 1185. Ирмологий на крюковых нотах , в четвертку, без конца, 261 л., полууставом поморского письма XVIII–XIX веков, с разрисованными буквами, от дощатаго с кожею переплета сохранилась только верхняя доска. Состав: 1) ирмосы канонов восьми гласов (1– 183 об.); 2) трипеснцы и каноны на повечериях на дни предпразднства Рождества Христова и Богоявления (184–193 об.); 3) восследование всенощнаго бдения (194–212 об.); стихиры на «Господи воззвах» и другия песнопения положены на восемь гласов; 4) избранныя песнопения Четыредесятницы и из службы в неделю Пасхи (212 об.–234); 5) величания (234–250); 6) стихиры а) на целование Креста и б) на целование умершаго (250 об.– 252); 7) тропари и кондаки Рождеству Христову и Богоявлению (252–253 об.); 8) стихиры и богородичны из служб Благовещению Пресвятыя Богородицы, Богоявлению и в Великую субботу (254–259); 9) прокимны в седмицу Пасхи (259–260); 10) богородичен восьмого гласа из службы Казанской Божией Матери и тропарь Иоанну Богослову (260–261 об.), последний без конца. 1186. Ирмологий на линейных нотах , в четвертку, без конца, 136 лл., полууставом XVIII–XIX веков, в кожаном переплете; 135 и 136 листы чистые. На переплете ярлык с надписью: «Из Нолинского духовнаго правления». Состав: ирмосы канонов: 1) на дни двунадесятых праздников (1–51); 2) восьми гласов (51–73); на дни: 3) Новаго лета –1 января (73 об.–74 об.); 4) Трем Святителям – 30 января (74 об.–75 об.); в недели: 5) Фомину (75 об.–78); 6) Мироносиц (78–80 об.); 7) Расслабленнаго (80 об.–83); 8) на день Преполовения Пятьдесятницы (83– 84); в недели: 9) Самаряныни (84–87); 10) Слепого (87– 89 об.); 11) третью Великаго поста (89 об.–92); на дни: 12) ноября 8 – Михаилу архангелу (92); 13) в Лазареву субботу (92 об.–94); 14) Рождества Иоанна Предтечи (94– 96 об.); 15) Полтавской победы (96 об.–101); 16) Петра и Павла (101–103); 17) Положения Ризы Пресвятыя Богородицы во Влахерне (103 об.–104 об.); 18) Усекновения главы Иоанна Предтечи (104 об.); 19) сентября 1-го (105), 20) Андрея Первозваннаго (106); ирмосы канонов: 21) Богородице, 2, 7 и 8 гласов (106 об.–113); 22) на день празднования Явления иконы Пресвятыя Богородйцы Тихвинския (113); 23) антифоны восьми гласов (113 об.–132 об.); 24) тропари по Непорочны, воскресные, без конца (133). |
| Из-за большого объема и сложной структуры «Церковная история» не получила широкого распространения в средние века. Ее читали и использовали лишь нек-рые младшие современники О. В.: монах-бенедиктинец, хронист Роберт из Ториньи († 1184), приор монастыря Бек и затем аббат монастыря Мон-Сен-Мишель; придворный поэт англ. кор. Генриха II (1154-1189) Роберт Вас († после 1174), автор стихотворной истории герцогов Нормандии «Роман о Ру» (Le Roman de Rou); историк Эсташ Булонский (работал в 40-50-х гг. XII в.). В аббатстве Сент-Эвруль сохранилась рукопись «Церковной истории» - автограф О. В. В сер. XII в. для монастыря св. Стефана в Кане была изготовлена копия (сохр. 1 том). В XVI в. франц. историки-эрудиты осознали ценность сочинения О. В. и начали его активно использовать и копировать. Первым в 1619 г. «Церковную историю» напечатал А. Дюшан, 1-е полное критическое издание в 5 томах подготовили А. Ле Прево и Л. Делиль (1838-1855). На основе этого издания М. Чибнел осуществила новую публикацию с параллельным английским переводом (1969-1980; в этом издании книги 3-13 приводятся полностью, книги 1-2 - во фрагментах и в пересказе). Труд О. В. служит одним из базовых источников сведений по политической, социально-экономической, культурной истории Зап. Европы в эпоху средневековья, имеет большое значение для изучения истории Римско-католической Церкви XI-XII вв. Соч.: Historiae ecclesiasticae/Publ. A. Le Prévost, L. Delisle. P., 1838-1855. 5 vol.; The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis/Ed. M. Chibnall. Oxf., 1969-1980, 6 vol.; The Gesta Normannorum Ducum of William of Jumièges, Orderic Vitalis and Robert of Torigni/Ed. E. M. C. van Houts. Oxf., 1992-1995. 2 vol. Лит.: Wolter H. Ordericus Vitalis: Ein Beitrag zur kluniazensischen Geschichtsschreibung. Wiesbaden, 1955; Chibnall M. The World of Orderic Vitalis. Oxf., 1987r; Hingst A. J. The Written World: Past and Place in the Work of Orderic Vitalis. Notre Dame (Ind.), 2009; Orderic Vitalis: Life, Works and Interpretations. Woodbridge, 2016. |
| К промежуточному варианту типа храма с купольным залом и вписанного креста принадлежит ц. вмч. Феодора близ Сотиры (нач. XI в.), где с юж. стороны купол опирается на развитые пилястры, а с северной - на колонну и столб. В XII в. ц. Пресв. Богородицы Канакарии в Литрангоми перестроили в купольную базилику. В качестве особых, поздних вариантов крестово-купольного храма можно отметить типы, известные также в греч. провинции и на о-вах Эгейского м.: «вписанный крест» без зап. столбов (ц. Пресв. Богородицы Хрисалиниотиссы в Никосии, сер. XI в.) или без вост. столбов (ц. вмч. Евстафия Плакиды в Колоси, кон. XII в.), церковь с 3 куполами по центральной оси (прав. Лазаря в Ларнаке, кон. XI - нач. XII в.), церковь с куполами над рукавами креста (преподобных Варнавы и Илариона в Перистероне). Реже встречается тип свободного креста в виде греческого креста с удлиненными зап. и вост. рукавами (церкви Пресв. Богородицы Киры близ Ливадии, перестроена, XII в. (?); прп. Феодосия Великого в Ахелии; Пресв. Богородицы Хриселеусы в Хлоракасе; прп. Евфимиана в Лиси и Честного Креста в Месокипу, кон. XII в.) или латинского креста (церкви Пресв. Богородицы Хриселеусы в Эмбе и Честного Креста в Куке, XII (?) в., свт. Епифания в Лурукине). Собор груз. мон-ря Жалия (Ялья) (1184-1207) имеет уникальную для К. форму триконха. Этот тип в простом варианте (без обхода) начинают строить на К. только в кон. XI в.; вероятно, он был заимствован с Хиоса и распространился на Сев. и Сев.-Вост. К. ( Papageorghiou. 2010). С. Чурчич ( ur i . 2000) называет ранним примером средневизантийского октагона на тромпах ц. прп. Илариона (кон. Х в.) в замке св. Илариона. К 1090 г. относится строительство храма свт. Иоанна Златоуста в одноименном мон-ре близ Куцовендиса, ц. Пресв. Богородицы Марги в Мирту. В храмах святых Варнавы и Илариона (нач. XII в.) и Христа Антифонита близ Калогреи (кон. XII в.) вост. и зап. пары столбов (полукруглые или колоннообразные) смещены к западу, что придает куполу яйцевидную форму. Из данного типа храма развился его гексагональный вариант (ц. Пресв. Богородицы Апсинфиотиссы), имеющий отдаленную параллель только с храмом в Като-Пендели близ Афин. |
| 1179 Пройдя от кувуклии направо, ту престол и гроб святаго архидиакона Стефана. – Православный престол в честь свю первомученнка Стефана находится сразу при сходе с лестницы на правой стороне у стены. 1184 …пещера святыя Палагии... – Гробница прп. Пелагии Антиохийской († 461) находится в Елеонской пещере, расположенной вблизи места вознесения Иисуса Христа. 1186 …где построен был святою Еленою храм кругловидной, то есть Вознесения, остася следы по Вознесении на небо Господа нашего Иисуса Христа, как будто на воске, стопы – На Елеонской горе, недалеко от места Вознесения, равноап. царицей Еленой была воздвигнута базилика Вознесения. Храм Вознесения Господня на месте Вознесения был построен между 330 и 378 гг. римлянкой Пименией. Паломники здесь особо почитают камень со следом левой человеческой стопы, по преданию, оставленной Христом при Вознесении. Игумен Даниил здесь видел две стопы (см наст. изд. Т. 4). но позже мусульмане перенесли один отпечаток в мечеть Ель-Акса. 1187 …пространная пещера с гробами древних пророков, с надписями еврейскими. – «Гробница Пророков» расположена на юго-западном склоне Елеонской горы. По преданию, здесь находятся гробницы пророков Аггея. Захарии и Малахии. 1189 Неподалеку гора Малая Галилея находится от Елеонския... «Что, мужие галилесте, зристе на небо? Видите Господа, восходяща от земли на небо со славою?» Тако тут теперь источник ключевой воды, а храм разорен до основания. – Речь идет о греческом монастыре «Мужей Галилейских», находящемся на вершине Елеонской горы и названном так в память о событии, описанном в «Деяниях святых апостолов» ( Деян.1:11 ), когда два Ангела обратились к ученикам Христа по Вознесении Его на небо. Монастырь называют еще и «Малой Галилеей», так как на этом месте в евангельские времена располагался постоялый двор, где останавливались приходящие на праздник в Иерусалим галилеяне. 1195 ...древо, на котором Исаию пророка претроша пилою... – Согласно древнему преданию, ветхозаветный пророк Исайя принял мученическую кончину: по приказу царя Манассии его перепилили пополам деревянной пилой. |
|
|
