| Церкви, отношение к подобным группам со стороны Папского престола и местного епископата становится негативным. Если на Латеранском III Соборе (1179) были анафематствованы только катары и патарены, то через неск. лет, на Веронском Соборе (1184), была подтверждена обязанность епископов бороться со всеми движениями, отрицавшими церковную иерархию (патаренами, катарами, гумилиатами, вальденсами, арнольдистами и др.) (декреталия «Ad abolendam» (нояб. 1184) папы Римского Луция III (1181-1185)). Однако в нач. XIII в. папа Римский Иннокентий III (1198-1216) разрешил проповедь нищеты тем общинам, к-рые признавали церковную иерархию и таинства (однако само по себе нищенство понтифик считал позорным явлением, особенно если такой образ жизни вели клирики - PL. 214. Col. 596, 732, 773, 908; 216. Col. 592). В 1201 г. устав получили гумилиаты (в соответствии со сложившимися у них 3 категориями членов конгрегации: миряне, аскеты и каноники, т. е. клирики). В кон. 1207 г. в общение с католич. Церковью были приняты еретик-вальденс Дуранд из Уэски и неск. его единомышленников, к-рые в 1208 г. создали орден католич. бедняков (pauperes catholici). Миссионерская деятельность нового ордена была не очень успешной, в 1256 г. небольшое число общин католич. бедняков присоединили к ордену августинцев-еремитов. В 1208-1210 гг. католич. Церковью были приняты в общение неск. групп вальденсов, отколовшихся от основного движения (см. в ст. Вальденсы ). На этот же период приходится деятельность основателей 2 самых крупных Н. о.- католич. святых Франциска Ассизского († 1226) и Доминика († 1221). В отличие от народных движений, в к-рых сильны были антицерковные настроения, в проповеди Франциска Ассизского речь с самого начала шла о добровольной бедности. Первые францисканцы представляли собой братство кающихся мирян (пенитентов) (La «Legenda trium sociorum»: Éd. crit./Éd. Th. Desbonnets//AFH. 1974. Vol. 67. P. 117; ср.: Fonzo L., di. L " Anonimo Perugino tra le fonti francescane del sec. XIII: Rapporti letterari e testo critico//Miscellanea Francescana. |
| Разновидностью посвящения является освящение – священный и торжественный обряд, которым Церковь изымает некоторое место или некоторый предмет из профанного употребления, чтобы предназначить их постоянным образом к богослужению. Разновидность простого благословения – обряд церковного погребения. в) Церковное погребение При совершении церковного погребения « Церковь вымаливает для покойных духовную поддержку, почитая их тела и вместе с тем доставляя утешение надежды живым» (кан. 1176 § 2). Именно потому, что этим обрядом воздается честь телам покойных, Церковь неизменно рекомендует ингумацию, то есть погребение умерших верующих. Тем не менее, она «не запрещает кремацию, если только причины, по которым ей отдается предпочтение, не враждебны христианскому вероучению» (кан. 1176 § 3). В то же время в силу того, что при совершении данного обряда Церковь стремится, прежде всего, вымолить духовную поддержку для покойного, церковный законодатель в канонах 1183_1185, следуя принципу постепенности в общении, предписывает определенные нормы, которых надлежит придерживаться, предоставляя церковное погребение или отказывая в нем. Церковное погребение может быть предоставлено не только катехуменам, которые «должны рассматриваться как верующие» (кан. 1183 § 1), но и «детям, которых родители предполагали крестить и которые умерли до крещения» (кан. 1183 § 2), а также крещеным-некатоликам. Напротив, церковного погребения лишаются, – правда, лишь в том случае, если «перед смертью они не обнаружили никаких признаков раскаяния» (кан. 1184 § 1) – вероотступники, еретики и схизматики; верующие, отдавшие предпочтение кремации своего тела по причинам, враждебным христианскому вероучению; и наконец так называемые peccatores manifesti (явные грешники), если их церковное погребение невозможно «без публичного соблазна (scandalo) для верующих» 501 . Пастырская любовь требует в сомнительных случаях решать вопрос в пользу предостав ления церковного погребения; а канон 1184 § 2 призывает во всяком случае проконсультироваться с местным ординарием. Тем самым как бы подчеркивается, что и в этих ситуациях, в пастырском отношении весьма деликатных, при вынесении решения следует руководствовать ся принципом церковного общения. 16. Священство |
| Сам патриарх Филофей в письме к великому старцу прп. Сергию, возрождавшему русское монашество, давал наставление принять в монастыре Святой Троицы, основанном им под Москвой, «общее жительство» 1184 , и, называя его так, патриарх фактически отказывался благословить Сергия на традиционный исихастский образ жизни, который Сергий избрал первоначально. Итак, наш вывод состоит в том, что предпочтительнее придерживаться первоначального и строгого употребления термина «исихазм» и не распространять его произвольно на слишком обширный комплекс исторических фактов XIV столетия. Разумеется, реабилитация исихастской духовности византийскими соборами 1341 и 1351 гг., плодотворное богословское творчество свт. Григория Паламы и его учеников, новый религиозный подъем, вызванный этой реабилитацией и этими плодотворными трудами, художественные, литературные, социальные и политические проявления этого подъема, поборником которого в Византии и во всей Восточной Европе стал патриарх Филофей, исторически нерасторжимы. Но можно либо расценивать их как отдельные явления, либо объединить общим понятием «исихастское движение». Ведь, действительно, речь идет о возрождении усердия ради сохранения и развития великой традиции христианского Востока, усердия, проявляемого, в первую очередь (но не исключительно), группой монашествующих. Слишком свободное употребление слова «исихастский» для обозначения всей совокупности этого движения вызывает недоразумения, которые только мешают верно интерпретировать исторические факты. L’hésychasmë problèmes de sémantique Опубл. в: Mélanges d’Histoire des religions offerts a Henri-Charles Puech: Sous le patronage et avec le concours du Collège de France et de la Section des sciences religieuses de l’École pratique des hautes études/ed. A. Bareau, étal. R: Presses Universitaires de France, 1974. P. 543–547. На рус. яз. публикуется впервые. Пер. с фр. У. С. Рахновской. 1170 " … ος δ καλεν ναχωρητς τε και συχαστς εθασιν [которых привыкли называть и отшельниками, и безмолвниками]». – Justiniani Novella V, 3//CIC. Bd. 3. S. 32. |
| Если бы Вы начали своё путешествие с Петербурга и Твери, то это было бы самое лучшее дело: я мог бы принять Вас в неразорённых ещё покоях, и Вы вернее могли бы найти меня в Твери. Вот уже месяц, как я в Твери. Тверь – город очень хороший и благочестивый: в нём около 35-ти церквей и два монастыря; нередко слышу и в будни праздничный звон; в течении месяца я и сам уже успел принять участие в пяти церковных празднествах частью монастырских и частью приходских. Познакомился уже с большей частью аристократического общества, которое сравнительно с Харьковским, конечно, очень незначительно. В ожидании приятного свидания, остаюсь с искренним желанием Вам всего доброго“. 10-го ч. присутствовал я, по предварительному приглашению, в заседании Губернского Попечительного о тюрь- —25— 1879 г. мах Комитета, коего я, по своему званию, состою Вице-Президентом. Главным предметом рассуждений и прений в этом заседании были кожа и подмётки для обуви арестантов. При окончании заседания, я просил Начальника Губернии приглашать меня в собрания Комитета только тогда, когда будут обсуждаться вопросы о каких-либо церковных предметах. Но таких приглашений потом я ни разу не получал. 11-го ч. писал я в г. Меленки, Влад. губ., соборному Протоиерею М. И. Шеметову, в ответ на его письмо от 14-го июня: „Приношу Вам сердечную благодарность за добрую о мне память и за приветствие меня с перемещением на новую высшую кафедру. Тверская епархия в иерархическом отношении действительно гораздо выше Харьковской, но во многих других отношениях много ниже её, и потому я не весьма охотно принял назначение на эту почётную кафедру. Я писал даже об этом в СПб. к старейшим владыкам, но в ответ от первенствующего члена 1183 Св. Синода получил, между прочим, следующие строки: „Св. Синод избрал Вас в уважение достоинств и заслуг Ваших, и вместе желая почтить старейшую кафедру, на которой восседали Филарет, Григорий и Филофей 1184 Митрополиты. После таких администраторов напрасно Вы опасаетесь встретить в Тверской епархии много беспорядков. Было в виду и то, что из Твери удобнее вызывать для присутствования в Св. Синоде, когда в том будет нужда. С упованием на Господа, идите, куда Промысл Божий указывает, и свою волю покоряйте в послушание Христово“. |
| По мнению свящ. Николая Гроссу согласно учению прп. Феодора икона Христа «от Него заимствует себе силу», а божество присутствует «в образе Христа силою Своею и благодатью» . 8. Выводы Проделанный обзор основных аспектов богословия прп. Феодора об иконе позволяет констатировать следующее: а) изображаемый присутствует по подобию (внешнему сходству) изображаемого с изображенным, т. е. вследствие единства характ и ра образа и первообраза (Antir. III: III, 1–3. PG 99, col. 420–421); б) тождество ипостаси изображаемого и изображенного следует из единства характ и ра (внешнего сходства первообраза и образа) (PG 99. Ep. II, 194, col. 1589D; Ep. Platon. col. 504D–505A; Ep. II, 199, col. 1604D–1605A; PG 99, col. 1188C). в) тождество именования (имени) изображаемого и изображенного на иконе является следствием подобия и тождества ипостаси (Antir. I, 8, 11, 14, 20; Antir. II, 16, 17 и др.). а) Имя неотделимо от предмета, поэтому имени и образу святого первообраза воздается единое поклонение : «имя (τ νομα) есть имя того, что им называется, и как бы некоторый естественный образ (τις φυσικ εκν) предмета, который носит это имя: в них единство поклонения нераздельно» (Antir. I, 14. PG 99, col. 345). б) Бесчестие образа (иконы) относится к первообразу; страдания за иконы Христа и Богородицы суть страдания ради Них Самих: «Ибо икона Христа, равно как и Богородицы, тем же именем называется, каким и Христос и Богородица. Следовательно, требующий отречения от иконы прямо требует отречения от того, чья икона» (Ep. II, 21. PG 99, col. 1184). в) Одноименность образа и первообраза различается по смыслу и значению по причине различия их природ : «И что говорится о первообразе, то же самое может быть сказано и о Его подобии, – но в отношении к первообразу это говорится в смысле соименном и главном (συνωνμως κα κυρως), а в отношении к подобию – в значении только сходном и не в собственном (μωνμως κα ο κυρως). И в отношении имени изображение сходно с первообразом, равно как и в отношении чести и поклонения, по природе же совершенно обособлено от него» (Antir. II, 16–17. PG 99, col. 360–361). |
| Примечание. Кроме оставшихся доныне церквей, Дворищскими или находящимися на Дворище числились также церкви, теперь совершенно упраздненные 709 . Церковь св. Иоанна Предтеча каменная, именовавшаяся на Торговище и потом у Немецкого Двора. Она находилась от Николаевского собора к востоку саженях в 80. Место сие ныне занимается частию церковного соборного дома. Первоначальное основание ее относится к 1184 году. Святитель Иоанн в честь своего Ангела, с братом своим Григорием (Гавриилом), построил каменную церковь Иоанна Предтечи на Торговищи 710 . Но церковь сия в 1299 году 18 апреля сгорела и от пожара разрушилась 711 . На место ее в 1303 году построена деревянная 712 , а в 1359 году построена каменная посадником Лазутою (Лазарем) 713 . Она существовала и при переписи церквей после шведского разорения 714 , но в 1709 году 20 мая во время сильного пожара обгорела и, не быв возобновляема, наконец совсем разобрана. 2. Каменная церковь святых 318 Никейских Отцев находилась от Николаевского собора к югу за Прокопиевскою церковию. Она первоначально сооружена в 1308 году, женою посадника Иоакима (Якимовая) Столбовича 715 . В 1418 году 30 мая от пожара церковь разрушилась, а в 1430 построена на старом месте 716 . Она была не только при переписи церквей после шведского разорения 717 , но и в 1748 году, когда числилась приписною к Дворищскому собору 718 , где осталось от нее медное блюдо, 7 вершков, с древнею чеканною надписью: «Сие блюдо церкви Отцов святыхъ». В рукописном уставе Софийского собора упоминается о церкви св. отец, что лета 7184 (1676) по указу и грамоте Великого Государя Царя и Великого Князя Алексия Михайловича, всея великия и малые и белые Россия самодержца, и по приказу великого господина преосвященного Корнилия, митрополита великого Новаграда и Великих Лук со кресты ходить, в неделю седьмую по Пасце, ко святым отцем беспременно на всякий год» 719 . 3. Богородице-Рождественская церковь в Арсениеве монастыре, основана в XVI веке преп. Арсением, который по совету посадника Феодора Дмитриевича Сыркова, постригся 1562 года в монашество и с помощию его построил монастырь 720 . Царь Иоанн Васильевич IV, по совершении казни над Новгородцами, посетил обитель пр. Арсения и благодушно принял от него обличения 721 . Преподобный, предсказав кончину свою, преставился 1577 года июля 12. Он положен в созданном им монастыре, вне церкви Рождества Богоматери, на берегу Волхова, на том месте, где находился в затворе. В 1607 году дана была монастырю сему на ругу жалованная царская грамота. По обретении мощей преподобного, устроена над ними каменная часовня, а потом и деревянная церковь Рождества Христова, с приделом во имя св. Леонтия, епископа ростовского. Церковь сия до двух раз подвергалась пожару и на место ее после 1722 года сооружена каменная часовня, обращенная спустя несколько времени в церковь Всех святых. В 1787 году 21 генваря мощи преп. Арсения перенесены в новгородский Кириллов монастырь и положены в приделе, по правую сторону главной церкви 722 . |
| Гавра был из местных князьков Халдии, местными силами добыл себе Трапезунт и правил им самостоятельно, хотя ездил ко двору Алексея и оставил в Константинополе сына в качестве не то будущего царского зятя, не то заложника; за попытку бежать молодой Гавра был сослан в Филиппополь и так и не увидел своего отца. Последний округлил свои владения, взяв у турок Байбурт и Колонию. Следующие за Гавра губернаторы Трапезунта, Даватин и патрикий Григорий Таронит из армянских князей Тарона, как только утверждались в Трапезунте, начинали вести себя слишком самостоятельно в отношении к византийскому двору. Приходилось посылать против них войска и брать их с бою. В середине XII в. Трапезунт опять оказался в руках рода Гавра. Один из членов этой княжеской семьи был, вероятно, назначен дукой в конце царствования Алексея. Калоянн ходил в поход против турок и Константина Гавра, но без результата. При Мануиле Михаил Гавра явился с войском из Трапезунта на помощь императору по его требованию. Во времена латинского взятия в Трапезунте был губернатором один из Палеологов, но в Амисе (Самсуне) был хозяином Феодор Гавра. Крушение Греческой империи вызвало на Черноморье аналогичные прежним события в большем масштабе и с участием более крупных сил. Решающее влияние в образовании Трапезунтской империи имеет Грузия, царство Тамары, кавказские конные полки. Во главе Трапезунта становятся не местные архонты Гавра, но отпрыски славнейшего императорского рода Комнинов, происходивших из Комании Понтийской (ныне Токат), между Синопом и Трапезунтом. Малолетние внуки императора Андроника Комнина, сыновья Мануила, Алексей и Давид, были при низвержении их деда спасены и увезены в Тифлис, ко двору знаменитой царицы Тамары (1184–1211), дочери грузинского царя Георгия III от осетинской княжны. Тамара находилась в отдаленном родстве с Комнинами (хотя не была теткой царевичей, как пишут греки) и покровительствовала членам этой фамилии; незаконный сын Андроника Алексей жил при ее дворе. Наоборот, с двором Ангелов отношения были враждебные. |
| В практической жизни средневекового города в условиях христианства прихожане, городские жители ходили в церковь по воскресеньям и в отдельные праздничные дни года, когда требовалось посещение церкви, исповедь, участие в службе и причащение. В будние дни церкви, как правило, не имели службы и клир церквей занимался другими своими делами. Однако в городе существовала одна или несколько церквей-соборов, в которых служба велась ежедневно священником как этой церкви, так и других городских церквей, составлявших клирос соборной церкви. Соборными церквами были прежде всего кафедральные епископские церкви, но и в городах, где не было епископии, тоже формировались соборные церкви с соответствующим штатом священно- и церковнослужителей. В одной из наиболее ранних соборных церквей Бориса и Глеба в Вышгороде, основанной, по Нестерову «Чтению», Ярославом Владимировичем, киевский «архиепископ» «повеле... вечернюю и заутренюю и святую литургию по вся дьни служити» . Таким образом, собор — это прежде всего своеобразная постоянная дежурная церковь города с ежедневной службой. Не во всех городах в раннее время соборы существовали. Так, по сведениям Жития Феодосия Печерского, в Курске, где он жил в юности, в XI в. не было ежедневной службы , т. е. соборной организации не существовало. С ростом населения и активности церковной организации, с увеличением числа городских церквей создавались и новые соборы наряду со старшим кафедральным. Количество церквей в древнерусских городах неизвестно, есть подсчеты только тех, которые упоминаются в источниках , сохранились как каменные или обнаружены археологическими исследованиями . Но указания в летописях на пожары упоминают очень значительное число деревянных церквей на улицах средневековых городов. Так, при 12 «каменных церквах» во Владимире Суздальском, по подсчетам Е. Е. Голубинского, и 8 по сводке П. А. Раппопорта, по сообщению летописей в пожар Владимира 1184 г. сгорело 32 церкви . В Новгороде в 1211 г. сгорело 15 церквей . Время формирования вторых и последующих соборов в древнерусских городах неизвестно. Однако можно думать, что уже в середине XII в. в Киеве был не один кафедральный собор, а несколько. Князь Ростислав Мстиславич по случаю стихийных бедствий распорядился из Вышгорода служить всенощную во всех столичных соборах: «... и посла в Киев к святой Софии и по всем соборам» . Соборной в летописных сообщениях и в Уставе Владимира называется и Десятинная церковь Богородицы . Несколько соборов было в конце XII в. в Галицком княжестве. Князь Ярослав Владимирович в своем предсмертном акте передачи княжеского стола в обход закона сыну от любовницы Олегу, желая опереться при этом на авторитет духовенства, «созва... всю Галичкую землю, позва же и зборы вся, и монастыря... и тако плакашеться по три дня передо всими сборы... » . Такие соборы были, вероятно, в Перемышле, Звенигороде, Теребовле, где имелось несколько церквей. |
| Тогда человек не видит злобы в ближних своих, когда все отношения его к ближним будут поглощены милостию к ним. Неужели такое невидение недостатков в ближних есть ослепление ума, есть признание зла добром? Напротив того: ослепление ума, невидение греха и зла, признание зла добром принадлежат нераскаянным оправдывающим грех свой. Святые Божии, просвещенные Духом Божиим, понимают зло во всей его подробности, знают его козни и его ядовитость; они, при помощи этого познания, доставляемого Духом, с особенною тщательностию охраняют себя от опытного знания грехов, доставляемого исполнением греха на самом деле. Рожденный от Бога, говорит святой Иоанн Богослов, не согрешает: но рожденный от Бога блюдет себе, и лукавый не прикасается ему [ 1183 ]. При посредстве благодатного милосердия, которым истинные христиане дышат к ближним, они пребывают чуждыми греховности ближних, сообщающейся чрез осуждение осуждающему, нарушающей его собственное, спокойное, радостное, святое устроение. Мир Христов, превосходяй всяк ум, обитающий в святых Божиих, немедленно обличает всякий приближающийся помысл сопротивного, какою бы личиною праведности ни был прикрыт этот помысл [ 1184 ]. Святой Иоанн Лествичник в Слове [ 1185 ] о духовном рассуждении и о помыслах, страстях и добродетелях говорит, что оно является от непорочной совести и чистоты сердечной; что оно в новоначальных по преуспеянию есть познание падения и греховности своей; что оно в средних (по преуспеянию) отделяет истинное добро от естественного и от зла, как открытого, так и прикрытого личиною добра; наконец, что оно в совершенных есть духовный разум, воссиявающий от Святого Духа, и видящий образ действия зла в других человеках. Так святой апостол Петр сказал Симону Волхву: в желчи бо горести и союзе неправды зрю тя суща [ 1186 ]. В предисловии к Слову о священном безмолвии святой Иоанн говорит, что Святые Божии имеют точное и подробное знание греха по откровению Святого Духа [ 1187 ]. Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку, сказал святой Петр Дамаскин [ 1188 ]. |
| Так же, как и немецкое Kirche. Ср. Grimm, Deutsches Worterbuch; Kluge, Etym. Worterbuch, 1899, Strassb. 6 Aufl. Лаодикийский Собор в правиле 28 говорит, что ????????=????????. 127 Современная догматика почти не касается вопроса о таинствах в раю, но древняя святоотеческая литература говорит о них. Помимо таинства брака в раю было и таинство причащения, вкушение от древа жизни. «Прочее служило им пищею, — пишет блаженный Августин, — а это (древо жизни) таинством» («illud sacramento», о граде Божием (13, 20, Ml. 41, 394; русский перевод. С. 309). Таинством, соответствующим таинству крещения, воссоздания человека, было и самое творение, как называет его Климент Александрийский (Строматы, 3, 14; Mg. 8, 1205). 128 Строматы 2, Mg. 1184-1185. 129 Там же, 3, 4; Mg. 8, 1096. 130 Беседа 4 на пророка Исайю 6, 1; Mg. 56, 246. 131 Эта тенденция видна в вышеприведенном переводе 13-го Трулльского правила. 132 «50-я глава Кормчей». С. 58. 133 In Ev. loh. tract. 9, 2. 134 «Обуздать холодную страсть и превратить ее в духовную — это значит превратить воду в вино», — пишет Златоуст (Беседа на Кол. 12, 6; Mg. 62, 380). «Одно из благ, чтобы Христос присутствовал на браке и превратил воду в вино, то есть все в лучшее» (Григорий Богослов, письмо 232 Диоклею. Mg. 37, 373). 135 Песнопения церковные знают и языческую церковь, хотя и называют ее «неплодящею». И это не особая Церковь, а часть единой Церкви. 136 «Сотворил Бог человека, — пишет св. Климент, — мужчиною и женщиною. Мужчина есть Христос, женщина— Церковь (1 Кор. 11, 13). «Образ Божий есть образ Христов, который был дарован человеку ранее», — пишет Тертуллиан (Против Праксея, 12; Ml. 2, 168. Ср.: О воскресении плоти. 6, Ml. 2, 802—803). Ерма выясняет, что Церковь Божия создана прежде всего и весь мир сотворен для нее (Пастырь, видение 2, 4). 137 См., например, перечень у Псевдо-Ареопагита, св. Иоанна Дамаскина, св. Феодорита Студита, св. Никифора Исповедника и др. Св. Симеон Солунский прямо говорит, что брак (венчание) есть только обряд, а не средство к препо-данию благодати, как подразумевается таинство священства («?????? ???, ??? ???? ??? ??????????? ???????; Mg. 155, 509). |
|
|
