| Первого рода предикат исключительной абсолютности (бесконечности) Отца выражается у Илария 1102 также термином: нерожденный (innascibilis, innatus, ingenitus) 1103 , каковой термин, как справедливо заметил еще Бонавентура, является в богословии Илария не просто отрицательным определением ипостаси Отца, но заключает в себе положительную мысль об абсолютной полноте Его бытия 1104 . Как носитель божественной абсолютности (в исключительном значении этого слова) Отец выражает Собою principium ex quo (origo) как божественного, так и всякого вообще бытия 1105 , – и эта черта (модус) жизни Отца представляется Его личной характеристикой, не переносимой на другие ипостаси. Абсолютная безграничность (полнота) ипостаси Отца, первоосновы всей божественной жизни, является тем реальным объектом, в созерцании и познании Которого заключается жизнь прочих лиц Св. Троицы. Имея в виду эту именно бесконечность «нерожденного» Отца, Сын у псалмопевца говорит: «удивися разум твой от мене, утвердися, не возмогу к нему. Камо бегу от духа Твоего и т. д. ( Пс. 138:7–8 )» 1106 . Если наименование innascibilis выражает свойство абсолютной полноты первого Лица с имманентной, т. с., стороны, то наименование Отец выражает это же самое свойство первой Ипостаси, лишь с точки зрения его обнаружения вовне 1107 . Абсолютная полнота жизни Отца проявляется прежде всего и главным образом в рождении единородного Сына, по отношению к которому Он является «началом» (principium), «главою» (caput) 1108 , – и в произведении Св. Духа, Которого Он является виновником (auctor) 1109 . В этих вечных актах божественной жизни и выражается «тайна отчества» (paternum sacramentum) 1110 первой Ипостаси, дающей жизнь Единородному, а затем уже в Нем и через Него и всей вселенной (universitas) 1111 . В этом именно смысле наименование «Отец» является собственным именем Его природы (naturae), как бы адекватным определением Его ипостаси 1112 . Нелишне заметить, что этот термин у Илария, отклоняясь от его тертуллиановского значения в смысле временно-исторической (переходящего) характеристики домостроительной жизни Божества 1113 , не только по общему смыслу, но и почти буквально совпадает с любимым наименованием Бога (Отца) у Иринея: pater omnium (ср. |
| Об истории К. в XII-XIII вв. сохранились лишь отрывочные известия в актах др. мон-рей, тем не менее они свидетельствуют, что монашеское житие, несмотря на бедствия и опустошения, в этот период в нем не прекращалось. Ок. 1105 г. К. управлял игум. Симеон, имевший значительный авторитет на Афоне, судя по тому, что он был послан в числе 3 избранных святогорских игуменов к имп. Алексею I Комнину по вопросу о незаконном вторжении на Афон пастухов-влахов; им подписан и документ прота Иоанна Тарханиота в 1108 г. ( Meyer. 1894. S. 165; Actes de Lavra. 1970. N 57). Его дело продолжил в К-поле игум. Василий, упоминаемый в 1110 г. ( Meyer. 1894. S. 177). Под 1142 г. в документах фигурируют имена 2 каракальских игуменов: в янв.- Варфоломея, а в сент.- Никифора (Actes du Pantocrator. 1991. N 3; Actes d " Iviron. 1994. N 55b), хотя не исключена возможность ошибки, поскольку упомянутые документы сохранились в копиях XVI и XIII вв. Акт 1169 г. об объединении обителей Ксилургу и Фессалоникийца подписан каракальским проэстом мон. Митрофаном (Actes de Saint-Pantéléèmôn. 1982. N 8). После падения К-поля (1204) для афонских обителей наступил период нестабильности, поскольку помимо политического давления крестоносцев монастыри подвергались частым нападениям пиратов и разбойников. Согласно Житиям свт. Саввы Сербского, лат. пираты разграбили и опустошили К., взяв в плен игумена и братию. Спасая их от верной гибели, Великая Лавра согласилась внести за них выкуп при условии, что К. вместе со всеми своими подворьями становился зависимым от Лавры. Свт. Савва вернул потраченные на выкуп деньги, чтобы избавить К. от обязательств перед Лаврой, в обмен на вечное поминание себя и своих родителей, а также позаботился о восстановлении разрушенных строений ( М. Света Гора у доба Латинског царства//ЗРВИ. 1976. Т. 17. С. 81-82; Она же. Света Гора око 1204 године//950 година од Великог раскола (1054) и 800 година од пада Цариграда у руке крсташа (1204). Београд, 2005. С. 91; Radi R. Η πειρατεα στους σερβικος μεσαιωνικος βους των αγων//Πειρατς και κουρσροι Μονεμβασιτικος Ομιλος, Ι Συμπσιο Ιστορας και Τχνης, 20-22 Ιουλου 1997/Επιμ. Χ. Καλλιγ, Α. Μλλιαρης. Αθνα, 2003. Σ. 49; Б. Жumuja светог Саве као извори за ucmopujy уметности. Београд, 2008. С. 106-107). |
| Theol. gr. 306; Vat. gr. 1151, 1105). При этом он полностью изменил вступление и опустил обширную хвалу Римской Церкви, цитаты из Книг пророков Исаии и Иеремии, Посланий апостолов Иакова, Павла и Петра, рассуждения об отличии Моисеева закона от данной Христом благодати. В посвященной опреснокам части произведения он удалил также призыв искать внутренний смысл Свящ. Писания, отдельные ссылки на «Постановления апостолов» и подкрепленные евангельскими высказываниями рассуждения о времени Тайной вечери, крещении Иоанна и неполноте иудейской пасхи. Н. С. удалил весь раздел своей прежней работы, где вслед за обширной цитатой из свт. Епифания Кипрского о пасхальных обычаях иудеев выдвигалась мысль о сверхъестественном вмешательстве Творца, помешавшего будто бы новолунию в год казни Христа произойти в правильное время, и где зап. практика сопоставлялась с учением Аполлинария. Наконец, в занятой обсуждением священнических браков части сочинения он опустил цитаты из Посланий ап. Павла. Развернутый ответ на сочинение Н. С. был дан кард. Гумбертом. Под именем Н. С. сохранилась выжимка из краткой и, возможно, отчасти из пространной редакции его антилатинского Слова, сделанная не позже кон. XI в. К тому же сочинению Н. С. восходит также небольшое полемическое произведение, создателем к-рого называется в разных рукописях прп. Иоанн Дамаскин, патриарх св. Фотий I , патриарх Мефодий (ГИМ. Син. греч. 239. Л. 105 об.) и некий Мелетий. Антилатинское Слово Н. С. оказало большое влияние на всю последующую визант. полемику против опресноков. Согласно Даррузесу, учение Н. С. представляло собой «реакцию против мирян (как Михаил Пселл или Иоанн Итал.- А. Б.), которые вмешивались в церковное учение», при этом Н. С. «недоставало» необходимой философской культуры. Сравнивая сочинения «О пределах» Пселла и Н. С., Даррузес заключил, что первый из них, ни в чем не противореча традиц. вере, писал «в сугубо философских понятиях, а второй - в относящихся сугубо к Писанию». По мнению исследователя, «единственный момент, в котором узнается прямое влияние Симеона» Нового Богослова на творчество Н. |
| В монументальной живописи композиция «Причащение апостолов» появилась в росписи в ц. Кылычлар-Кушлук-килисе 33) в Гёреме, Каппадокия, XI в.; сцена имеется в росписи ц. Панагии Халкеон в Фессалонике, 1028 г.; в алтарной росписи ц. Св. Софии в Охриде она занимает важнейшее место в центральной апсиде. В базилике свт. Николая в Мирах Ликийских (сер. XI в.) композиция размещена не в апсиде, а в боковом купольном своде. В дальнейшем традиционным стало расположение этой композиции под конхой в центральной апсиде. В средневизант. период во главе правой группы причащающихся апостолов часто представляют ап. Павла (фреска ц. Св. Софии в Охриде; мозаики собора Св. Софии в Киеве, 40-е гг. XI в., и собора Михайловского Златоверхого мон-ря в Киеве, 1113; миниатюра Евангелия - Paris. gr. 74. Fol. 156v, XI в.). Среди апостолов в Е. может быть изображен Иуда: отвернувшийся, идущий или убегающий, вынимающий изо рта Св. Дары (напр., в росписи ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) в Никитари, Кипр, 1105/6). На фресках новгородских церквей - Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле, 80-е гг. XIV в., и вмч. Феодора Стратилата на Ручью, 80-е гг. XIV в., Иуда выделен темным нимбом. В ц. Пресв. Богородицы «тис Подиту» на Кипре, 1502 г., Иуда изображен последним слева; на него, уходящего, оглядываются апостолы. Иуду изображали также с бесом в устах. В росписях афонских мон-рей этот мотив был широко распространен: в параклисе ц. св. Георгия в мон-ре Ксенофонт на плече отвернувшегося Иуды сидит демон. Эта же сцена встречается в параклисах церквей, напр., ц. Портаитиссы мон-ря Ватопед, в соборах мон-рей Дохиар, Каракалл, Иверском - все XVI в. Этот обычай нашел отражение в афонской книге наставлений иконописцам, Ерминии , к-рая предписывает изображать Христа за престолом с разведенными руками, держащим в правой руке - св. Хлеб, в левой - св. Чашу. С правой стороны первым причащающимся из 6 апостолов стоит ап. Петр. За ними изображен Иуда, обращенный лицом назад, в его уста входит бес. Необычный тип композиции «Причащение апостолов» представлен в ц. Перивлепты в Мистре (60-е гг. XIV в.): Христос изображен здесь дважды, оба раза - посреди апостолов (по 3 с каждой стороны). |
| В XI в. налаживаются связи между И. и Папским престолом, ряд ирл. правителей и сканд. королей Дублина совершили паломничества в Рим. В 1064 г. верховный правитель Доннхад О Бриан отправился в Рим и вскоре по прибытии скончался. После кончины в 1074 г. 1-го Дублинского еп. Дунана его преемник Патрикий (Гилла Патрик), предположительно монах из Вустера (Англия), обратился за рукоположением к Кентерберийскому архиеп. Ланфранку, признав его права как митрополита. Его преемники, а также епископы Уотерфорда (с 1096) выбирались из числа ирл. монахов, к-рые жили в англ. мон-рях (Кентербери, Сент-Олбанс, Уинчестер), и принимали рукоположение от Кентерберийских архиепископов, демонстрируя независимость от ирл. церковной иерархии. Это было возможно благодаря покровительству династии О Бриан, к-рая контролировала Дублин и Уотерфорд. Вероятно, в связи с рукоположением Патрикия Римский папа Григорий VII обратился к Тордельбаху О Бриану с кратким посланием, увещевая его заботиться о Церкви (1076). В ряде посланий к ирл. правителям архиепископы Ланфранк и Ансельм требовали провести реформу церковного устройства и отказаться от ряда дурных обычаев. Так, в связи с рукоположением Малха (ирл. Маэл Ису О Анмере), избранного на кафедру Уотерфорда (1096), архиеп. Ансельм обратился к Мурьхертаху О Бриану с требованием искоренить устоявшиеся нарушения канонического права: расторжение браков без веской причины, заключение браков между близкими родственниками и незаконное сожительство родичей, отсутствие четкой структуры церковного управления, симонию, а также недостатки системы пастырского окормления. В ответном послании, обещая исполнить рекомендации, Мурьхертах упоминал о заступничестве архиепископа за своего зятя Арнульфа де Монтгомери, восставшего против кор. Генриха I. В 1101 г. Мурьхертах созвал Собор в Кассиле (1101), на к-ром председательствовал Маэл Муйре О Дунан, «верховный епископ» Мумана и папский легат в И. Участники Собора осудили симонию, браки клириков и др. злоупотребления, подтвердили судебный и финансовый иммунитет духовенства. В знак поддержки решений Собора Мурьхертах подарил Церкви резиденцию Кассил. Церковная реформа в И. в целом соответствовала направлению григорианской реформы (иммунитет духовенства, укрепление власти епископов). Под влиянием подобных идей настоятель Ард-Махи Келлах († 1129) после вступления в должность принял сан (1105), а затем был рукоположен во епископа (1106). Т. о., Келлах объединил должности духовного руководителя Ард-Махи и управляющего церковным имуществом. Сразу после этого он предпринял визитацию церковных общин в Мумане, утверждая свои права как первопрестольного епископа И. Тогда же полномочия Келлаха были признаны в Миде и в Коннахте. |
| В честь святых, погребённых в Дальних пещерах, установлено празднование Собор преподобных отцов Киево-Печерских Дальних пещер. Кроме святых, известных по именам, в составе Собора совершается память тридцати безымянных святых, чьи главы являются мироточивыми и хранятся в Дальних пещерах. Престольные праздники [ править править код ] Успение Пресвятой Богородицы - 28 августа Рождество Пресвятой Богородицы - 21 сентября Икона Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» - 6 ноября Зачатие праведной Анной Пресвятой Богородицы - 22 декабря Икона Пресвятой Богородицы " Живоносный Источник " - (24 апреля - переходящая) Воздвижение Животворящего Креста Господня - 27 сентября Собор Всех Святых - первое воскресенье после Дня Святой Троицы Как добраться [ править править код ] Адрес: Лаврская ул., 15, Киев, Украина, 01015 Телефоны: +380 44 255 1105 (дежурный), +38(044)254-33-90 (справочная паломнического отдела), +38(044)255-12-46 (приемная викариев Киевской Митрополии), +38(063)229-76-92 (вопросы по совершению треб (Таинства Крещения и Венчания) в лаврском храме иконы Божией Матери «Живоносный Источник») Паломнику [ править править код ] Расписание богослужений [ править править код ] Актуальное расписание богослужений смотрите на сайте монастыря . Где остановиться [ править править код ] Отцы Печерские всегда с радостью встречали каждого, кто приходил в обитель на Киевских холмах для поклонения великим святыням и в поисках ответов на свои духовные вопросы и умиротворения в своих сердцах. Продолжая древнюю традицию гостеприимства, братия всегда с радостью принимает всех паломников и прихожан. Гостям Лавры с разным достатком предлагается остановиться в Доме паломника. Гостиничные номера находятся на территории исторического гостиного двора в корпусах монастыря 58, 54 и 56. Отличаются они количеством поселяемых человек в комнате, уровнем комфорта и наличием удобств. Братия монастыря скрупулезно следит за порядком в гостиных келиях, за распорядком дня, за соблюдением правил проживания, потому что Дома паломника расположены на территории древнейшего монастыря Святой Руси, а проживание в таком месте предполагает бережное отношение. При необходимости об этом напомнят с пониманием и любовью, чтобы в душе человека оставалось и сохранялось то умиротворение, которое он получает, находясь в Святой Печерской обители. |
| Том. II СПб. 1830г. Augusli. «Denkwürdigkeilen aus der christlichen Archäologie». Band. IV ed. 1821г. VII (ed. 1825г.), XII (ed 1831г.) Binterim. «Denkwürdigkeiten aus der christlichen katolischen Kirche». Band. I, Th. I (ed 1825г.). Band VII, Th. I (ed. 1833 r ). Mainz. Смирнов Ф. «Богослужение христианское со времени Апостолов до IV века». Киев. 1876г. (См. также Труды Киев; Дух. Акад. 1875г. т. 2–4 и 1876г. т. 1–2). ‘ Ευχολγιον sive rituale graecorum, complectens rilus et ordines liturgiae el caetera». Opera Iacobi Goar Fol. 1730г, Lutetiae Parisior. H. Одинцов: «Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в.» СПб. 1881 г. (Тоже в, Душеполез. Чтении 1877г. ч. I-III и 1878г. ч. I.) А. Дмитриевский : «Богослужение в Русской церкви в XVI в.» ч. I Казань. 1883 г. Филарет (иером.) «Опыт сличения церковных чинопоследований по изложению церковно-богослужебных книг московской печати, изданных первыми пятью патриархами». M. 1875 г, To же в «Братск. Слов» 1875 г. кн. I, стр. 64 – 96). А. Дмитриевский : «Богослужение в Русской церкви за первые пять веков» крит. ст. в Правосл. Соб. 1883 г. ч. II, Горский и Невоструев: «Описание славянских рукописей московской синодальной библиотеки». Отд. III, ч. I, Москв. 1869г. Греческие рукописные евхологии из московской синодальной библиотеки 279 (XIV в). 280 (XV и.) и 343 (XVI в ), – и из Румянцевского музея (рукоп. собрания Севастьянова; (по описанию А. Викторова М. 1881г. стр.7) 474 (X-XI в.), 473 (XV-XVI в.) и 472 (XIV-XV в.). Требники рукопис. Соловецкой библиотеки (при Казанской Духовной Академии) 1085, 1086, 1107 (XV в.) 1090, 1105, 1091, 1092, 1099 (XVI в.) 1109, 1098, 1112, 1115, 1100 (XVII в) Старопечатные требники: 1623г., 1635г, и др.; старопечатные служебники; 1622г., 1635г., и др. Требник Петра Могилы , над. 1646 г. Греческие печатные евхологии изд. 1839 г. (Benet.) и 1754 г. (Romae). «Чинопоследование соединяемым, из иноверных, к православно-кафолической церкви». M. 1829г. «Древние сказания иностранцев, о религии и религиозных, обрядах московских и всех русских людей». |
| 345 Так по житию, но за полную достоверность хронологии вовсе нельзя поручиться; cfr в Патерике Печерском повествование Поликарпа (которого, впрочем, мы тоже вовсе не относим к числу повествователей совершенно достоверных) о затворнике Никите. 346 Епископ Переяславский Ефрем, носивший по особым обстоятельствам титул митрополита, но вовсе не бывший митрополитом Русским или Киевским, как это ошибочно полагают, мог иметь только то отношение к епархии Ростовской, что она была в одном удельном княжении с его собственной. Епископ Ростовский Ефрем также как и Исаия, бывший из монахов Печерских (в Патерике у Симона называемый Суздальным), и, вероятно, непосредственно преемствовавший ему на кафедре, построил в Суздале вместе с Владимиром Мономахом каменную церковь св. Богородицы (Лаврентьевская летопись под 1222г.). Не знаем, когда это случилось, но, во всяком случае, не позднее 1125г., когда умер Владимир Мономах . А так как в городах только что обращённых не строили церквей каменных, то построение таковой церкви в Суздале во всяком случае свидетельствует, что он обращён был задолго до 1125г. 347 А что касается до церкви св. Димитрия, то представляется столько же вероятным думать, что Исаия построил её в честь того св. Димитрия, у которого он был в Киеве игуменом. 348 О путешествии Мономаха в Ростов см. в его духовной грамоте. О его любви к Ростову и к Ростовской области свидетельствует то, что в первом он построил весьма хорошую церковь , бывшую предметом его особенных забот. (По совершенному подобию Киевской Печерской церкви, в которую он присылал из Киева иконы, Патерик Печерский), а во второй основал новый город в своё имя (Владимир Кляземский). 349 Мономах родился в 1053-м году, следовательно, на время правления Исаии приходятся 24–36 годы его жизни. 350 Мономах, как сейчас мы сказали, много раз посещал область Ростовскую, но не видно, чтоб он был её удельным князем; сын его Мстислав был посажен на стол Ростовский (1095г.), но оставался на нём весьма недолго. 351 Младший сын Мономаха Юрий Долгорукий, посланный отцом в Суздаль около 1105 года (в весьма молодых годах, – Симон в Патерике в рассказе о создании церкви Печерской, а он женат был в 1107 году, летопись). |
| Ни антепендиумы (напр., Пала д " Оро, 1105, собор Сан-Марко в Венеции), ни алтарные образа католических храмов не имели такой функции, объясняемой особенностями восточноправославного богослужения. Дальнейшее развитие И. получил на русской почве, что, как считают, связано с деятельностью митр. Киприана (1390–1406). Не исключено, что высокие 4-ярусные И. появились именно в это время. В качестве причин их возникновения называют утверждение на Руси Иерусалимского богослужебного устава и новое чинопоследование литургии согласно «Диатаксису» патриарха Филофея Коккина. Однако указанные изменения не носили принципиального характера; если их связь с эволюцией И. существовала, то была весьма опосредованной. Свою роль в генезисе И. сыграли распространенные на Руси в XII–XIII вв. высокие деревянные алтарные преграды (в соборе псковского во имя св. Иоанна Предтечи монастыря – ок. 5 м), а также глухие алтарные преграды раннемосковских храмов (Успенский собор на Городке в Звенигороде, кон. XIV в.; Рождественский собор Саввина Сторожевского монастыря, 1405). Каменные глухие преграды размещались между восточными столбами и имели фресковые росписи, а иногда – резные архитектурные детали (архитрав, пилястры). Можно предположить, что размещение тябла-архитрава на большой высоте вызвало укрупнение размеров стоящих на нем икон, что в свою очередь усилило значение икон в интерьере и обусловило необходимость разработки для них единой программы. Возможно, из 4-ярусного И. происходит ростовой деисусный чин, перенесенный в Благовещенский собор Московского Кремля после пожара 1547 г. (датируется кон. XIV в. или нач. XV в., некоторые иконы написаны греческим мастером, традиционно отождествляемым с Феофаном Греком). Первым, частично дошедшим до наших дней русским И., состоявшим из 4 рядов (местного, деисусного, праздничного и пророческого), стал И. Успенского собора во Владимире (ок. 1410; приписывался преподобным Андрею Рублёву и Даниилу). Из ростовых деисусных икон сохранилось 13 (ГТГ, ГРМ), праздничных – 5 (ГТГ, ГРМ), пророческий чин был поясной (2 иконы, ГРМ). |
| Монг. нашествие стало определяющим для последующей судьбы всей Киевской Руси и ее памятников каменного зодчества: была разорена экономическая база К.- Ср. Поднепровье, население города резко уменьшилось и не могло содержать все свои церкви, разрушающиеся «от ветхости», впрочем, и потребности в таком количестве храмов уже не было. Наряду с такими причинами гибели храмов, как ветхость и строительные просчеты (в т. ч. в ранний период: напр., обрушение купола собора Кловского мон-ря в XI в. и ц. св. Андрея в Янчином мон-ре в 1105), стихийные бедствия (пожары, землетрясения, наводнения), штурм города в 1416 и 1482 гг., следует учитывать политические и социально-экономические факторы: указ польск. кор. Казимира IV (подтвержден в 1481), запретивший православным не только строить новые храмы, но и ремонтировать и восстанавливать прежние; отсутствие ресурсов для поддержания существования правосл. церквей ( Ibakih. 1996). В К. сохранились те храмы, к-рые имели экономическую поддержку. Софийский собор, Успенскую (Пирогощую) ц. поддерживали митрополия и город; Успенский, Михайловские Выдубицкий и Златоверхий, Кирилловский храмы принадлежали монастырям, которые владели землями, помощь им оказывала и княжеская власть. Т. о., разрушались преимущественно приходские храмы и церкви прекративших свое существование монастырей. Город вел международную торговлю, продолжали развиваться ремесла, поддерживалась письменная традиция, в XIV в. чеканилась собственная монета. Дальнейшее существование материальной (ремесла, каменного строительства, оборонительного зодчества и т. п.) и духовной культуры К. базировалось на традициях и достижениях предшествующего времени. Однако до XVII в. К. находился на уровне рядового города. Основная масса населения была сосредоточена на Подоле, где располагались ратуша и органы самоуправления - магистрат. Цитадель с князем (воеводой) и гарнизоном переместилась на Замковую гору. На Печерске были расположены крупнейшие монастыри: рядом с обителью преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских на Аскольдовой могиле вырос Пустынно-Никольский монастырь. Основное районирование К. (Верхний город, Подол и Печерск) сохранялось до XIX в., когда возник Крещатик, объединивший составные части города. |
|
|
