| 1 апреля 1659 года в Воскресенский монастырь посланы были царем думный дворянин Прокопий Елизаров, да думный дьяк Иван Алмазов, по поводу известного письма Никона к государю о крутицком митрополите, совершившем торжественное шествие на осляти в неделю ваий. Никон говорил тогда посланным и следующее: «престол де он святительский оставил своею волею никем негоним, а что де ему нарицатися патриархом, и он де того имени не отрицался, только нехощет именоватись московским, потому что престол архиерейской великия России оставил своею волею, и к великому государю с боярином князем А. Н. Трубецким и с окольничим Радионом Матвеевичем Стрешневым он, патриарх, приказывал, и те слова он ныне держит непреткновенно, и то, что к возвращению на прежний святительский престол, и в мыслях у него нет. Как де он тогда, оставляя престол, благословил его, великаго государя, и весь освященный собор обирати патриарха, кого Бог благословит, так и ныне то благословение, утверждает же, и связанным всем, которым во отшествие свое подал разрешение, так и ныне прощает и разрешает“ 3 . 17 мая того же 1659 года в Воскресенский монастырь послан был дьяк Дементий Башмаков, которому Никон между прочим говорил: „хотя де он святительский престол на Москве оставил своею волею и московским не зовется и николи зваться не будет, а патриаршества не оставил и данная благодать святаго Духа от него неотнята“ 4 . По словам Никона у него и ранее уже было намерение оставить престол и не раз он будто бы просил об отпуске государя, но тот не соизволял на это и удерживал его 5 . Трудно не верить в искренность этих многократных заявлений Никона, что он не имел намерения вновь занять патриаршую кафедру 6 . Правительство почему-то не воспользовалось миролюбивым настроением Никона, его согласием на выбор ему приемника, чтобы немедленно избрать на его место нового патриарха, а затянуло это дело на несколько лет, оставляя Никона в очень неопределенном и прямо ложном положении, которое необходимо приводило Никона в неспокойное возбужденное состояние, отражавшееся на всех его поступках и действиях. |
| 1 . На Евангелие от Луки третьей недели. 2 . Увещательная на пост, в которой предлагается рассуждение и о миробытии. 3 . На честный и животворящий Крест Господа нашего Иисуса Христа. 4 . На день святого великомученика, чудотворца и мироточца Димитрия. 5 . На Евангелие четвёртое во святой Четыредесятнице недели. 6 . На Благовещение. 7 . В неделю Ваий. 8 . На утреннее восьмое Евангелие Иоанна. 9 . Сказанное в праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла. 10 . Сказанное во время жатвы, в нём же и о духовной жатве. Все они ни учения о божественных энергиях, ни о Фаворском свете в явном виде не содержат. Одно из первых из упоминаний о Фаворском свете доходит до нас, опять-таки, из среды скорее околоцерковной, чем церковной, – в письмах Сперанского к Цейеру. Правда, здесь есть некая загадка. Сперанский говорит об этом с общей ссылкой на Добротолюбие 4 прп. Паисия, которое, как уже упоминалось, этого учения также не касается – очевидно, у Сперанского был ещё какой-то, пока не совсем очевидный для нас источник, да и по письму видно, что он знает именно только термин «свет Фавора», но не учение свт. Григория. Стало быть, – хотя то, что в 1815 г. было известно Сперанскому, скорее всего, было известно и святителю Филарету, так как они принадлежали к одному и довольно тесному кругу общения, – данное свидетельство ничего ещё толком не проясняет. Сам свт. Филарет нигде на свт. Григория не ссылается, что, впрочем, также ничего не доказывает, ибо, в отличие, скажем, от свт. Игнатия (Брянчанинова) , он вообще очень мало цитирует прямо, что и понуждает иногда исследователей впадать в противоположную крайность и находить у святителя всевозможные святоотеческие параллели, которые при ближайшем рассмотрении чаще всего оказываются «общими», точнее общехристианскими, местами. Но есть несколько действительно убедительных текстологических свидетельств, подтверждающих, что свт. Филарет, во всяком случае, в 1820 г., уже знал этот «технический термин». В пользу неслучайности этих свидетельств говорит то, что они присутствуют в двух соседних «тверских» Словах, преломляя тему Фаворского света на разных богословских уровнях – в известном смысле как бы испытывая её, по характерной манере святителя, помещением в различные смысловые контексты. |
| В правление императора Юстиниана II преподобный Андрей был поставлен архиепископом Критским и ревностно проповедовал слово Божие своей пастве. Его молитвы спасли от нашествия арабов остров Крит, о чем свидетельствует сам Святитель в Слове на Обрезание Господне: «Так, оставаясь православными, избегли мы страха языков и острова прияли спасение». Известны и многие другие чудеса пастыря Критского – в засуху по его молитвам ниспосылался дождь и верные ограждались от бед его предстательством. Преподобный Андрей прожил долгую жизнь, так, в частности, имеются свидетельства, что, убеленный сединами, он приносил похвальные слова святым; в тексте Великого канона содержатся указания, что это произведение написано им в преклонном возрасте. В 712 году, возвращаясь с Константинопольского Собора, преподобный Андрей заболел на острове Митилена и скончался в пути на остров Крит, в г. Иерис. Свидетельством долгой подвижнической жизни остались его вдохновенные творения, его «медоточные глаголы», по определению святителя Димитрия Ростовского 9 . Наследие преподобного Андрея Критского обширно. Профессор Петербургской Духовной Академии И. А. Карабинов в своем основательном исследовании Триоди Постной определяет, что по древним ирмологиям насчитывается до 70 канонов пастыря Критского. Автор отмечает также, что песнотворческая деятельность преподобного Андрея недостаточно изучена 10 . Преосвященный Филарет различает в песнотворческом наследии Критского святителя различные формы произведений 11 . 1. Песни богословские: а) Трипеснцы на повечерии Недели Ваий и первых четырех дней Страстной седмицы; б) Каноны: Воскрешению Лазаря; в Неделю жен-мироносиц; Преполовения Пятидесятницы; на Рождество Иоанна Предтечи; в) Стихиры самогласны: на Сретение Господне; на Рождество Христово. 2. Песни в честь Богоматери: Каноны на Рождество Богородицы и на зачатие святой Анны (9 декабря). 3. Песни в честь святых апостолов: стихиры святым апостолам Петру и Павлу; святому апостолу Андрею Первозванному. 4. Песни святым мученикам: а) каноны: святым мученикам Маккавеям; Усекновению главы Иоанна Предтечи; святым мученикам Трифону и Феофилу (23 июля); священномученику Игнатию Богоносцу (20 декабря); б) стихиры самогласны святым мученикам: священномученику Игнатию Богоносцу (20 декабря); святым убиенным младенцам (29 декабря); святому мученику Прову (12 октября); великомученику Димитрию Солунскому (26 октября). |
| Если они называли Его и Спасителем, и Царем, и Господом: то каждому ясно, что они получили откровение свыше. Откуда они знали, что Господь есть Царь? Он не носил мирской короны, не облекся в багряницу, Его не сопровождали войска, перед Ним не шли кони и колесницы и златокованные седла. Он не сидел на колеснице, устланной царскою багряницею; но Он сидел на простом жребяти, чужом, малом, веля за Собою двенадцать только учеников. Почему же народ мог знать, что Он – Царь, если бы не получил свыше извещения? Поэтому они и не искали на Господе мирской короны, – ибо знали, что Он изначала царствует; не искали багряницы, ибо знали Того, Кто сказал: Господь воцарися, в лепоту облечеся ( Псал. 92:1 ); не искали множества войска, веруя тому, кто сказал: тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему ( Дан. 7:10 ); не искали у Господа коней и колесниц, ибо знали, что Он есть Тот, Кто вознес Илию на колеснице, и что за Ним идут кони – евангелисты, веруя Пророку, который сказал, что за Ним идут кони рыжи, и врани, и белы, и пестры ( Захар. 1:8; 6:2–3 )... Не искали у Господа одра, обложенного жемчугом, устланного багряными одеждами и убранного царским оружием, поскольку знали, что Херувимы и Серафимы, шестокрылатые светильники, везут одр, веруя тому, кто сказал: седяй на Херувимех явися ( Псал. 79:2 ). Итак, иерусалимский верный народ, получив откровение, не соблазнился этим ничтожным жеребенком, но укрепился пришествием Владыки. Поэтому, как только этот верный народ увидел, что Господь воссел на жребя, то немедленно, поддерживаемые пророческими предсказаниями, взявши финиковые ветви, говорили одни другим: „что мы медлим и не идем на встречу духовному Финику? что медлим? возьмем ветви финика: плод его полон бессмертия, листья его – исцеление вселенной, а ствол его – древо крестное. Мы слышали, как наша Церковь в Песни Песней восклицает: взыду на финик, удержу высоту его (–7:8). Предварим Церковь из язычников и приветствуем Его, как духовный финик и как могущественного Царя”? Когда народ делал это и прославлял Господа, старейшины священников и фарисеи, весьма разгневавшись, упрекали народ, говоря: „что вы делаете? что вы пустословите, безрассудные? как к Богу, приходите вы к сыну плотника, принося ему ныне финиковые ветви? Господом называете вы неимеюшего, где главы подклонить? сидящему на осленке вы поете царские песни? Не у вас ли – отец и матерь и братья Его? Замолчите! если же нет, то вы будете наказаны: ибо мы для того и посланы, чтобы заметить наиболее безрассудных из вас, которые за дерзость подвергнутся наказанию“. |
| Иной характер церковных песнопений и торжественнейший праздник, именуемый неделею ваий или цветоносия, и начало весны и пробуждение природы, выражающиеся у нас в появлении первых цветов из недр земли, освободившейся от снежного покрова, и дали нашей церковно–богослужебной книге этого периода имя Цветной Триоди. Название это – случайное и не отвечает ни составу данной книги, ни содержанию ее песнопений, особенно если мы примем во внимание не древний объем этой книги в рукописях греческих, 1 наших славяно–русских и старопечатных изданиях, а ее нынешний состав, включающий в себя лишь службы от первого дня Святой Пасхи до недели всех святых. Название книги – Цветною Триодью в этом объеме не поддается объяснению ни с какой стороны. Здесь нет уже упоминания ни о ваиях и цветоносии, ни о трипеснцах, послуживших основанием и эту книгу, по примеру Постной Триоди, называть Триодью, так как великою пятницею трипеснцы прекращают свое доминирующее значение в нашем богослужении. Вот почему православная греческая Церковь , от которой мы приняли богослужение, и эту книгу, хотя довольно часто объем последней определяется и от субботы Лазарева воскрешения до недели всех святых, никогда не называет ни Триодью, 2 ни Цветною Триодью, а именует: Πεντηοστριον – Пентикостарием, так как главное содержание ее составляют службы Пятидесятницы, т.е. от Святой Пасхи до недели всех святых. 3 Службы, входящие в состав Цветной Триоди, по своей структуре или распорядку, весьма заметно отличаются от служб круга годичного и круга постового трудного. Не желая утомлять ваше благосклонное внимание передачею содержания названной книги во всем объеме, мы сейчас остановимся лишь на главнейших службах страстной седмицы, в песнопениях которой господствующий мотив – бесконечная милующая любовь Божия к нам грешным изображается во всей исчерпывающей полноте. Службы страстной седмицы весьма заметно выделяются из ряда других служб обилием чтений Ветхозаветных и Новозаветных. В первых предлагаются нашему благочестивому вниманию прообразы Божественного Страдальца и пророчества о Нем, а во вторых воспроизводится вся земная жизнь нашего Спасителя и, с особенною выразительностию, последние дни жизни Спасителя, Его крестных страданий и погребения. Эти воспоминания так глубоко захватывают внимание молящихся, что не остается места другим воспоминаниям из истории жизни Церкви христианской, а посему на эти дни совершенно отсутствуют в церковном употреблении службы Минеи и совершенно отлагаются песнопения из Октоиха. Только великий праздник Благовещения представляет в этом отношении исключение, но и ему отмежевываются узкие рамки лишь одного дня. |
| Разумеем: I) довольно многочисленные и разнообразные сочинения святого Кирилла, епископа Туровского; II) послания святого Симона, епископа Владимирского, и Поликарпа, инока киево-печерского, которые по единству предмета и внутреннему характеру составляют как бы одно нераздельное целое; III) небольшие сочинения других наших писателей, менее известных, равно как немногие уцелевшие памятники тогдашней церковной письменности. I Из «множайших» сочинений святого Кирилла, епископа Туровского, которыми он, по выражению древнего его жизнеописателя, просветил концы российские и, как второй Златоуст, «паче всех» в России воссиял , до нас дошли: 1) девять Слов, произнесенных им в храме пред народом; 2) три статьи, изложенные в форме посланий, или наставлений, к инокам; 3) более двадцати молитв и канон молебный. В числе уцелевших Слов святого Кирилла находятся восемь на определенные праздники и дни года, именно: а) в неделю ваий, б) на святую Пасху, в) в неделю Фомину, г) в неделю о мироносицах, д) в неделю о расслабленном, е) в неделю о слепом, ж) на Вознесение Господне и з) на Собор 318 святых отцов Первого Вселенского Собора,— и одно Слово, не приспособленное ни к какому празднику и изложенное в виде притчи о слепце и хромце . Каждое из этих Слов начинается приступом, в котором большею частию выражена какая-либо общая мысль, не всегда, однако ж, удачно приспособленная к последующему изложению Слова. В самом Слове обыкновенно изъясняется предмет праздника, раскрываются обстоятельства воспоминаемого события, его значение и следствия или излагается притча. При изъяснении подробностей события или притчи проповедник почти везде старается показать их переносный, таинственный смысл: иногда — естественно и верно, иногда — довольно принужденно и произвольно. Краткие евангельские сказания большею частию распространяет, некоторые простые и несложные события представляет в образной, драматической форме и в уста действующих лиц влагает длинные речи и объяснения, которые, хотя рассматриваемые отдельно, иногда прекрасны, но не всегда естественны и нередко делаются утомительными при чтении, нарушая единство Слова. Все Слова оканчиваются или кратким назиданием слушателям, или кратким повторением прежде сказанного, или молитвою к Богу, или похвалою угодникам Божиим и молитвою к ним. Вообще о Словах святителя Туровского можно сказать, что отдельные места в них есть весьма хорошие и даже прекрасные, но целого, вполне выдержанного и совершенного Слова нет ни одного; что в них довольно искусственности и изысканности как в сочетании мыслей, так и в выражениях и очень мало нравственных наставлений, следовательно, недостает двух самых главных свойств проповедей святого Златоуста: общедоступности и нравственного преобладающего направления. Перейдем к частностям. |
| После припева «Помилуй мя, Боже…» поется стихира праздника. Канон: 1-й канон праздника на 8 и 2-й канон праздника на 8 (если же праздник имеет один канон, то поется канон праздника на 14). Катавасия рядовая по Уставу; если рядовой катавасией являются ирмосы того же праздника и праздник имеет два канона, то по каждой песни поются две катавасии (ирмосы каждого из канонов, см. 25 декабря, 6 января, Пятидесятницу). По 3-й песни: седален праздника; «Слава, и ныне»: тот же седален. Если на праздник полагаются вместо седальна ипакои (25 декабря, 6 января, Неделя ваий), то это песнопение исполняется один раз, без повторения. По 6-й песни: кондак и икос праздника. На 9-й песни «Честнейшую» не поется. Диакон вместо «Богородицу и Матерь Света…» говорит 1-й припев праздника 335 , затем хор сразу поет ирмос 9-й песни. Далее перед каждым тропарем поются соответствующие припевы праздника, а перед катавасией вновь поется 1-й припев. Если поются две катавасии, то перед 1-й катавасией поется припев 1-го канона, перед 2-й катавасией – припев 2-го канона. По 9-й песни: светилен праздника трижды (то есть светилен праздника, «Слава»: еще раз этот светилен, «И ныне»: тот же светилен). Если имеется два различных праздничных светильна, то светилен праздника 2 раза; «Слава, и ныне»: другой светилен праздника. Стихиры на «Хвалите…»: стихиры праздника на 4; «Слава, и ныне»: стихира праздника. По славословии тропарь праздника. Отпуст краткий праздничный с вводной фразой. На часах Тропарь и кондак праздника (на каждом часе). Литургия Антифоны праздника. На каждый праздник полагаются стихи особых псалмов, соответственно содержанию праздника. Эти стихи псалмов чередуются с припевами: к каждому стиху первого антифона поется «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас», припев второго антифона особый у каждого праздника: «Спаси ны, Сыне Божий, поющия Ти: Аллилуиа» (изменяемая часть вставляется в зависимости от праздника) 336 . Для третьего антифона припевом служит тропарь данного праздника. Входный стих праздника. |
| Огласительные поучения святителя Амвросия открывает сочинение «Объяснение Символа», которое является фрагментом проповеди епископа при так называемом обряде передачи Символа (traditio Symboli), который совершался в Милане в Неделю ваий 2 . Сам обряд состоял из экзорцизмов и собственно передачи — поучения епископа, в котором он раскрывал оглашаемым содержание «Символа веры». Экзорцизмы, или заклинания, (по-славянски — запрещения) были призваны освятить душу и тело оглашаемого, освободив их от власти нечистого духа, и сделать слушателя способным воспринимать наставления епископа не только ушами, но и сердцем (Expl. Symb. 1; ср.: De sacr. I, 2; De myst. 3, 4). Проповедь при передаче Символа строилась по общепринятому образцу. Тем не менее «Объяснение Символа» святителя Амвросия имеет ряд особенностей, которые делают его непохожим на одноименные проповеди других церковных авторов. Так, сочинение святителя содержит самое раннее упоминание об использовании слова «символ» в значении исповедания веры (Expl. Symb. 1). Здесь впервые появляется предание об апостольском происхождении Символа (Expl. Symb. 7). В этом произведении содержится самый древний текст так называемого Апостольского Символа, который был реконструирован Бернаром Боттом 3 . Для истолкования слова «символ» (σµβολον) святитель использует слово σµβολα — «взнос, пай, доля», которое он берет из лексикона торговцев. Если торговцы сохраняют свой денежный сбор в целости и неприкосновенности, то нам тем более следует остерегаться того, чтобы ни одно слово не было похищено из Символа (Expl. Symb. 1, 7). Считая Символ творением всех двенадцати апостолов, святитель Амвросий на основании книги Апокалипсис (Откр. 22, 18–19), которую он считает канонической, формулирует принцип неизменяемости Символа: «Если к Писаниям одного апостола нельзя ничего прибавлять и ничего убавлять, то как же мы исказим Символ, который приняли составленным и переданным апостолами? Мы не должны ничего ни отнимать, ни прибавлять!» (Expl. Symb. 7) Заслуживает внимания также методика, которую использует святитель для лучшего запоминания и уяснения Символа слушателями. Троекратное чтение Символа с подробным объяснением каждого члена, совершение при этом крестного знамения, разбивка Символа на три части по четыре члена, привязка числа членов к числу апостолов, остроумное обоснование запрета на письменную фиксацию Символа и призыв вспоминать Символ в исключительных ситуациях (Expl. Symb. 9) — всё это можно рассматривать как приемы античной мнемотехники, которые святитель Амвросий использует в пастырских целях. Наконец, сама форма произведения — стенограмма устной проповеди — при всех своих недостатках дает уникальную возможность услышать живую речь великого миланского святителя. |
| Но они, добровольно закрывши чувства и ум на собственную порочность, отвернулись от своего исцеления и не пожелали познать своего Отца ц Творца. Аще бо быша разумели, свидетельствует Божественный Павел, не быша Господа славы распяли ( 1Кор. 2:8 ). Они не быша разумели, потому что и не желали уразуметь; а где противодействует воля, там и мысль становится добычею господствующей страсти, и свобода ума, подвергшись порабощению, уже не ведет к правильному усвоению истины. Они не уразумели Того, Кого охраняют ангелы ( 1Петр. 3:22 ) и предвозвестили пророки ( Деян. 3:24 ). Они не уразумели Того, Кто седит одесную Отца (Колосс. 3:1), Кто был носим на руках Девы и Словом Своим утвердил все ( Псал. 32:6 ). Они не уразумели Того, Кто грядет на престоле херувимском ( Псал. 79:2 ) и воссел на подъяремника ( Захар. 9:9 ). Кто совершил хвалу из уст младенец ( Псал. 8:3 ), и добровольно явился на страдания ( Матф. 26:2 ). Они не уразумели и даже не хотели понять, но глаголющеся быти мудри, объюродеша и осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце ( Римл. 1:21–22 ). Это и Пророк давно предсказал, говоря: слухом услышите, и не уразумеете: и видяще узрите, и не увидите: одебеле бо сердце людей сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю я ( Ис. 6:9–10 ). Скажи же, иудей, почему ты пророков хвалишь, а Того, о Ком они предсказывали, порицаешь? Как ты прилежишь Писанию и в то же время отклоняешь свой ум от сего Писания? Почему ты листья закона собираешь, а зрелый плод законоположения оставляешь снимать другим? Зачем ты напрасно отыскиваешь руду Писания, а то, что скрывается в ней, именно – золото, не выкапываешь и не хранишь, как сокровище? Тогда как другие, тщательно собравши цветы с лугов законных и великолепно украсив себя роскошным венком, ликуют вокруг чертога церковного и благоухают благочестием благодати: ты всецело сосредоточил свой взор на листьях цветочных растений, нисколько не смущаясь суровостью вида и не обращая своего внимания на цветы. |
| «Иудо, тебе похвалят братия твоя». В самом имени Иуды заключается значение хвалы Господу. «Теперь-то я восхвалю Господа», – сказала мать Иуды Лия, нарекая ему имя ( Быт 29, 35 ). Применяя свое пророчество к значению имени Иуды, Иаков как бы так говорит: не даром ты зовешься Иудою: тебя, в лице твоих потомков, будут хвалить братия твоя, или потомки твоих братьев, и в тебе прославлять Господа, как прославила Его мать твоя в радости о рождении твоем. – «Руце твои на плещу [ на хребте] враг твоих»: ты будешь обращать в бегство врагов твоих и поражать их в тыл. История свидетельствует о воинственности и победах колена Иудова. Еще в странствование евреев в Аравийской пустыне оно, как воинственное, всегда занимало место впереди всего израильского ополчения ( Чис. 10:14 ). По смерти Иисуса Навина оно является преимущественно пред прочими коленами победоносным в продолжавшейся войне с хананеянами ( Суд.1 ). Но особенно оно прославилось победами при Давиде, одном из потомков Иудовых, который сам исповедал пред Господом: «и врагом моим дал еси хребет» ( Пс 17, 41 ), – и при его преемниках. – «Поклонятся тебе сынове отца твоего». Сим обетованием усвояется Иуде преимущество перед братьями, свойственное одним первородным, – преимущество власти над ними. Естественное первородство принадлежало Рувиму, но за кровосмешение Иаков объявил его лишенным преимуществ первородного ( Быт.49:3 ). За ним по порядку рождения следовали Симеон и Левий, но и они за жестокое обращение с животными и людьми [жителями Сихема] осуждены Иаковом на рассеяние между другими коленами ( Быт.49:5–7 ), что и сбылось в свое время ( Нав 19,1 ). Иуда был четвертым сыном Иакова. Иуда также не отличался безукоризненным поведением, – он участвовал вместе с прочими братьями в заговоре против Иосифа; но он же уговорил их не губить Иосифа, а продать его в Египет и в трогательной речи своей пред Иосифом в защиту Вениамина, в мешке которого найдена была чаша Иосифа, показал и великое раскаяние в своей вине против Иосифа, и любовь к отцу и Вениамину. За все сие Иуда заслужил у отца предпочтение пред братьями: «ему поклонятся», т. е. признают над собою первенство и даже власть, не только единоматерние ему братья, но все «сыны отца его», рожденные от разных матерей. Сие исполнилось во время Давида и Соломона, когда колено Иудово, в лице сих царей из потомства Иуды, было господствующим над всеми коленами Израилевыми. |
|
|
