| Eth. Nie. L. V, c. V, v. 2–3. Проф. A. А. Бронзов. Соч. цит., стр. 171). Так. обр., «справедливость у Аристотеля так же, как и у Платона, имеет отношение и к государственной и к частной жизни» (Проф. Д. П. Миртов. Нравственное учение Климента A., стр. 132), но во всяком случае это – качество человека, а не свойство Божественной жизни в ее отношении к людям. Но и в указанном своем объеме понятие философской справедливости имеет в виду почти исключительно юридическую область, а не нравственную. «То, что требуется строгим осуществлением философской справедливости, может быть противно духу любви, и наоборот. Там строгая соразмерность с достоинством каждого при распределении благ ведет собственно к тому, что не только нельзя умалять прав других лиц ради себя самого, но и своих собственных ради других, т. е. последовательное проведение справедливости не мирится с самоотвержением, составляющим совершенство христианской любви» (Ibid., стр. 136). Тем более, конечно, философское понятие о «справедливости» отстоит далеко – до полной, непримиримой противоположности – от понятия Δικαιοσυ’νη σωτη’ριος, самую сущность которого составляет бесконечное самоотвержение и беспредельное снисхождение Божественной любви, которая « не ищет своего» ( 1Кор.13:5 ), но жертвует собою всецело для спасения согрешившего пред нею человечества. С точки зрения юридической справедливости проповедь о распятом Христе для Иудеев представлялась соблазном, а для Еллинов казалась безумием (Cp. 1Кор.1:23 ). « Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». ( Рим.5:6–8 . Cp. 1Kop.III:25 ; Еф.2:1 ; Кол.2:13 ; Евр.9:15 ; 1Пет.3:18 ; Ин.15:13 ; 1Ин.3:5, 16, 4:9 и др.). Здесь δικαιοσυ’νη оказывается уже совсем иной сущности, другой природы, и она явилась только и исключительно в Божественном самооткровении спасающей любви. |
| Следовательно, это было действительное наказание, но такое, посредством которого был достигнут нам мир (примирение) с Богом, некогда нарушенный грехопадением. Почему пророк Исаия и имел полное основание назвать Мессию раньше «князем мира» ( Ис.9:6 ). «И ранами Его мы исцелились» или как в славянском переводе, «язвою Его мы изцелехом». Пророчество это представляет поразительную точность относительно главнейшего момента искупительного служения Мессии, Его крестной смерти, когда струящаяся из пронзенных рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных болезней греха. Апостол Петр почти также выражается в послании, когда пишет: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» ( 1Пет.2:24 ; См. у Григорьева – 215). Вся сила данного исцеления заключается в том, что здесь не только залечена внешняя рана греха, но и убит, вырван внутренний ее корень – «умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол 1.20 ). Ис.53:6 . Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. «Все мы блуждаем, как овцы, совратились каждый на свою дорогу». Начало стиха ( «все мы») свидетельствует о расширении объема пророческой речи: здесь пророк говорит уже не от лица обратившихся иудеев, даже и не от народа израильского вообще, но от лица всего человечества, от имени всех потомков падших прародителей. Это – одно из лучших, поэтических изображений всеобщности греховной порчи в человеческом роде и его полной религиозно-моральной беспринципности, расшатанности и упадка. Следует также отметить, что самый факт противопоставления нашей общей греховности ( «все мы», следовательно, и, так называемые, ветхозаветные праведники, и сам пророк) безгрешности Мессии, с решительностью восстает против всякой попытки отождествить личность этого Раба с кем-либо из представителей греховного человечества. Взятый здесь для сравнения образ стада, лишенного пастыря, – один из излюбленных, как в Ветхом, так и в Новом Завете ( Чис.27:17 ; 2Пар.18:16 ; Мф.9:36 ; Ин.10:11–16 и др.). Он не столько говорит о злонамеренности заблуждения, сколько о растерянности и беспомощности, заблудившихся, что в особенности приложено к языческому миру, который, по свидетельству Апостола Павла, усиленно искал Бога, но не мог только Его найти ( Рим.1 гл.). |
| В. Маргис также придерживается того воззрения, что искупление не закончилось возгласом Иисуса: «Совершилось!»: «Он, как об этом свидетельствует Писание согласно значению употребленных Духом Святым слов, был три дня во власти дьявола, которую вынужден был переносить во всей ее жестокости, злобе и уничижении. Благодаря тому, что Он претерпел эту власть, Он приобрел для нас право господствовать над дьяволом». (W. Margies: «Eine vollkommene Erlosung», a.a.O., S. 158). Это так называемое «учение об идентификации», вне всякого сомнения, является опаснейшим лжеучением, распространяемым в некоторых кругах харизматического движения. Благодарение Богу, внутри самого харизматического движения существует явная оппозиция этому учению. (Siehe D. R. McConnell: «Ein anderes Evangelium?», Verlag C. M. Fli?). Последние слова Иисуса на кресте: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк. 23:46 ) доказывают, что прерванное вследствие наших грехов общение с Богом теперь снова восстановлено. Если бы Иисус – как утверждают К. Хейген, К. Коупеленд, В. Маргис, Х. Хенкель и др. – посредством Своей мнимой «духовной смерти» принял «природу сатаны», чтобы «стать демонической сущностью», то Он никогда не смог бы обратиться к Богу: «Отче». В момент телесной смерти Иисуса завеса в храме разорвалась, чтобы символически указать на то, что благодаря искупительной Крови Иисуса путь к Богу теперь свободен. Следующие стихи ясно показывают, что учение о «примирении в аде» является небиблейским и еретическим: «...потому что и Христос пострадал за нас... Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо...» ( 1Пет.2:21–24 ). «По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр.10:10 ). «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). «...То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному!» ( Евр.9:14 ). «...В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов...» ( Еф.1:7 ). «Ибо един Бог , един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ). «...Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру...» ( Рим.3:24–25 ). |
| опуск., ср. также ст. 6: δι τν ργν – из-за страха пред наказанием) зло делающему (злодею) (ср. 1Пет. 2:14 ), – по государственному принципу возмездия: зло за зло, меч за меч, – для «удержания злодеев посредством страха пред наказанием». Посему необходимо подчиняться не только по гневу, – по страху злодея пред ненапрасным мечом, от коего должны погибать берущиеся за меч насильники, – но и по совести (ср. 1Пет. 2:18 ), – людям добродетельным, не боящимся государственного меча и творящим добро по действующему в совести каждого закону Правды Божией и Христовой ( Рим. 2:14–15 ), а не по страху пред мечом, – так как «все верховные власти от Бога и Богом установлены» и суть «слуги Бога» людям «во благо». Поэтому-то (ведь) и подати платите, (о государственном значении подати – выше, в толк. Мф. 22:15–21 ), ибо они (власти и представители ее) служители Бога суть, для этого самого (над этим именно) трудящиеся (поставленные, назначенные, – этим самым постоянно или усердно занятые). Воздайте (др. приб.: ο ν – же, поэтому, итак) всем (представителям верховной власти и их уполномоченным) должное: кому (подобает) подать – подать, кому налог – налог, кому страх – страх, кому честь – честь (ср. 1Пет. 2:17 ). В этом – «Кесарево Кесарю», залог государственного благоустройства и условие внешнего благосостояния граждан. Но непосредственно вслед затем Апостол раскрывает, в чем состоит «и Божие Богу». Никому ни в чем не должайте, кроме любви друг к другу, ибо любящий другого закон исполнил, ибо... (всякая) заповедь (весь закон, Гал. 5:14 ) в слове сем (Гал.: в одном слове) содержится (Гал.: исполняется): люби ближнего твоего как себя самого (ср. Иак. 2:8–11 ). Любовь ближнему зла не делает. Итак, исполнение закона – любовь (ср. 1Кор. 13 гл.). Здесь уже другой, Божий, принцип, – другое начало – правды Христовой, а не Кесаревой. Не «противостояние злу злом», не «зло за зло, жизнь за жизнь, меч за меч», не «страх и отмщение», – но «кротость, милость, миротворение, благотворение всем, даже врагам, – воздавание злу и преодоление зла добром, – терпение за правду Христову даже до крови» ( Мф. 5:3–12, 22–26, 38–48 ; 1Пет. 3:9 ; Рим. 12:17, 18, 21 ; 1Фес. 5:15 ; Евр. 12:4 др.). |
| Ни яко обладающе причину, пасите стадо Божие ( 1Пет. 5:3 ), но образи бывайте стаду, – вот третья черта доброго пастырства. Ее можно назвать смиренномудрием духа при деятельной попечительности и о притче, т. е. о пастве Христовой, или – как употреблено в русском переводе – о наследии Божием. Только пользоваться начальственными правами и честью пастырства и требовать для себя лишь повиновения и подчинения от пасомых, самому же уклоняться от благовествования, управления и других трудов пастырства – значит быть плохим пастырем; ибо пастырь добрый душу свою полагает за овцы ( Ин. 10:11 ), а не сидит праздно, величаясь только своим положением. И только сей то добрый пастырь, своим учением и жизнью подающий пример стаду, получить неувядающий венец славы, когда явится Пастыреначальник»! ( 1Пет. 5:4 ). Такоже юни (т. е. все не старцы, не пресвитеры, а младшие по положению в церковном обществе, именно паства или миряне) повинитеся старцем: вси же друг другу повинующеся, смиреномудрие стяжите: зане Бог гордым противится, смиренным же дает благодать ( 1Пет. 5:5 ). Выражение «вси друг другу повинующеся» не значит, что и старцы должны повиноваться юным, начальники подчиненным и т. д. Нет, мысль Апостола не такова: словом «вси» он только обобщает разные состояния и пожелания людей, подчиненных другим высшим лицам. Так дети должны повиноваться родителям, рабы господам, жены мужьям, ученики учителям – все всем в каком-либо отношении начальственным лицам; но и эти лица в свою очередь обязаны повиноваться своим начальникам и т. д. В этом отношении и должна появляться по Апостолу взаимность, обозначаемая у него словами «друг другу». Смиренномудрие же есть то начало, на котором зиждется возможность сего взаимного соподчинения привлекающего к людям благодать Божию. 5 Сие предположение подтверждается тем, между прочим, обстоятельством, что о Марке сам Апостол Павел из Римского своего заключения писал, что он (Марк) намерен посетить Малоазийские страны ( Кол. 4:10 ). 6 В подкрепление своего предположения, что Апостол Петр Вавилоном называет именно Рим, писатели Римские указывают на то обстоятельство, что из всего Вавилона шлет он приветствие, между прочим, от имени Марка, а о сем последнем известно, что он находился в Риме, будучи спутником Ап. Павла ( Кол. 4:10 и др.). Но разве можно утверждать на сем основании, что Марк нигде уже, кроме Рима, не мог сопутствовать Апостолам и что сам Петр не мог прийти когда-нибудь с проповедью о Христе в Вавилон Евфратский и там встретиться с Павловыми сотрудниками Марком и Силуаном? Правда, что в древности было все-таки мнение, и даже очень распространенное, что Апостол Петр в 13 ст. V главы символически назвал Вавилоном Рим (Евс. Церк. Ист. 11, 15); но с этим мнением нельзя согласиться потому, что апокалипсическая символика как вообще несвойственна учительным книгам Нов. Завета, так в особенности не отвечает духу настоящего послания Петрова. |
| Соответственно этому и отрицательная сторона духовного целения или спасения человека от греха, страданий и смерти совершается двояко: субъективно – через духовную диету человека и подвиги его покаяния, – и объективно – через то, что Спаситель или Целитель ( σωτρ) наш, Богочеловек, Безгрешный, стал Агнцем Божиим берущим на Себя грех мира ( Ин. 1:29 ; 1Ин. 3:5 ), – Он, Сам не знавший греха, за нас жертвою за грех соделал, чтобы мы стали правдою Божиею в Нем ( 2Кор. 5:21 ), ибо Бог, Своего Сына послав в подобии плоти греха и за грех осудил грех во плоти, чтобы правда закона исполнилась в нас, не по плоти ходящих, но по духу ( Рим. 8:3 ), – Безболезненный; Он немощи наши взял и болезни понес ( Мф. 8:17 ), так что Его язвою мы исцелились ( 1Пет. 2:24 ср. Евр. 8:28 др.), – Бессмертный Сам, как не имевший в Себе оброка и жала смерти – греха ( Рим. 6:23 ; 1Кор. 15:55 ), Он умер за грехи наши ( Рим. 4:25 ; 1Кор. 15:3 ), чтобы чрез, смерть упразднить имеющего владычество смерти ( Евр. 2:14 , ср. 1Кор. 15:54–56 др.). Положительная сторона телесного лечения состоит в том, что в организм вводятся начала, кои повышают жизнетворность организма, восстанавливают произведённые болезнью разрушения, возрождают организм и возводят его к норме. В духовном целении или спасении человечества и всего мира таким положительным началом является «Логос ставший плотью» или «Человек-Господь», как безгрешный, блаженный и бессмертный Богочеловек, служащий идеалом для спасаемого человечества, – умерщвленный плотию, оживший же духом ( 1Пет. 3:18 ), преданный (на смерть) ради преступлений наших и воскресший ради оправдания нашего ( Рим. 4:25 ), – кратко: смерть Спасителя есть отрицательная, а воскресение Его – положительная сторона спасения человечества. Постоянное, внутреннее и действенное проникновение этого, содержащегося в Слове Божием, идеала в глубины человеческого духа ( Евр. 4:12 ), – вера в Него, надежда на Него, любовь к Нему, – при непрестанном таинственном (в таинствах Церкви) веянии благодати Святого Духа над человеком, – медленно и, быть может, не всегда заметно, но неуклонно и постепенно возрождают ветхого человека в нового, созданного по Христу, преобразующегося в образ Христов – из душевного в духовного. |
| Указанную черту можно объяснять этим призванием; но, кажется, лучше представлять дело наоборот: потому именно Ап. Петру и вверено было «евангелие обрезания», что он по складу и образу мыслей своих склонен был к такому призванию. Как бы то ни было, но отмеченная черта рельефно выступает в Писаниях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нём осуществились ветхо-заветные предсказания и чаяния (ср., напр., 1Пет.1:10–12 и Деян.3:18–25 ). Исходной точкой суждений его служит факт ветхо-заветного откровения; доказательства всегда строятся по схеме – пророчество и исполнение. При таком ходе мыслей, в учении Ап. Петра весьма видное место занимает идея Божественного предведения 709 и предустановления. И в посланиях, и в речах Апостол весьма часто говорит о предустановленности того или иного события, того или иного факта; ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18, 20–21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет.1:1, 20 и др.). Но замечательно при том, что теоретического выяснения идеи божественного предопределения у Ап. Петра мы не находим; Апостол отмечает просто факт предустановленности того или иного события. Учение о предопределении в теоретической концепции развито Ап. Павлом ( Рим.8–9 гл. и др.). Апостол же Пётр даёт самое обстоятельное раскрытие учения о фактическом обнаружении Божественного предведения и предопределения в истории – о пророчестве, о «вернейшем пророческом слове», к которому надо обращаться, «как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утреняя заря в сердцах» людей ( 2Пет.2:19 ). Учение о пророчестве раскрыто у Ап. Петра так ясно и полно, как ни у одного из священных писателей; при чём основные мысли Апостола – о вдохновении пророков Св. Духом, об откровении им тайн предустановления, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – одиноково нашли своё выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет.1:10–12 , 2Пет.1:19–21, 3:2 ; Деян.1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Богословие Ап. |
| —477— целения или спасения человека от греха, страданий и смерти совершается двояко: субъективно – чрез духовную диету человека и подвиги его покаяния, – и объективно – чрез то, что Спаситель или Целитель (σωτρ) наш, Богочеловек, Безгрешный, стал «Агнцем Божиим берущим на Себя грех мира» ( Ин.1:29 , – 1Ин.3:5 ), – Он, Сам «не знавший греха, за нас грех соделал, чтобы мы стали правдою Божиею в Нем» ( 2Кор.5:21 ), ибо «Бог, Своего Сына послав в подобии плоти греха и за грех осудил грех во плоти, чтобы правда закона исполнилась в нас, не по плоти ходящих, но по духу» ( Рим.8:3 ), – Безболезненный; «Он немощи наши взял и болезни понес» ( Мф.8:17 ), так что «Его язвою мы исцелились» ( – 1Пет.2:24 ср. Евр.8:28 др.), – Безсмертный Сам, как не имевший в Себе «оброка и жала смерти – греха» ( Рим.6:23 ; 1Кор.15:55 ), Он «умер за грехи наши ( Рим.4:25 , – 1Кор.15:3 ), чтобы чрез смерть упразднить имеющего владычество смерти» ( Евр.2:14 ср. 1Кор.15:54–56 др.). Положительная сторона телесного лечения состоит в том, что в организм вводятся начала, кои повышают жизнетворность организма, восстановляют произведенные болезнью разрушения, возрождают организм и возводят его к норме. В духовном целении или спасении человечества и всего мира таким положительным началом является «Логос ставший плотью» или «Человек-Господь», как безгрешный, блаженный и безсмертный Богочеловек служащий идеалом для спасаемого человечества, – «умерщвленный плотию, оживший же духом» ( 1Пет.3:18 ), «преданный (на смерть) ради преступлений наших и воскресший ради оправдания нашего» ( Рим.4:25 ), – кратко: смерть Спасителя есть отрицательная, а воскресение Его – положительная сторона спасения человечества. Постоянное, внутреннее и действенное проникновение этого, содержащегося в Слове Божием, идеала в глубины человеческого духа ( Евр.4:12 ), – вера в Него, надежда на Него, любовь к Нему, – при непрестанном таинственном (в таинствах Церкви) веянии благодати Святаго Духа над человеком, – медленно и, быть может, не всегда заметно, но неуклонно и постепенно возрождают ветхого человека в нового, со- |
| 7) Наш пастырь Христос, других пастырей не надо ( Ин.10:11–15 ). Иисус Христос, будучи «единым Пастырем» ( Ин.10:16 ), сказал апостолу Петру: «паси агнцев Моих... паси овец Моих» ( Ин.21:15–17 ). Апостол Петр, называя Иисуса Христа «Пастыреначальником» ( 1Пет.5:4 ), а себя – «сопастырем» ( 1Пет.5:1 ), делает указания и наставления «пастырям» Церкви, как «пасти Божие стадо». Очевидно, наименование Иисуса Христа «единым Пастырем» не устраняет пастырства в Церкви Его. Что священноначалие поставлено апостолами по воле Господа «единого Пастыря», видно, между прочим из того, что достойные пастыри получат от Него «неувядающий венец славы» ( 1Пет.5:4 ). Рассуждая по-сектантски, следовало бы, что пастыри Церкви, как самозванцы, подлежат осуждению, а не венчанию «венцами славы», но, как видим, слово Божие удостоверяет, что пастыри – не самозванцы, а через апостолов Богом поставлены. 8) Зачем нам священники, когда Сам Бог научает нас? ( Ин.6:45 ). Господь Свое учение возвестил апостолам и, возносясь, не сказал им, что Он Сам непосредственно научит людей, но повелел: «Идите и научите все народы» ( Мф.28:19 ). Апостолы, исполняя волю Господа, проповедовали, «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости» ( Кол.1:28 ), и для научения новых человеческих поколений и всех народов поставили преемников, продолжателей своего дела, которые и возвещают не свое учение, а Господне. Так как Господь возвестил миру Свое учение, поставил и послал апостолов и пастырей на проповедь, Сам Он управляет Церковью, поэтому и сказано: «будут все научены Богом» ( Ин.6:45 ) через проповедь); ср. «Господь прилагал спасаемых к Церкви» ( Деян.2:47 ) не непосредственно, а через апостолов ( Деян.2:14–42 ). 9) Господь простых, не книжных людей призывает к Себе и им открывает Свое учение, почему и пастыри-учителя не нужны ( Мф.11:25 ; 1Кор.1:26–29 ). а) Слово «утаил» ( Мф.11:25 ) нужно понимать в смысле «оставил, попустил» (ср. Рим.1:28 и др.) надменным пребывать в неведении евангельской истины. «Мудрыми и разумными» Господь назвал не пастырей новозаветных, которые тогда еще не были поставлены, а гордых мнимою мудростью книжников и фарисеев, не уверовавших в Него и отказавшихся принять Его благовестие (ср. Ин.7:48, 9:41 ), принятое апостолами-младенцами по простоте ума и сердца. Иисус Христос хвалит ( Мф.11:25 ) смиренное, простосердечное отношение к истине одних и осуждает надменное (своею мудростью) отношение других, какое мы видим у сектантов гордых, превозносящихся своим разумом и отвергающих руководство и научение Церкви. |
| О духовной жизни О духовной жизни, как идеальной норме человеческой жизни в условиях даже земного существования человека, с полной решительностью и определённостью заговорило христианство . Идея духовного рождения в отличие от плотского ( Ин.3:5, 6 ; ср. Рим.8:5–16 ); идея духовного человека в отличие от человека душевного и плотского ( 1Кор.2:10, 16 ; 1Кор.3:1–9 ; ср. 1Кор.15:45 ; ср. Иуд.1:19 ); идея духовной жизни в отличие от плотской ( Гал.5:15–26 ; ср. Гал.6:8 ; ср. Рим.8:2, 5 ; Еф.2:2 ; ср. Рим.8:9 ; 2Тим.1:7 ; 1Пет.2:5 и др.), – это основные идеи христианского мировоззрения в той его части, которую можно назвать антропологией. Более того, как нельзя излагать христианское мировоззрение вне идеи греха и добра, идеи падения человека в Адаме и спасения во Христе, так и христианскую антропологию нельзя строить вне идей: духа и духовности, плоти, плотяности 11 и душевности. Если Новый Завет , раскрывающий домостроительство спасения человека во Христе, говорит о человеке и о его жизни, то здесь первее всего утверждается, как особенность христианства и Христианской жизни, духовность (жизни) и самая жизненная задача человека христианина определяется, как преобразование себя в духовного человека и стяжание духовной жизни. ( Рим.8 гл.); иначе цель христианства и дело спасения во Христе рассматриваются как неоправданный человеком. ( 1Петра 1 и 2 гл. Рим., Гал. и пр.) Фактически в её зарождении и проявлении эта духовная жизнь, как и всякая другая жизнь, открывается как известный процесс развития тех новых начал, коими определяется её типическая особенность от начал обычной естественной человеческой жизни. И сам этот процесс, и те основные начала, которые присущи духовной жизни, как особому типу жизни, и которые дают ей своеобразное содержание, по существу своему определены и раскрыты в Новозаветном Откровении; частнее в тончайшей своей структуре и разнообразии индивидуальных проявлений, они раскрыты в богатой сокровищнице аскетических писаний св. отцев и писателей церкви, особенно первых веков христианства. |
|
|
