| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| слышим глаголющих их нашими языки величия Божия ( Деян.2:6–11 ; также 10:44,46, 19:6, 1Кор.14:21,22 и мн. др.)? – Напротив, слова Иисуса Христа: глаголю вам, яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во царствии небеснем ( Мф.8:11 ), изображающие вечное блаженство праведных под видом возлежания с Авраамом, Исааком и Иаковом, надобно разуметь в переносном значении: блаженство праведных в будущей жизни представляется в других местах Писания под другими видами ( Лк.10:20 . сн. Флп.4:3 , Лк.16:23 Откр.2:7,11,17,26–28, 3:5,12,21, 21:8 ), при определении значения слов и выражений, которые могут быть принимаемы и в тесном, и в обширном смысле. Только с помощию параллельных мест можно надлежащим образом ограничить или распространить значение слововыражений. Таким образом нельзя принимать без всякого ограничения слова: не посла Бог Сына своего в мир, да судит мирови, но да спасется им мир ( Ин.3:47 ), и: не приидох да сужду мирови, но да спасу мир (12:47); потому что сам же Спаситель говорит: на суд аз в мир сей приидох (9:39), так что только веруяй в он несть осужден: а не веруяй уже осужден есть (3:18). – Напротив, в изречении Апостола: имамы известнейшее пророческое слово, емуже внимающе якоже светилу сияющу в темнем месте, добре творите ( 2Пет.1:19 ), выражение пророческое слово должно относить не к одному какому-либо пророчеству об Иисусе Христе, но ко всем пророчествам о нем, как видно из следующих параллельных мест: 1Пет.1:10,11 , Рим.11:26 . Это объяснение подтверждается и составом речи (ст.20 и 21). 3) при изъяснении мест исторических. Не одни слова и выражения, а часто целые повествования без пособия параллельных мест могут быть не вполне поняты и изъяснены: потому что священные писатели, по различию целей, какие имели в виду при написании своих книг, описывают одни и те же события не с одинаковою полнотою. Поэтому прочитавший напр. одного Евангелиста, конечно не объяснит многих слов и деяний Иисуса Христа ( Мф.19:10 , объясн. Мк.10:10 , Мк.1:7,8, дополн. |
| Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский , св. Игнатий Богоносец , Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский , Тертуллиан , Ориген , канон Муратория) свидетельствуют о пребывании Ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. Ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие Апостола языков, около 56–57 гг. по Р. X.; следовательно, ранее этого срока первое Соборное послание Ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без основании указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1Пет.1:14 и Рим 12:2 ; 1Пет 2:13, 14 и Рим 13:1–6 ; 1Пет.3:9 и Рим 12:17 , а также: 1Пет.2:4 и Еф 2:20–22 ; 1Пет 1:10–11 и Еф 2:5, 10 и др.), но первое появилось не ране 53 года, а второе – не ранее 61-го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорит и упомянутое уже, известное из послания ( 1Пет 5:12 ), нахождение при Ап. Петре Силуана, спутника Ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность Ап. Павла в отношении к малоазийским церквам прекратилась, – когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим на суд кесаря ( Деян 26:1 ). Именно тогда естественно было Ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62–64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины Апостол написал и второе послание). |
| Происходя от растленного грехом Адама как единого родоначальника (см. Деян.17:26 ), все люди под грехом, «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23, 9 ; ср.: Рим.7:14 ), все по своему зараженному грехом естеству суть «чада гнева» ( Еф.2:3 ). Посему содержащий новозаветную истину о греховности всех без исключения людей, осознающий и ведающий ее – не может сказать, что кто-либо из людей – без греха: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» ( 1Ин.1:8 ; ср.: Ин.8:7, 9 ). Один Господь Иисус без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не от семени – не естественным, греховным образом, а путем бессеменного зачатия от Святой Девы и Духа Святого. Живя в мире, который «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), Господь Иисус «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» ( 1Пет.2:22 ; ср.: 2Кор.5:21 ), ибо «греха в Нем несть» ( 1Ин.3:5 ; ср.: Ис.53:9 ). Как единый безгрешный среди людей всех времен Спаситель мог, смел и имел право открыто и бесстрашно спросить диавольски лукавых Своих врагов, непрестанно следивших за Ним, чтобы обвинить Его во грехе: «Кто от вас обличает Мя о гресе» ( Ин.8:46 ). В беседе с Никодимом безгрешный Спаситель возвещает, что для вхождения в Царствие Божие всякому человеку надлежит возродиться водою и Духом Святым, потому что каждый из людей рождается с первородным грехом, ибо «рожденное от плоти плоть есть» ( Ин.3:6 ). Здесь слово «плоть» (σρξ) обозначает ту греховность Адамова естества, с которой каждый человек рождается на свет, проникающую все человеческое существо и особенно проявляющуюся в его плотских наклонностях, вожделениях и действиях (см. Рим.7:5–6, 14–25, 8:1–16 ; Гал.3:3, 5:16–26 ; 1Пет.2и др.). По причине этой греховности, действующей через личные грехи, каждый человек – «раб греха» ( Ин.8:34 ; ср.: Рим.6:16 ; 2Пет.2:19 ). Так как Адам – отец всех людей, то он и творец всеобщей греховности всех людей, а чрез это – и всеобщей зараженности, уязвленности смертью. Рабы греха суть одновременно и рабы смерти; наследуя от Адама греховность, они тем самым наследуют и смерть. |
| Бог теперь принимает человечество (примирение), со Христом, дает ему воскресение. Наконец, через Христа человечество теперь оказывается достойным сошествия на него Св. Духа, примирившись с Богом (освящение). Сын Божий, таким образом, приобретает, так сказать, в Свою собственность, как Свое наследие, человечество, приобретает его дорогой ценой, ценой всей Своей жизни. Примирившееся с Богом, заслужившее вечную жизнь, освященное и очищенное благодатью Св. Духа, человечество, словом – „новая тварь» ( Гал. 6:15 ), делается неотъемлемым достоянием И. Христа по праву. Последним словом, испускавшего на кресте дух, Спасителя совершен был торжественный ввод в права этого наследия: „Совершилось!» Бесконечно возлюбивший человечество, Сын Божий получил его в Свое законное владение: цель достигнута, дело сделано! (см. Еф. 1:4 ; Кол. 1:12–14, 18–22 ; 1Пет. 2:9–10 ; Тим. 2:14; 1Сол. 5:9–10 ; Рим. 14:6–9 ; 1Кор. 6:19–20 ср. 3:16–17 и 7:23; 1Пет. 1:14–22 ср. 1Ин. 3:1–5, 9 и др). Итак, жизнь Христа была искупительной Жертвой за человечество, той ценой, которою ему было приобретено право жизни. Жертва эта имеет все свойства действительной, вполне удовлетворительной жертвы. Она – любовь, страдающее добро; поэтому ею удовлетворяется то требование от истинной жертвы, по которому жертва есть действительное наказание греха (усл. 1-е). Так как И. Христос был абсолютно безгрешен, праведен, то понесенное Им страдание (наказание) тоже было абсолютно. Как абсолютно совершенный Человек, Спаситель имел абсолютную чувствительность к боли греха, его следствиям во внешней и человеческой природе (а). Как самый совершенный Человек, Спаситель сделался самым ненавистным Человеком для мира, и испытал на Себе всю тяжесть мирской неправды в бесконечной степени (в). Его жизнь, как безусловно совершенное добро, была безусловно совершенным отрицанием и уничтожением греха и соединением жизни и смерти (т. е. смертью греха). Спаситель потерпел и видимо смерть на кресте. И так как Его страдания и смерть были делом добровольным ( Ин. 10:18 ), то Жертва Христова с совершеннейшею полнотой удовлетворяет тому требованию действительной жертвы, по которому истинная жертва есть добровольная действительная смерть (усл. |
| 2:5 . В Свитках Мертвого моря Кумранская община рисуется как живой храм, а в одном тексте говорится о компонентах строения (колонна, основания и др.) как об одушевленных предметах. «Дом» может относиться к строению, например, к храму или дому в религиозном смысле (4:17), а также к большой семье или клану, наподобие «дома Израилева»; здесь обыгрываются разные оттенки смысла, как иногда в Ветхом Завете ( 2Цар. 7:5–7, 12–16 ). Образ народа Божьего как «священства духовного» восходит к Исх. 19:5,6 (ср.: Ис. 61:6 ) и отчетливо выражен в Евр. 2 (Израиль как священство также появляется в ряде современных еврейских текстов, в основе которых – Исх. 19:6 , в том числе в качестве вставки – в Исх. 23:22 , в LXX.) Как священники (а также камни) этого нового храма, они должны приносить жертвы; кроме того, в иудаизме используется также образ духовной жертвы (см. коммент. к Рим. 12:1 ; Евр. 13:15 ). 2:6. Кумранская община применяет текст из Ис. 28к своему религиозному лидерству; ранние христиане применяли его к Иисусу ( Рим. 9:33 ). 2:7,8 . Иудейский принцип истолкования gezerah shavah, который позволяет связывать тексты с общим ключевым словом, побуждает Петра процитировать Пс. 117и Ис. 8:14 . Использование этого принци па истолкования позволяет полагать, что и Петр, и Павел, вероятно, подразумевают под краеугольным камнем Иисуса ( Мк. 12:10,11 ). Пс. 117 воспевали во время празднования Пасхи (ср.: 1Пет. 1:19 ), по крайней мере, в среде некоторых иудеев в тот период, после вознесения благодарнос ти Богу за избавление из египетского рабства, «из тьмы в чудный свет» (ср.: 2:9). 2:10 . Петр цитирует Ос. 1и 2:23, где, в противовес более раннему вердикту Бога против Израиля ( Ос. 1:6,8,9 ), звучит обещание восстановить народ Божий в конце времен. 2:11 . О «пришельцах и странниках» см. в коммент. к 1:17. Филон говорил о душах как о «странниках» в своих телах (исполь зуя это как рабочий термин), которые принадлежали скорее небесному, чем земному. Здесь речь идет о народе Божьем (2:4–10), рассеянном среди других народов. Народ Божий в Ветхом Завете часто описывается с таких позиций ( Лев. 25:23 ) – в виду его тленности ( 1Пар. 29:15 ; Пс. 38:13 ), ревностного отношения к Богу ( Пс. 68:9 ; ср.: Пс.118:19 ) или странствий ( Быт. 23:4; 47:9 ). Греческие философы часто изображали плотские страсти как «военный конфликт» против души. Петр использует тот же образ, хотя по другой, чем у философов, причине (те говорили об освобождении души от земных неурядиц), – он призывает к добродетельной жизни (2:12). |
| Не о соединении с Православной Церковью должны говорить так называемые обновленцы, а должны принести искреннее раскаяние в своих заблуждениях. Главные их заблуждения состоят в том, что, отступив самочинно от законной иерархии и её Главы, Святейшего Патриарха, они пытались обновить Христову Церковь самочинным учением (Живая Церковь. 1–2), они извратили церковные правила, установленные Вселенскими Соборами (Постановление лжесобора 4 мая 1923 г. [н. ст.]); они отвергли власть Патриарха, соборне установленную и признанную всеми Восточными Православными Патриархами, т. е. отвергли то, что признало все Православие и кроме этого на своём лжесоборе осудили его. Вопреки правилам Св. Апостолов, Вселенских Соборов и Св. Отцов (Апостольские правила 17, 18:6 Вселенского Собора правила 3, 12, 48; Св. Василия Великого правило 12). они разрешают епископам быть женатыми и клирикам двоеженцами, т. е. нарушают то, что вся Вселенская Православная Церковь признает для себя законом и что может быть изменено только Вселенским Собором. Таким образом они разрывают связь с Церковным Священным Преданием и подпадают под соборное осуждение за нарушение Предания (Догматическое определение 7 Вселенского Собора). Даже первоначальные деятели обновленческого движения (епископ Антонин Грановский и др.) сами сознали всю не каноничность своих заблуждений, о чём открыто и настойчиво заявляют в своих проповедях и воззваниях... Присоединение к Святой Православной Церкви так называемых обновленцев возможно только при том условии, если каждый из них в отдельности отречётся от своих заблуждений и принесёт всенародное покаяние в своём отпадении от Церкви. И Мы непрестанно молим Господа Бога, да возвратит Он заблудших в лоно Святой Православной Церкви. Богомудрые и Боголюбезные Архипастыри, честные Пастыри и все возлюбленные православные христиане. В столь тяжёлое переживаемое ныне время церковной жизни, уповая на Божественное, пекущееся о нас Промышление, будем пребывать в союзе мира и любви между собою, будем едино ( Ин.17:22–23 ), помогая друг другу охранять нашу православную веру, являя везде и всюду примеры доброй жизни, любви, кротости, смирения и повиновения гражданской власти, в согласии с заповедями Божиими ( Мк.13:17 ; Рим.12:1 ; Деян.4:18–19 ), дабы последняя видела это и Дух Божий возглаголал бы через неё благая о Церкви Святой ( 1Пет.2:12–14 ). |
| 10. Церковь и «инославие» Церковь есть благодатная жизнь в Духе Святом, и благодатная жизнь есть спасение. Поэтому нет и не может быть ни разделения, ни противопоставления Церкви и спасения: вне Церкви нет и спасения, ибо жизнь в Церкви и есть спасение. Extra ecclesiam nulla salus (вне Церкви нет спасения (лат.) – Прим. ред.). Это есть истина самоочевидная, вытекающая из самого существа Церкви. И как един Дух Святой и едина благодатная жизнь, так едина и Церковь , почему является, конечно, недоразумением говорить о разделении или соединении «церквей». Единая Церковь не может ни разделяться, ни соединяться, ибо вне себя она ничего не знает. И Господь говорил всегда о создании Церкви κκλησα ( Мф.16:18 ). Единство Церкви с очевидностью явствует из всего учения о ней как Теле Христовом, Невесте Христовой, новой благодатной жизни, и это сознание с полной ясностью выражено в церковном предании (святой Игнатий Богоносец , святой Ириней, святой Киприан, блаженный Августин, блаженный Феодорит, блаженный Иероним и др.) 17 Насколько Церкви противостоит не- Церковь , чуждый языческий мир, вообще «мир сей», вопрос трудностей не представляет, грани резко начертаны, нет общения между Христом и велиаром. Однако уже и в язычестве приходится различать предавших себя всякому непотребству ( Рим.1:22–32 ) от делающих доброе ( Рим.2:10 ). (Ср. Деян.10:34–35 ). Об этом различении свидетельствует Церковь , которая изображения древних праведников-мудрецов помещает в притворе храма, тем свидетельствуя, что они являются, по слову святого Иустина Философа и Климента Александрийского , «христианами до Христа». Вообще судьба всего внехристианскаго мира есть неоткрытая тайна, которая приоткрывается в учении Церкви о проповеди Христа во аде ( 1Пет.3:19–20 ). Гораздо труднее и запутаннее представляется вопрос о единстве Церкви, когда он переносится внутрь самого христианства. Дело в том, что не было, кажется, времени, когда бы не существовали в Церкви внутренние нестроения, приводившие к образованию ересей и расколов, начиная уже с апостольских времен (Симон волхв, николаиты). |
| притч. Соломона и 2 ст. 9 гл. кн. прор. Осии. Посмотрим, насколько справедливы эти ссылки. В первой из них – под блудницей разумеется город Рим (см. Откр.17:7–18 ), а под чашей с мерзостями – гордость и разврат, царившие в Риме. У древних пророков великие города нередко сравнивались с блудницами (см. Ис.23:15–17 ; Наум.3:4 и др.) 589 . Во второй ссылке под «неразумными» и «скудоумными» сектанты разумеют православных. Такое толкование неверно. Чтобы правильно понять указанное место, нужно толковать его не отрывочно, а в связи с предшествующими стихами той же главы. Под премудростью, построившей себе дом, разумеется второе Лицо Св. Троицы – Иисус Христос ( 1Кор.1:23–24 ), под домом – Церковь ( 1Тим.3:15 ), под трапезой – таинство св. причащения и вообще все блага Христовой Церкви ( Лк.22:30 ). Под слугами – распространители учения Христова. Неразумные и скудоумные – это люди непросвещенные верою и не вкусившие благодати Христовой. Люди эти могут быть очень умными и сведущими в делах житейских, но по отношению к тайнам и средствам спасения, которые открыты Христом, они должны быть признаны положительными невеждами. «Мудрость мира сего, говорит ап. Павел, есть безумие пред Богом» ( 1Кор.3:19 ) 590 . Что касается третьей ссылки, то в ней ничего не говорится о таинстве св. причащения. Пророк Осия, обличая евреев (1 ст., 9 гл.) в идолопоклонстве, во 2 стихе говорит о том, что у евреев не будет ни хлеба, ни вина за их жертвоприношения идолам 591 . – Сектанты признают причащение духовное. Учение свое о духовном причащении они думают основать на следующих местах Свящ. Писания: Ин. 1:1–2; 5:24; 6:27,33,36,47–49 ; 1Пет.1:18–24 . Под «Словом» ( Ин.1:1–2 ) сектанты разумеют учение Иисуса Христа; но это не верно. Словом евангелист Иоанн называет Сына Божия (см. ст. 14 той же главы). В 24 ст., 5 гл. Иоан. под «словом Моим» разумеется вообще учение Иисуса Христа о спасении и – в частности – учение о средствах для этого спасения, т е. о таинствах. В 27 ст. 6 гл. Иоан. под «пищей пребывающей в жизнь вечную», разумеются все духовные блага, какие Господь дарует людям для спасения и особенно – тело и кровь Господа. |
| Верховный Глава Церкви – Иисус Христос. – Вверив видимое управление Церковью епископам, Господь Сам невидимо управляет ею, как единая истинная Глава ее. Эта истина ясно выражена во многих местах Св. Писания и была общепризнанною в древней Церкви. 1) Передавая перед вознесением Своим Божественную власть Свою в Церкви апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, Спаситель обещал пребывать с ними «во все дин до скончания века» ( Мф. 28:20 ). 2) Хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемником, но Верховным Учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называл одного Себя ( Мф. 23:8 ) и потому сказал: «слушающий вас, Меня слушает и отвергающий вас, Меня отвергается» ( Лк. 10:16 ). Хотя власть совершать священнодействия Он поручил пастырям церковным, но Верховным Первосвященником остается Сам и Сам невидимо совершает через пастырей св. таинства ( Евр. 7:24–26 ). Хотя церковное управление поручено пастырям, но Царем благодатного царства ( Ин. 18:36 ), и Пастыреначальником ( 1Пет. 5:4 ) остается Сам Христос. 3) Апостол Павел часто прямо называет Иисуса Христа «Главою» Церкви, а Церковь – Его телом ( Кол. 1:18 ; Еф. 1:22–23 ; 1Кор. 10:17 ; Рим. 12:4–5 , и др.). Непогрешимость Церкви. – Отдельные люди и целые христианские общества могут ошибаться и погрешать в своих мнениях. Но не может быть такого времени, когда бы вся Церковь уклонилась от чистоты Богооткровенного учения. Нет такой злой силы в мире, которая могла бы одолеть ее или совратить с пути истины. Сам Спаситель сказал: «Создам Церковь Мою, и врата адова не одолеют ее ( Мф. 16:18 ), ап. Павел называет Церковь «столпом и утверждением истины» ( 1Тим. 3,15 ). Спаситель неоднократно называется Главою Церкви, а она – Его телом ( Еф. 1:22–23; 4:15; 5:23 ; Кол. 1:18 ), и несомненно, что Спаситель, Который есть Сама Истина, не допустит Свою Церковь, Свое тело, уклониться от истины. И так как мнение всей Церкви проявляется на вселенских соборах, то вселенские соборы суть непогрешимые хранители н истолкователи Божественного откровения, – не потому, что члены соборов непогрешимы, а потому, что, по благодати Духа Святого, в определениях собора выражается голос всей Церкви, т. е. неповрежденное учение Христово. Вот почему определения соборов, по примеру собора Апостольского, начинались знаменательными словами: «угодно Святому Духу и нам» ( Деян. 15:28 ). |
|
|
