| Но в подобных местах состояние еврейского народа, по Фризу, описывается сильно преувеличенными чертами ( 1Мак.9:27 ), или же говорится не о прекращении пророчества вообще, а лишь о том, что в народе не являлось таких великих пророков (προφητης πισρος 1Мак.14:41 ), как Исаия и Иеремия. Тем не менее пророчество выступает и теперь, только в форме апокалиптики. Предсказателям этого рода могло усвояться и действительно усвоилось название προθτης – nabi. Кроме того, название nabi прилагалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, к Иуде Маккавею и его братьям. Указание на это Фриз находит в том, что в обновленном храме внутренний двор, в устроении которого преимущественное участие принадлежало Иуде и его братьям, носил название ργα τν προφητν ( 1Мак.9:54 . ср 1:39; 3:45; 4:38; 4:41, 49). Таким образом упоминание в 4 главе книги Плач о nebiim, по Фризу, не может служить препятствием относить появление этой главы к эпохе Маккавеев. 242 20 талантов, которые иудеи платили при Птоломеях, при Селевкидах возросли до 300. Иасон за первосвященническое достоинство обещал Антиоху Епифану 590 талантов ( 2Мак.4:8 и д.), Менелай – 890 (Ibid.24), для уплаты которых последний должен был продать даже золотые сосуды храма. 243 Египту – после битвы при Ипсе (301 г.), Персии – при Кире; следовательно, автор считает господства в обратном хронологическом порядке. 247 К некоторым из этих черт можно, например, подобрать параллели из описания татарского погрома в поучениях Серапиона, епископа Владимирского. В ст. 16 и 17 бедствия приписываются Богу. В 3 поучении Серапиона читаем: «Господь навел на нас народ немилосердный, народ лютый» и пр. (Ист. Русск. слов. Шевырева, Москва 1858. III. р. 39). Параллельно словам стиха: «рассыпались камни святыни», у Серапиона читаем: «разрушены божественные церкви». Параллельно словам ст. 1а: «как потемнело золото» и пр., у Серапиона читаемы «осквернены сосуды священные, потоптана святыня». Параллельно ст. 5–8, у Серапиона: «исчезла крепость князей наших, храбрые наши, исполненные страха, бежали, величество ваше смирилось, красота погибла». |
| Новейшие исследователи признают определение Федора весьма остроумным, но не вполне с ним соглашаются. Несколько псалмов, указываемых Федором, носят тот же характер, что и только что разобранная группа псалмов; они говорят об ожесточенной борьбе асидеев и решаим и только отдельные выражения дают возможность толковать решаим не только в смысле эллинистов – иудеев, но и в смысле сирийцев. Поэтому эти псалмы очень спорны; на этом же основании нельзя согласиться и с Чейни, который относит к Маккавейской эпохе довольно многочисленную группу псалмов. Но зато другие псалмы, бесспорно, относятся к Маккавейской эпохе. Одни из них обнаруживают буквальное почти сходство выражений с местами из 1 Маккавейской книги; другие совершенно определенно говорят об иноземных врагах, подвергающих иудеев религиозным гонениям, и описывают отдельные моменты этих гонений, соответствующие историческим фактам, сообщаемым 1Мак. Только эти псалмы и можно считать Маккавейскими. Это следующее: 44, 59, 66, 74, 79, 83 и 118; пс. 89 и 80, быть может, также из этой эпохи. Почти все эти псалмы, за исключением разве только пс. 66, принадлежат к лучшим образцам книги псалмов и заслуживают полного внимания. Автор 44 пс. горько жалуется: «Ты отдал нас, как овец на съедение и среди язычников рассеял нас; Ты продал народ Свой за бесценок и не обогатился покупною ценою его, Ты сделал нас предметом поношения среди соседей наших, предметом посмеяния и насмешки в окрестностях наших... Все это пришло на нас, хотя и не забыли мы Тебя и не нарушили завет Твой... ибо за Тебя убивают нас каждый день, смотрят на нас, как на овец для заклания». Автор псалма 74-го зовёт Ягве: «подними стопы Свои к вечным развалинам – все опустошил враг во святилище; рычат враги Твои среди мест праздничных собраний Твоих, поставили знамениями знамения свои. Они предали огню храм Твой, до земли осквернили жилище имени Твоего. Знамений наших не видим, и нет пророка, и не знаем, доколе» ... Здесь целый ряд соприкосновений с 1Мак.: знамения язычников – это βδλυγμα ρημσεως ( 1Мак.1:54 ). |
| Гарантией исполнения этих слов является то, что Господь сказал это. 19–21 Возрождение Израиля Следующие три стиха, в отличие от предыдущих пророчеств, изложены не в поэтической форме, а в прозе. На этом основании некоторые исследователи полагают, что данные стихи были добавлены позднее. Однако доводы их неубедительны, поскольку писатели, как древние, так и современные, способны писать не только в одном стиле. Переход с поэзии на прозу не доказывает принадлежность текста разным авторам. В некоторых местах этого раздела язык оригинала неясен, но главная идея выражена вполне отчетливо. 19 Этот и следующий стихи касаются территориальных завоеваний. Отныне Израиль завладеет своим «наследием» (17). Те, которые к югу, то есть живущие в пустыне южнее Вирсавии, по–видимому, отберут землю у эдомитян. Это могло означать, что некоторые иудеи переселятся на родину эдомитян за Иорданом – на гору Исава, однако доказательств такого переселения у нас почти нет. Более вероятно, что этот стих подразумевает возвращение израильтян в ту область Иудеи, которая была захвачена Эдомом, вытесненным со своей территории набатеями в VI–IV вв. до н. э. (см.: Введение). Долина между морским побережьем и горной местностью названа по имени ее наиболее известных жителей – Филистимлян, которые также потеряют свою землю. Израиль подчинил себе эту область при Маккавеях ( 1Мак. 10:84– 89; 11:60–62 ), как подчинил в 106 г. до н.э. при Иоанне Гиркане (Ant. 13.5.2–3) и Самарию – бывшую столицу Северного царства – Израиля (ср.: 3Цар. 16:24; 21:1 ). Местность, окружающая Самарию (названная полем Самарии или полем Ефрема в честь основного северного колена), попала под власть Иуды уже в 153 г. до н. э. ( 1Мак. 10:38 ). Менее ясно значение Вениамина – небольшого южного колена, владеющего Галаадом, расположенным к востоку, в.Трансиордании. Эта территория тоже покорилась Маккавеям в 164 г. до н. э. ( 1Мак. 5:9–54 ). 20 Толкование этого стиха затруднено неясностью древнееврейского текста. Однако эта трудность разрешается благодаря параллелизму двух частей стиха. |
| 9 утвердит завет для многих одна седмина. Сторонники «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27) видят в этих словах указание на земное служение Христа. Те же, кому ближе «позиция Второго пришествия», полагают, что между событиями, предсказываемыми в ст. 26 и ст. 27, пролегает некоторый промежуток времени, и рассматривают данные слова как предсказание соглашения, которое будет заключено антихристом с воссоединившимся в своих землях Израилем на семилетний период «великой скорби» (12,1; Мф. 24,21 ; Откр. 7,14 ). в половине седмины прекратится жертва и приношение. Сторонники «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27) считают, что данные слова относятся к искупительной жертве Христа, которая положит конец иудейской системе жертвоприношений. Согласно же «позиции Второго пришествия», здесь имеется в виду прекращение евреями, по воле антихриста, «жертв и приношений» (под этим выражением, возможно, надо понимать всю вообще религиозную практику) через три с половиной года ( Откр. 11,2; 12,6.14 ) после начала периода «великой скорби». на крыле святилища будет мерзость запустения. Согласно «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27), имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Сторонники «позиции Второго пришествия» понимают эти слова как относящиеся к катастрофе, в которую повергнет Иерусалим антихрист. Выражение «мерзость запустения» и близкие к нему по смыслу встречаются также в 8,13; 11,31; 12,11 и 1Мак. 1,54 . Из контекста 8,13 и 1Мак. 1,54 очевидно, что там эти слова связываются с деятельностью Антиоха IV Епифана. Христос упоминает о «мерзости запустения» в Мф. 24,15 и Мк. 13,14 . Глава 10 1012,13 Пророк повествует о своем видении, в центре которого правление Антиоха IV Епифана. Однако содержание видения этим не ограничивается в нем раскрывается также и то, что случится в конце времен. 10 В третий год Кира, царя Персидского. Т.е. в 537 г. до Р.Х. (см. ком. к 1,21; 5,30; 6,1; 9,1). Уведенные прежде в плен иудеи к этому времени уже возвратились в свои земли и начали восстановление храма ( Езд. 1,1–3; 3,8 ), которое им в скором времени пришлось остановить ( Езд. 4,24 ). |
| книге (1:54) она цитуется уже в переводе LXX (βδλυγμα ρημσεος 1Мак.1:54 = Дан.9:27; 11:31; 12:11 ) и даже в этом отделе ( 1Мак.2:59 : «Анания, Азария и Мисаил спаслись от пламени»; а по евр. Седрах, Мисах и Авденаго). Несомненно к более раннему периоду нужно отнести и оригинал, и греческий текст отдела. Аналогия с апокрифическими псалмами Соломона, на которую ссылаются некоторые ученые в определении времени происхождения рассматриваемого отдела, в виду сходства его содержания «песненного» с псалмами, едва ли что может доказать, так как неизвестно время происхождения псалмов. Более верным остается путь по тексту LXX, в коем этот отдел был и с коим произошел одновременно, по крайней мере на греческом языке. Не позже, стало быть, конца 3-го века до P. X., появления греческого перевода всех ветхозаветных книг, 404 появился на греческом языке и этот отдел. Если же допустить еврейский или арамейский его оригинал, то появление его нужно отнести не позже, как к началу 3 в. до P. X. Принадлежит по происхождению этот отдел, по общему мнению палестинскому Иудею. Об историческом авторитете обозреваемого отдела трудно сказать что-либо определенное: пели или не пели отроки в печи, канонический отдел главы и всей книги не решает этого. Но, конечно, ничто не препятствует признанию и историчности: в той или иной форме, в виду совершающегося чуда, не могли отроки не выразить своих чувств беспредельной радости и благодарности Господу Богу. Впоследствии, может быть с их же слов, эти чувства и изложены в поэтической форме молитвы и песни. Кроме того, в канонической части главы (91–92) подтверждается, упоминаемое лишь в этом отделе (49), явление в печи Ангела «четвертого мужа подобного Сыну Божию». Таким образом, историчность отдела частью не опровергается, а частью прямо подтверждается каноническим повествованием. Но не останавливаясь долго на историчности отдела, православный богослов имеет долг обратить внимание на учительный его характер. С этой стороны на него всегда обращалось внимание и в отеческой, и в православно богослужебной письменности. |
| Очевидно, в похвальном гимне ему у Сираха очень уместно было бы подобное упоминание. Однакож его нет... Симон 2-й по 1 Маккав. книге (14:41) был признан Иудеями и священниками первосвященником «на век». Опять небывалое и единственное в истории ветхозаветного священства преимущество, однако умалчиваемое Сирахом, так пространно и славословно говорящим об обычном в храме служении Симона (50:13–54). В числе особенных заслуг Симона Сирах помещает лишь устройство ограды вокруг храма, уменьшение медного моря и укрепление Иерусалима на случай осады (50:1–4), а в Мак. книге Симон 2-й описывается в несравненно большем политическом ореоле: он укрепил все города Иудеи, поставил всюду стражу, изгнал Идумеев из приморских городов, заселил их Иудеями, изгнал из Иерусалимской крепости язычников, сделался другом Димитрия, с ним даже Римляне вступили в сношения (14 15 гл.). Ничего подобного нет у Сираха, хотя и естественно бы ожидать сего. Наконец, Симон, прославленный Сирахом, был сыном Онии (50:1), а Симон 2-й был сыном Маттафии из племени Маккавеев или Асмонеев ( 1Мак.14:29 ). Игнорировать эту разность (а о родстве с знаменитыми в иудейской истории Маккавеями едва ли умолчал бы Сирах!) также нерезонно. По справедливому соображению Цокклера, иудейская древность чтила и прославляла лишь Симона I «Праведного» (Древн. XII, 2, 5. 4, 1. Mischna), а о Симоне 2 нет нигде подобной речи; и в гимне славным мужам Сирах не опустил бы Симона 1, чтобы прямо перейти к Симону 2-му (Zöckler. 1. с. 257 s). С современностью автора Симону 1-му согласны жалобы Сираха на собственные многократные опасности смерти (34:11–12; 51:4:10); молитва о поражении врага (36:8–11), ненависть к Самарянам (50:28). В эпоху Симона 1 все эти жалобы очень уместны, а при Симоне 2-м другие чувства волновали Иудеев... (cp. 1Мак.14:35–48 ). Итак, находим все основания относить происхождение рассматриваемой книги к эпохе Симона 1-го Праведного, около 290 г. до P. X. Отсюда уже ясен вывод и ο времени составления греческого перевода. |
| Государственные повинности у евреев состояли: 1) в уплате государственной подати и налогов и 2) в несении службы при дворе и на войне. 1 . Государственная подать у евреев стала взиматься только со времени царей и состояла в уплате десятой части от посевов, виноградников и от мелкого скота ( 1Цар. 8:15, 17 ; 3Цар. 12:14 ). Впоследствии она была, вероятно, переведена на деньги и была поголовною (ср. 4Цар. 12:4 ) После вавилонского плена эта подать уплачивалась сперва в пользу персов ( 1Ездр. 4:13; 7:24 ), потом – Селевкидов ( 1Мак. 10:29; 11:35 ), а со времени завоевания Палестины римлянами – в пользу римлян (Antiquit. jud. XIV, 4, 4). После того как Иудея стала римской областью, иудейская поголовная подать (census- κσος, слав. кинсон, ср. Мф. 17:25; 22:17, 19 ; Мк. 12:14 ) состояла из одного динария, на котором было изображение римского императора ( Мф. 22:19–21 ). Кроме поголовной подати, евреи также платили другие налоги и пошлины, как-то: на содержание царского двора ( 1Цар. 8:14 ; 3Цар. 4:21–24 ), за право торговли, а во время господства Селевкидов пошлину на соль и особый венечный сбор ( 1Мак. 10:29 ). 2 . Несение службы при дворе заключалось в исполнении разных должностей при царском дворце ( 1Цар. 8:11–13, 16 ). Что касается воинской повинности, то установление ее относится ко времени царей (Ср. § 81). Во время Моисея и судей не было отдельного класса воинов, а весь народ в лице годных к воинской службе лиц исполнял военную службу (ср. § 80). Постоянное войско явилось со времени первого царя (ср. 1Цар. 8:11–12 ), правильную организацию получило при Давиде ( 1Пар. 27:1–25 ), после чего продолжало существовать у евреев до самого вавилонского плена, когда остававшаяся в живых часть его была переселена в плен ( 4Цар. 24:16 ). После вавилонского плена евреи имели самостоятельное регулярное войско только во время Маккавеев, в остальное же время у них были иноземные войска. § 91. Организация военного дела Организация военного дела у евреев в своих существенных чертах была указана в законе Моисея. Моисей, сам бывший опытным полководцем, о военных походах которого против Эфиопии говорит сохранившееся у Иосифа Флавия предание 302 , дал евреям следующие законы о войне: а) годными к войне являются все мужчины, от 20 до 50 лет, исключая боязливых, новобрачных, построивших новый дом или насадивших виноградник и не успевших их обновить ( Втор. 20:5–9 ); б) прежде осады города, должно предложить жителям его, не желают ли они сдать его добровольно и с миром, и, в случае отказа с их стороны, брать его силою (Втор. 20и дал.); в.) при осаде не рубить плодовых деревьев вокруг города ( Втор. 20:19 ); г.) из добычи одна половина должна делиться между воинами, ходившими на войну, а другая – между остававшимися дома, которые с своей стороны должны были дать соответствующую часть священникам ( Чис. 31:26, 27, 42–54 ). |
| Это множество письменных памятников, обычно приводимых дословно, заставляет думать, что автор был исторически очень осторожен в своем повествовании. Новое критическое исследование цитуемых автором «писем» заставляет относиться к ним с надлежащим доверием. Их форма показывает подлинность, а естественные отступления могли произойти от двоякого их перевода: с греческого и латинского (письма Спарт. и Рямлян) на арамейский (язык Маккав. книги), а потом снова с арамейского на греческий, язык нынешнего перевода книги. 242 Заметна у автора точность в описании событий, напр. тщательное вычисление войск сражающихся (15:13), павших на войне (4:34; 7:32; 11:47); сокровищ и даров (15:31); вооружение слонов (6:37); описание местностей (7:45); тщательная хронология по эре Селевкидов. 243 Писатель рассатриваемой книги имеет также себе близкого по времени жизни к описываемой им эпохе ученого, тогдашнего историка Иосифа Флавия, пользующегося очень часто его книгой в описании событий Маккавейского периода (Древ. и XIII кн.). Как исторический достоверный памятник, первую Маккавейскую книгу цнтуют: Киприан ( 1Мак.2:52 =Testim. III, 4:13,54). Ипполит (Мак.2:33=Толк. на Дан. 9:24 ), Ориген (Com. Ep. ad Rom. VIII = 1Мак.8:25 ), Августин (De docmr. Christ. II, 8. De civit. Dei XVIII. 36. 15). Феодорит (Толк. на Дан. 8:10, 11:25 ); Ефрем Сирин (Толк. на Дан. 8 гл.); Амвросий Мед. (Epist. 40=1:7. De offie. 40=2:38,41; 6:43–46; 9:4–10) и другие христианские писатели. 244 Впрочем, в настоящее время является уже трудноопровержимым общее утвердившееся мнение о некоторых исторических погрешностях рассматриваемой книги, особенно касательно иноземных народов. Так, по 1:1 «Александр, сын Филиппа, Македонянин поразил Дария, царя Персидского и Мидийского и воцарился вместо него прежде над Елладою». По этому замечанию, как будто Дарий (III-й Кодоман, пораженный Александром Макед.) царствовал над Елладою и после него, поразив его, воцарился Александр. Много делается попыток к разъяснению этого «недоумения», 245 но все-таки очень трудно его избежать. |
| Вскоре после этого суд Божий постиг нечестивых Иудеев, и халдейская катастрофа положила конец иудейскому царству; храм был сожжен, а вместе с этим прекратился и культ Иеговы на все время, пока продолжался плен. По возвращении народа из плена, с сооружением нового жертвенника на его древнем месте, был восстановлен также и публичный жертвенный культ общества. Только в последствии, во время тираннии почти безумного Антиоха Епифана, который, чтобы уничтожить религию Иеговы, запретил исполнение обрядового Моисеева закона, и повелел сделать в Иерусалиме из законного жертвенника языческий алтарь и здесь приносить идольские жертвы ( 1Мак.1:20 и д.), – культ Иеговы снова пресекся на три года ( 1Мак.1:54,59 слч. с 4:52), и был восстановлен по отнятии храмовой крепости из рук Сирийцев и по очищении святилища, и с этого времени продолжался до разрушения Иерусалима, с полным наружным соблюдением обрядового закона. Впрочем со времени плена культ потерял прежнее великолепие. Угнетенный народ ни разу не мог восстановить прежний внешний блеск своего богослужения; для важных торжественных случаев иноземные цари вынуждены были присылать жертвенный материал; 710 еще менее было возможности восстановить внутреннее величие культа. Вместе с ковчегом Завета отступила Шехина от Израиля; с прекращением пророческого служения и появления фарисейского книжничества, в народе все более и более исчезало понимание священной символики культа, и обрядовый культ превращался в бездушное opus operatum; то же самое случилось и с милостынею, постом и другими добрыми делами. 711 Когда таким образом все внутренние жизненные условия левитского богослужения пришли в совершенный упадок, когда в голгофской жертве Иисуса Христа исполнились все прообразовательные жертвоприношения Ветхого Завета, тогда и прообразовательное служение левитского жреческого культа должно было навсегда прекратиться вместе с разрушением Иерусалима римскими орлами. 712 Наряду с законным богослужением, совершавшимся в скинии свидения и в храме, существовал от первых времен Судей и почти непрерывно до самого плена запрещенный в законе ( Втор.12:13 ) культ высот, т.е. |
| – «Изменилась красота женская…», т. е. от скорби и горя исхудала, поблекла. 1Мак.1:27–28 . Всякий жених предавался плачу, и сидящая в брачном чертоге была в скорби. Вострепетала земля за обитающих на ней, и весь дом Иакова облекся стыдом. «Вострепетала земля за обитающих на ней…», т. е. ради своих обитателей, как бы разделяя участие в их страданиях и позоре. Все другие переводы греч. π с вин., как-то: против обитателей, под обитателями, через обитателей и т. п. – менее точны и подходящи. – «Весь дом Иакова облекся стыдом…», собств., « каждый дом Иакова…», «каждое семейство», что в общем давало и «весь дом Иакова…». – «Облекся стыдом» – за позорное осквернение своего святилища и поношение своей религии. 1Мак.1:29 . По прошествии двух лет послал царь начальника податей в города Иуды, и он пришел в Иерусалим с большою толпою; «По прошествии двух лет…» – μετ δο ετη ημερων – буквально: «через два года дней, или времени» – гебраизм, обычный в Библии при обозначении времени (Быт.; ср. 2Цар.13:23,14:28 ; Иер.18:3,11 ). Так как первое разграбление Иерусалима и храма было в 143 г. э. Селевк., то это второе было, следовательно, в 145 г. (той же эры), или в 168 г. до Р. Х. (54 ст. «в 15-й день Хаслева»). Это был как раз тот год, когда успехи Антиоха в Египте были неожиданно остановлены властным римским veto, и он вынужден был оставить пределы Египта. Тогда-то он, озлобленный столь досадною неудачею, и, вместе, мстя за обиду (содействие, оказанное иудеями в попытке Иасона вытеснить Менелая и сочтенное за дерзкое возмущение против царской особы, см. 2Мак.5:5 и д.), обрушился на Иерусалим, где мог хозяйничать сколько угодно, не встречая отпора. С другой стороны, он преследовал здесь и ту положительную цель, чтобы провести решительнее свои намерения – оязычить иудейство, с понятным злорадством приветствовавшее позор царя-разбойника и грабителя храма, как начало Божьей кары над ним, и давно уже бывшее на виду царя, как главное препятствие создать единую эллинистическую силу, способную противостоять напорам такой силы, как римская. |
|
|
