| Помимо нравственных аспектов жизни Иисуса, ещё одним божественным подтверждением являются чудеса в Его служении. Совокупность чудес Иисуса не имеет себе равных. Он превращал воду в вино ( Ин. 2:7 и далее), ходил по воде ( Мф. 14:25 ), умножал хлебы ( Ин. 6:11 и далее), вернул слепому зрение ( Ин. 9:7 и далее) и паралитику – возможность ходить ( Мк. 2:3 и далее), изгонял бесов ( Мк. 3:11 и далее), исцелил множество самых разных болезней ( Мф. 9:35 ), в том числе проказу ( Мк. 1:40–42 ), и даже в нескольких случаях воскрешал мёртвых ( Ин. 11:43–44 ; Лк. 7:11–15 ; Мк. 5:35 и далее). На вопрос, Мессия ли Он, Иисус указал на чудеса в качестве свидетельства, подтверждающего Его слова: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают» ( Мф. 11:4–5 ). Это особое сочетание чудес есть особый знак пришествия Мессии (см. Ис. 35:5–6 ). Один из начальников иудейских, Никодим, даже сказал: «Равви! мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» ( Ин. 3:2 ). Для иудеев в первом столетии такие чудеса, какие творил Иисус, были ясным указанием на Божье одобрение проповеди чудотворца (см. чудеса: значение для апологетики). Однако в случае Иисуса составной частью Его проповеди была та истина, что Он – Бог, воплотившийся в человека. Таким образом, Его чудеса подтверждали истинность Его слов о Своей божественной сущности. Воскресение. Ничего подобного воскресению Христа не встречается в притязаниях любых других религий, и ни одно другое чудо не имеет столько исторических подтверждений. Иисус Христос воскрес на третий день из мёртвых в том же самом физическом теле, хотя и преображённом, в котором умер. В этом воскресшем физическом теле Он явился более чем 500 ученикам сразу – в одном, по крайней мере, случае из тех двенадцати различных Его явлений, которые происходили на протяжении сорока дней – и беседовал с ними ( Деян. 1:3 ; 1Кор. 15:3–6 ; см. воскресение Христа). Характер, масштабность и время этих явлений Христа не оставляют возможности сомневаться в том, что Он действительно воскрес из мёртвых в точности в том же самом теле из плоти и крови, в котором умер. Во время каждого Его явления присутствующие видели и слышали Его посредством своих природных органов чувств. По меньшей мере в четырёх случаях к Нему прикасались, либо Он предлагал прикоснуться к Нему. По меньшей мере дважды к Нему фактически прикасались – в физическом смысле, руками. Четыре раза Иисус ел со Своими учениками настоящую, материальную пищу. Четыре раза они видели Его пустой гроб, и дважды Он показывал им Свои раны от распятия. Он в полном смысле слова исчерпал все возможные способы доказать, что Он телесно воскрес из мёртвых. Ни одно событие в древнем мире не имело больше подтверждений со стороны очевидцев, чем воскресение Иисуса (см. воскресение Христа: свидетельства). |
| Предположить, что евангелисты сами не сознавали, чт о говорит в пользу их тенденций и что противно им, совершенно невозможно. Итак, мнимые противоречащие сказания евангелистов относительно характера явлений Воскресшего сами прямо говорят за то, что евангелисты писали без какой-либо определенной тенденции; описывали то, что было действительно, и так, как это было на самом деле. В противном случае такая крайняя несообразительность евангелистов ничем не объяснима. Более благовидным, по-видимому, представляется способ примирения, какой предлагает Мартензен и другие из новейших теологов. Мартензен останавливается на том мнении, что Воскресший находился в продолжение сорока дней в состоянии перехода, находился на границе двух миров и в одно время носил на Себе печать этого и будущего мира. 42 При этом естественно возникает представление, что телесность Воскресшего в продолжение означенного периода находилась, как и понималась, в процессе постепенного прославления, которое началось в день воскресения и довершилось в день вознесения. Но это представление прямо противоречит писанию, которое учит рассматривать самое воскресение, как прославление или восстание в прославленном теле. γιρεται ν φϑαρσα, ν δξη, ν δυνμει, γιρεται σμα πνευματιν, пишет апостол, и это необходимо приводит к заключению, что Иисус Христос уже при самом восстании из гроба облекся в тело, в котором и вознесся. 43 Следовательно, не было с Его телом процесса изменения в период времени от воскресения до вознесения, как признает Мартензен. Между тем, при правильном взгляде на самое воскресение и на евангельские рассказы такой характер явлений Воскресшего объясняется законно и основательно. Самое понятие о воскресении Иисуса Христа необходимо приводит к представлению об одухотворенности Его тела ( 2Кор.5:1,2 ). Свойства такой телесности указывает Апостол, когда говорит: есть тело душевное, и есть тело духовное, нетленное и бессмертное, которым все облекутся при воскресении. Следовательно, и тело Воскресшего Иисуса Христа есть духовное – πνευματιν ( 1Кор.15:44–53 ). |
| Преображение Господа нашего Иисуса Христа напоминает нам и еще об одном нашем загробном преображении. О если бы Господь удостоил нас, грешных – там, в будущей жизни, преобразиться по образу славы Его преображающего тела! О, если бы мы сподобились в возможной степени той славы, которой сиял Христос на горе Фаворе! Вот куда нам, грешным, должно обращать свои взоры, и о чем чаще вспоминать! Пусть неверие твердит свои безумные речи, что будущего нет, или оно неизвестно, пусть говорит: «ныне едим и пьем, завтра же умрем», – для верующего этих слов не существует; будущее для него открыто возможно – ясно, и любовь Божественная не оставляет его в совершенном неведении. Стоит только обратиться к слову Божию, чтобы видеть, что будет за гробом. Раскроем его: Христос Спаситель говорит: «тогда праведники просветятся, яко солнце, в царствии Отца их ( Мф.13:43 ). Апостол говорит: «Сын Божий преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы его» ( Фил.3:21 ); сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется не в честь, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное». ( 1Кор.15:42–44 ). Что может быть убедительнее этих священных слов Божиих?! В нем наша вера, во Христе – наша надежда и в нас самих желание с неизбежными усилиями соделаться подобными Спасителю, дивно преобразившемуся на горе. Христос Спаситель смирением и молитвенным обращением с Богом Отцом приготовил Себя к этому преизобильному явлению на нем славы Божией на Фаворе, – с этими же св. чувствами, постепенно возвышаясь нравственно, и восходя от силы в силу, от славы в славу, и мы должны приготовиться в этой жизни, чтобы в будущей, явившись наследниками царства Божия, удостоиться славы нетления чад Божиих. Таков поучительный урок от события нынешнего дня, воспоминаемого св. Церковью, от Преображения Господня! Братие, примите этот урок к сердцу и введите в самую жизнь, и любящий нас Спаситель воссияет и нам, грешным, светом Своим присносущным, озарит нас и утвердит в истине и в наших благих желаниях. Аминь. |
| (ср. Пс.49:14; 50:18–19 ; Евр.13:15–16 ; 2Тим.4:6 и др.). Эти добродетели требуют от христиан подвигов, усилий, чтобы совершая их, они как бы приносят жертву (ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ), почему в переносном смысле называются (христиане) «священством святым». Следовательно, указанные слова апостола не дают никакого основания сектантам к отпадению их от православной Церкви. 4) Сектанты в оправдание нарушения единения с Церковью правосл. ссылаются на слова апостола: «ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ( 1Кор.11:19 ). «Апостол говорит не о разномыслиях в догматах», – объясняет блаженный Феофилакт , – «но о таких разделениях, каково, наприм., относительно столов. Что же значит: надлежит? 41 Так как вы – люди, то дело возможное и неизбежное, что не все ходят право. Посему-то я и верю. Подобно и Господь сказал: «надобно прийти соблазнам» ( Мф.18:7 ), т.е. Поскольку в мире есть злые, то необходимо будут и придут соблазны. «Дабы (να) открылись между вами искусные» ( 1Кор.11:19 ). 42 Частица «дабы» означает здесь не причину, но следствие дела, как видно из многих мест. 43 Ибо, когда гордые не принимают за свой стол, тогда являются искусные, т.е. бедные, потому что они терпят презрение, а прежде сего терпение их не было видно. Или искусными называет тех, кто хранит еще обычай относительно стола; ибо не все же нарушали его. Итак, когда нарушители оказываются неискусными, оказываются искусными хранители». 44 Так как возникшие среди коринфян «разделения» ( 1Кор.11:18 ), «разномыслия» ( 1Кор.11:19 ) касались их благоповедения ( 1Кор.11:21 ), то апостол обличает их кротко – «не похвалю» ( 1Кор.11:22 ср. 1Кор.11:16 ). Когда же он говорит о догматических распрях, касающихся веры, то грозно обличает лжеучителей и их последователей ( Гал.1:8–9 ); называет то «псами» ( Флп.3:2 ), то «сожженными в совести» ( 1Тим.4:2 ), то «служителями диавола» ( 2Тим.2:26 ). О единении верующих, выражающемся в единомыслии религиозном учил и молился Господь ( Ин.10:16, 13:35, 15:4, 17:21 и др.), учил и молился апостол ( Еф.4:2–6 ; Рим 15:5–6 ; 1Кор.1:10 и др.). |
| по своему общему содержанию есть не что иное, как распространенное переложение 36–51 стр. книжки Китинга. Как и Китинг, наш автор останавливает свое внимание только на четырех местах из Свящ. Писания Нового Завета: Деян.2:42–47 (Кит. 41–46. Сок. 10–15), 1Кор.11 (Кит. 46–50. Сок. 15–23), Иуд.1:12 и 2Пет.11:13 (Кит. 50–51. Сок. 23–25). Что касается анализа этих мест, то он представляет собою мозаику из Китинга, Батиффоля, Функа и других сочинений, процитованных у Китинга. На стр. 11 речь идет о значении слов τ κοινωνα τ κλσει. Сначала г. Соколов приводит толкование Китинга (с цитатой). Затем, увидев в 3 прим. к стр. 42 Китинга ссылку на известное сочинение Т. Гарнака, Der christliche Gemeindegottesdienst in apostolischen und altkatholischen Zeitalter, он подыскивает указанное место и приводит его in extenso. Таким образом создается видимость, что он штудировал эту книгу. Далее слова: «параллели некоторых мест из других исторических документов подтверждают мысль Гарнака, по которой агапы были естественным выражением κοινωνα. Именно: срав. Деян.2:44–47 с IV, 32 и 1Кор.10:16–19 и выражением 27 бес. св. Златоуста на 1Кор. πορροα τς κοινωνας κενης, – мы можем констатировать тесную связь κοινωνα и κλσις το ρτου, как обнаружение первой». Эти слова представляют собою выписку из Китинга стр. 42–43 и прим. 1 с умолчанием об источнике. У Китинга названное примечание заканчивается глухой ссылкой на комментарии Бласса к Деян. Апостолов. Г. Соколов спешит подыскать по этому указанию соответствующее место из комментария и приводит его, но уже в качестве своей собственной находки. 16 последних строк 12 страницы со всеми цитатами и некоторыми примечаниями заимствованы непосредственно из книги Китинга (ср. Сок. стр. 12 и Китинг стр. 43–44), но г. Соколов цитует не это сочинение, а Ederschem " a: The life and times of Jesus Ilie Messias. На следующей 13 стр. мы находим мнение Батиффоля и возражение на него Функа, а на стр. 14 автор знакомит нас с отрывком из книги Spitta (Zur Geschichte und Litteratur des Urchristentums), который он подыскал, воспользовавшись ссылкой на это сочинение в прим. 1 к 40 стр. Китинга. |
| Тогда тело будет избавлено от прежних недугов и обретет свою целостность. Тертуллиан пишет об этом: «Если уж плоть вырвана будет из смерти, тем более будет она исцелена от недугов... Если нас обновили для обретения славы, то тем более и для обретения целостности! Так воскрешение одного есть не что иное, как возрождение всего творения, так что не останется в нем мертвой части, которая бы не воскресла» 532 . После воскрешения плоти и возвращения ей ее целостности Господь сделает ее нетленной и бессмертной, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:53 ). Тогда мы изменимся ( 1Кор.15:52 ). Однако это не означает, что мы облечемся в какое-то другое тело, а не в то, которое имели при жизни на земле: речь не идет о переселении душ или новом воплощении. Святые отцы особо настаивают на этом 533 . Каждый облечется в собственное тело, избавленное, впрочем, от всех его несовершенств, слабостей, тленности и смертности, свойственных ее нынешней природе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе ( 1Кор.15:42–43 ). Оно не будет более существовать по свойственным ему теперь законам материи и подчиняться всевозможным условиям, нуждам и ограничениям 534 , как и тело воскресшего Христа, которому оно теперь уподобится 535 . Однако, не переставая быть телом, оно «примет форму, сходную с формой души» 536 , превратится из «тела душевного», каким оно было раньше, в «тело духовное» (см.: 1Кор.15:44 ) 537 . Оно будет всецело связано с душой 538 и полностью открыто для Божественных сил 539 . По слову Христа, люди после воскресения будут, как Ангелы на небесах ( Мк.12:25 ; ср.: Мф.22:30 ; Лк.20:35–36 ) 540 . Тело в своем новом качестве, нося не образ перстного, но образ небесного ( 1Кор.15:49 ), не будет более подвержено никаким формам тления: ни болезням 541 , ни физическим страданиям 542 , ни каким бы то ни было повреждениям 543 . Люди познают тогда в своем теле совершенное, полное и абсолютное здоровье, чтобы принять в нем, как и в душе своей, всю полноту благодати и, таким образом, всецело стать причастниками Божеского естества ( 2Пет.1:4 ) и вечно наслаждаться Божественными благами во всей полноте и целостности, какими Господь наделил их при сотворении, «чтобы они стали богами». |
| 34:35). Пророчество взято из Пс.109:1 , и изложено точно по LXX 299 . Псалом 109 принадлежит к числу глубочайших по своему содержанию ветхозаветных пророчеств и неоднократно цитируется в Новом Завете ( Мф.22:44 ; Мр.12:35 ; Лк.20:42–43 ; 1Кор.15:24–26 ; Евр.1:13 ). Это тот самый Псалом, которым Г. Иисус Христос привёл к крайнее смущение фарисеев, спросив их, каким образом Давид называет Мессию Господом, если Он сын ему. Фарисеи, очевидно, признавали, что Псалом относится к Мессии, но ответить на вопрос не могли, и посрамлённые с того дня не смели вступать в искусительное совопросничество с Господом ( Мф.22:41–46 ). – Пророчество богато содержанием и, как видно из указанного случая, считалось в древности, а также считается и большинством современных экзегетов прямо мессианским предсказанием. В пророчестве выражена чрезвычайно глубокая мысль о возвышении Мессии, потомка Давидова, до степени Царя Небесного, мысль, вполне понятная только при свете идеи Богочеловечества ( 1Кор.15:21 ). Идея Богочеловечества была чужда сознанию ветхозаветных фарисеев, почему они и остановились в недоумении перед вопросом, предложенным им Христом ( Мф.22:46 ). Христос не объяснил пророчества фарисеям; не объясняет в данном случае всей глубины его и Ап. Пётр. Всю глубину богословского содержания пророчества вскрывает в своих посланиях Ап. Павел ( 1Кор.15:24 ; Евр.1:13 ; ср. Еф.1:20 ), выясняя, именно, отношение его к человечеству Господа Иисуса Христа ( 1Кор.15:25,26 ср. 21: δι’ νθρπου). Ап. Пётр в данном случае выступает, не как учитель, а как свидетель Христов, и пользуется пророчеством не для раскрытия глубочайших истин христианского богословия, а только для доказательства того, что факты вознесения и сошествия Св. Духа свидетельствуют о Мессианстве Иисуса Назарянина. Главную доказательную силу имеют, повидимому, слова о сидении Господа-Мессии одесную Бога Отца на небе. В пророчестве Мессия представляется сидящим одесную Бога, а так как Мессия должен был проходить служение Своё в этой юдоли земной, то для того, чтобы сесть на небесном престоле, Он должен прежде вознестись на небо: пророчеством предполагается вознесение. |
| «И телеса небесная, и телеса земная: но ина убо небесным слава, и ина земным». Достойные небес облекутся славою, приличною небесным; а имевшие земной образ мыслей приимут одеяние, соответственное произволению. Так, произведя сие разделение и показав отлучение земных, показывает Апостол различие и между небесными. Ибо не все праведники соделаются причастниками одного и того же, но приимут воздаяние, соразмерное их преспеяниям. Сие и Господь предрек в Священном Евангелии, ибо сказал: «обители многи» у Отца Моего ( Ин. 14, 2 ). Так и здесь сказано: 1Кор.15:41 . Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. «Ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе». Так и из праведников одни «просветятся» подобно «солнцу» ( Мф. 13, 43 ), а другие подобно луне, иные уподобятся светлости самых блистательных звезд, а иные сравнятся с менее светлыми. Так, показав и это различие, Апостол переходит к учению об общем воскресении. 1Кор.15:42 . Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении. «Такожде и воскресение мертвых», то есть как показывает сравнение с семенами. «Сеется в тление, востает в нетлении». В два или в три дня подвергается зловонному тлению, но освобождается от тления и восстает нетленным. 1Кор.15:43 . Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе. «Сеется не в честь, востает в славе». Ибо что бесчестнее мертвого тела? «Сеется в немощи, востает в силе». Ибо что немощнее этого гноя или праха? Однако же приимет это негиблющую силу. 1Кор.15:44 . Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. «Сеется тело душевное, востает тело духовное. Есть тело душевное, и есть тело духовное». Везде Апостол употребил слово сеется, повелевая несомненно верить, что посеянное произрастет. Называет же душевным, что управляется душою, а духовным – что домостроительствуется Духом. А таковую благодать многократно в большей мере приимут достойные. Посему-то данное ныне и именуется залогом ( 2Кор. 1, 22 ), потому что там дана будет во много крат большая благодать. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| А относительно Лазаря когда пишет, вместо того, чтобы прославить величие дела Христа и чрез это ясно показать, что Бог есть самовластно призвавший к Себе смердящего мертвеца из могилы и произнесением слова одушевивший (его) вздувшееся тело, ничего относительно этого не говорит, Лазаря же, друга Господа, Которого по справедливости Он любил за добродетель, в больного и мертвого грехами возвел, говоря иносказательно» (De engastr., c. XXI, S. 59). Заметим, что собственная гомилия Евстафиева (εις τ δεπνον Λαζου) представляет лишь раскрытие этих его теоретических соображаений о нормальном modus " e речи о Лазаре. 217 Как мы уже говорили ранее (см. выше), причину отсутствия в Библии родословия Мельхиседека Евстафий видит в его хананейском происхождении. К этому антиохийский епископ заключает от соседства Мельхиседека содомлянам и обитателю Дубравы Мамврийской (см. ркп. Cvh. библ. 28 (f. 187) и 38 (f. 32). Утверждать же последнее, если и можно, то почти исключительно на основании текста Быт. 14 . 219 Привидение, между прочим, сказало Саулу: «завтра ты и сын твой Ионафан будешь со Мною» ( 1Цар. 28:19 , между тем, судя по тексту Библии, как говорит Евстафий, следующий день Саул провел у волшебницы в Аэндоре и убит был Саул вместе с 3-мя своими сыновьями, а не с одним Ионафаном. Ibid., c. XIII (S.S. 46–47). 229 De engastr., c. XVII (S. 54); Caval., op. cit., fg.fg. 8–9 (p. 68), 12 (p. 69), 43 (p.p. 83–4); Hom. christ, c.c. XVI (p. 40), XIX (p. 42), XXII (p. 44), XXVI (p. 48); MPSG, t. XVIII, c.c. 693–4). 231 De engastr., c.c. X (S. 40), XIX (S. 56), XXI (S. 59); Caval., op. cit., fg.fg. 12 (p. 69), 15–16 (p. 72), 44 (p. 84), 56 (p.p. 90–1), 82–3 (p.p. 98–9); Hom. christ., c.c. V (p. 29), VII (p. 32), XIII (p. 37), XV-XVI (p.p. 39–40), XIX-XX (p.p. 42–3), XXIII (p. 45), XXVI (p. 48); MPSG, t. XVIII, c.c. 677, 680, 684, 688, 691–6. 244 MPSG, t XVIII, c.c. 679–682. Относительно термина «Премудрость» у Евстафия считаем нужным сделать одно замечание. В то время как во всех только что процитированных местах «Премудростью» антиохийский епископ называет Божественную природу Христа, в одном Евстафиевом фрагменте (Caval., op. cit., p. 79) мы находим диаметрально противоположное указываемому употребление настоящего термина. Вот этот фрагмент в дословной передаче: «Итак, если Он (т.е. Христос), соделался для нас, прежде всего, Премудростью ( 1Кор. 1:30 ), (то) ты усматривай (из сего), что тем (очевидно, апостолом) здесь человек Христос называется Премудростью (Sapientia)»... 245 De engastr, c. XVIII (S. 55); Caval., op. cit, fg fg 15–16 (p. 72), 56 (p. 91), 63 (p. 99); Hom. christ., c.c. XIV (p. 38), XIX (p. 42); MPSG, t. XVIII, c.c. 677–682, 687–8, 691–6). |
|
|
