| Из этих слов видно, что для усвоения спасения каждым человеком необходимы – деятельность самого человека и благодать, которая помогает этой деятельности 36 при условии присутствия в человеке веры, которою обусловливается самая деятельность человека на пути ко спасению. 37 Высшею же целью и конечным результатом деятельности человека в союзе с благодатью является живое, непосредственное общение с Богом. 38 Вопрос об отношениях между благодатью верой и свободой человека особенно ясно преосвящ. Феофаном выражен в толкованиях на послания Ап. Павла. Смысл этих толкований по этому предмету в общем таков: Ап. Павел, хотя и учит о благодати Св. Духа, о воображении Христа и существенном таинственном единении с Ним через веру ( Гал.4:19 ; Еф.3:17 ; ср. Гал.3:1; 1:15,16; 2:20 ; 2Кор.13:5 и др.), как о необходимых созидательных средствах спасения человека, однако требует от человека деятельного участия в своем спасении ( Рим.4:13,19; 12:1 ; Гал.5:13–16 ; 1Кор.3:12–15 ; Еф.4:22–24 ; Кол.3:5 ; 2Тим.2:22 и др.) и призывает к умерщвлению ветхого человека и к сораспятию со Христом ( Рим.6 и др.) 39 . А это не есть только пассивное предание себя правде Божией. Это есть акт страдания, предполагающий борьбу начал в человеке, борьбу, соединенную с болезненным отказом от страстей и похотей ( Гал.5:24 ) ради блага и любви и во имя высших запросов человеческого духа; это есть работа над своим нравственным усовершенствованием 40 . И нельзя представить, чтобы этот болезненный процесс совершался однако весь силой Божией, бессознательно движущей человека, так что все, кажущееся ему собственным определением к деятельности, на самом деле, должно относить к действию благодати Божией 41 . Тогда не оставалось бы совершенно места свободной воле человека. 42 Между тем, хотя все во Христа крестились ( Гал.3:27 ), но возможность, начавши духом, окончить плотью, всё-таки остается ( Гал.3:3 ) 43 ; остается следовательно и свобода выбора 44 . Что бы достигнуть конечной цели – Богообщения, человек должен очиститься от всего греховного и приобрести высшее религиозно-нравственное совершенство, или, иначе сказать, путем личного самоусовершенствования. Словом, человек должен не только, с помощью благодати воспитать себя, но перевоспитать; человеку необходимо преобразовать самую природу, что возможно сделать только при неусыпном труде, при величайшем самонаблюдении, и, что всего важнее, только при непрерывной борьбе с грехом. А это достигается не вдруг, а постепенно и имеет начало, продолжение и завершение. Главное внимание человека при этом должно быть устремлено на достижение чистоты сердца, как единственного и обязательного условия для осуществления богообщения, как верховной цели человека. «Христианин от Бога рожден есть и к Богу должен относить дела свои все до одного и всю жизнь свою освятить одною сею целью». 45 |
| 22 Цит. по: Вениамин, архиеп. Новая скрижаль… С. 159. 23 Вениамин, архиеп. Новая скрижаль… С. 150–151. 24 Цит. по: Дмитриевский И . Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 142. 25 См.: Всенощное бдение. Литургия. – Волгоград, 1992. С. 76. В отличие от Православной Церкви Римо-католическая и Армянская Церкви употребляют пресный хлеб. 26 Виссарион (Нечаев) , еп. Толкование на Божественную литургию по чину св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. – СПб., 1895 (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996). С. 15. 27 Антонов Н. Р., свящ. Храм Божий и церковные службы. Учебник богослужения. – СПб., 1912 (М., 1993). С. 92. 28 См. в Служебнике «Учительные известия». 29 См.: Всенощное бдение. Литургия. – Волгоград, 1992. С. 76. Антонов Н. Р., свящ . Храм Божий и церковные службы. С. 92. Вениамин, архиеп . Новая скрижаль… С. 3. 30 Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию… С. 17. 31 В Греческой Православной Церкви все 5 просфор объединены в одну большую, так как, по слову ап. Павла, « один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:17 ). 32 По одной из традиций — это обычная просфора, по другой – специальная, с изображением Богородицы и (или) буквами ΜΠ. ΘУ. 33 См.: Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию… С. 18. 34 Книга правил. С. 199. 35 Книга правил. С. 11. 36 Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию… С. 18. 37 Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию… С. 21. 38 Книга правил. С. 89. 39 Вениамин, архиеп. Новая скрижаль… С. 69. 40 Цит. по: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. Практическое руководство для клириков и мирян. – СПб., 1996. С. 130. 41 См. в Служебнике «Учительное известие». 42 Служебник. С. 70. 43 Вениамин, архиеп. Новая скрижаль… С. 161. 44 И естественно предполагается, что у священника имеется на груди наперсный крест. 45 Всенощное бдение. Литургия. – Волгоград, 1992. С. 77. 46 Это касается вообще всех входных молитв. |
| В Богочеловеческой Личности Господа Иисуса Христа заключается и содержится богочеловеческое дело ради спасения и обожения мира и человека, а это – Церковь , и поэтому она неотделима от Него и объясняется только Им и в Нём. Эта истина ясно видится в ранее приведённом гимне апостола Павла о «великой благочестия тайне» как тайне Бога во плоти и реальности Его дела ( 1Тим. 3:15–16 ). 39 Отсюда, по тому же апостолу, невозможно отделить тайну Христа от тайны Домостроительства спасения, которая явлена как Церковь . Ибо тайна Христова – тайна Бога и Отца и Христа, или (подругам рукописям), 40 тайна Божия, которая есть Христос, но, как дополняет апостол Павел, Христос в вас, то есть Христос соединён с Церковью ( Кол. 2:2, 1:26–28 , Еф. 5:32 ). 41 Божественный апостол буквально погружён в эту тайну во Христе, которая представляет собой его главную мысль, единственную реальность, в которой он живёт, движется и существует (ср. Гал. 2:20 ; Фил. 1:21 ). Поэтому христоцентричность – фундаментальный принцип Павла, сущностная основа Евангелия великого Апостола народов. Его Евангелие справедливо можно назвать христологией, в которую уже включены и сотериология и экклесиология. Это основной вывод, который можно спонтанно сделать из всех посланий апостола Павла, и имея это в виду, мы можем во всей полноте понять его экклесиологию, ибо, если великая благочестия тайна – откровение и проявление Тайны Христовой, тогда одновременно и Церковь – великая благочестия тайна. 42 Ибо предвечная тайна Божия поистине открывается через Церковь и в Церкви, или точнее: как Церковь ( Еф. 4:10 ). 43 Своим воплощением Господь Иисус Христос, по святому Иоанну Златоусту , «взял на Себя Тело Церкви», 44 и Церковь «сделал Своим Телом» ( Еф. 1:23,30 ; Кол. 1:18, 2:19 ). 45 В Ипостаси (Личности) Христовой соединился весь Бог с всецелой человеческой природой, за исключением греха – ибо грех не относится к человеческой природе, в этой Богочеловеческой тайне (реальности) «неслиянного и нераздельного» единства (согласно христологическому исповеданию Церкви на Халкидонском соборе) заключена и тайна Церкви. Человеческая природа, перерождённая и вознесённая во Христе, взята – воипостазирована – в Божественную Ипостась Его, и так Христос становится Новым Адамом , Родоначальником Нового человечества, Первенцем Новой твари, которая суть Церковь ( 1Кор. 15:20–23, 45–49 ; 2Кор. 5:17 ; Кол. 1:18 ). 46 |
| «В наше время можно ли возражать против новых исправлений, когда настоятельная нужда таковых исправлений давно признана виднейшими архипастырями Русской Церкви, каковы, например, святитель Филарет Московский и Феофан Затворник ; когда Высшая Церковная власть – Святейший Правительствующий Синод не только преподал своё блёагословение на начало трудов по исправлению богослужебных книг, но и узаконил уже сделанные исправления, благословив напечатать в Синодальной типографии исправленные Триодион и Пентикостарион и ввести их в употребление. А Священный Собор 1917–1918 гг., признавая дело исправления богослужебных книг настоятельно необходимым, высказал пожелание, чтобы учреждённая с этой целью при Святейшем Синоде временная комиссия была преобразована в постоянное учреждение, что и осуществлено Святейшим Патриархом Алексием, который резолюцией своею от 6 ноября 1956 г. учредил при Священном Синоде Богослужебно-календарную комиссию. Святая Церковь , со всею строгостью обличая и осуждая всякое отделение от единства Церковного, свою строгость всегда соразмеряет с поведением самих отщепенцев, со степенью их враждебности к Православию... Резкие обличения... были нужны в те времена, когда сами старообрядцы были резко враждебно настроены... против Православной Церкви... Есть основание полагать, что теперь, слава Богу, этого уже нет... Между православными и старообрядцами имеется полная возможность плодотворной работы и тех, и других на общую пользу... И одним из первых шагов в этом направлении должно быть исключение резких выражений по отношению к старообрядцам там, где это возможно сделать... Из богослужения всякие резкие выражения по отношению к старообрядцам должны быть незамедлительно удалены... И вообще, разве Церковная власть не имеет права в наше время продолжать то дело, которое смело начал и провел (хотя и не без недостатков) Святейший Патриарх Никон ... Я всегда памятую мудрое слово святителя Филарета Мудрого, что обязанность не смущать своих важнее обязанности быть снисходительным к чужим... Я вообще считаю новое исправление наших богослужебных книг делом чрезвычайно важным, настоятельно необходимым и неотложным...» (1:42, 43, 44, 45) ... «Исправление церковных книг – неотложное дело. Надо не только то, чтобы православные умилялись хотя бы и непонятными словами молитвословий. Надо, чтобы и ум не оставался без плода. Пойте Богу нашему, пойте разумно ( Пс.46:7 ). Помолюся духом, помолюся и умом ( 1Кор.14:15 ). И я думаю, что и в настоящей церковной разрухе в значительной доле повинны мы тем, что не приближали наше дивное богослужение, наши чудные песнопения к уму русского народа» (1:102). |
| Во Иисусе Христе было не нравственное только и духовное единение Божества с человечеством, не воздействие только или особое влияние Божественной природы на человеческую, чему примеры мы видим в пророках, апостолах и других мужах, а единение в особенном смысле, в вочеловечении Божества, в существенном единении Божественного естества с человечеством, с телом и душой человека. Христос евангельский был воплотившийся Бог в полном смысле этого слова; Его Божество в Нём было неотделимо от человечества; в Нём обитала вся полнота Божества ( 1Тим.3:16 ; Кол.2:9 ). Он был Творцом всего видимого и невидимого ( Ин.1:3,10 ; IKop.8:6 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2,10 ), единым Учителем ( Мф.23:8 ), единым Спасителем всех ( Деян.4:12 ; 1Тим.2:5–6 ) и Основателем спасения ( 1Кор.3:1 ). Он повелевал природой, утишал бурю ( Мк.4:37–39 ), изгонял бесов ( Мф.8:16 ; Мк.1:14,7:29,16:9 ; Деян.10:38 ), воскрешал мёртвых ( Ин.11:43–44 ; Мк.5:36–42 ; Лк.7:12–15 ). Такие дела мог творить только воплотившийся Бог, Которого апостол Иоанн в Откровении называет Альфой и Омегой, началом и концом, первым и последним ( Откр.1:17,2:8,22:13 ). В виду таких свойств Христа Спасителя, описанного в Евангелии, смешивать Его с обыкновенным, хотя бы и облагодатствованным человеком могут только те, кто или вовсе не знает св. Писания, или не верует ему в учении о Христе Спасителе, как Богочеловеке. 3) Подтверждение мысли, что Христос был обыкновенным человеком, посланником Божиим, подобным пророкам и апостолам, хлысты видят ещё в следующих словах из Евангелия: младенец Иисус возрастал, укреплялся духом и исполнялся премудрости, и благодать Божия была та Нём ( Лк.2:40 ). Хлыстам на это нужно заметить, что в указанных словах Евангелия говорится о телесном возрасте Христа, как человека, и о развитии до той степени Его человеческих способностей, чтобы через них в полной мере могло проявляться Божеское естество Христа, Которое воплотилось в человечестве. Христос Спаситель никогда не был обыкновенным человеком. Христос был воплотившимся Сыном Божиим ещё при самом зачатии, при словах архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии: ты обрела благодать у Бога. |
| Впрочем, по определению св. Синода 25 мая 13 июля 1877 г. за 835, предписано духовенству дозволять местной полиции принимать законные меры к искоренению нищенства на кладбищах, при монастырях и церквах, с строжайшим однако же при сем соблюдением подобающего уважения к святости сих мест и без оскорбления чувств народного благоговения. 40 . В алтарь не дозволяется входить мирянам (Лаод. 19; VI вселен. соб. 69, Ном. 66), особенно женщинам (Лаод. 44) и вообще никому, кроме священно-церковно служителей и Царя, которому, как Помазаннику Божию, дозволяется входить в оный, чрез царские двери, но без всякого оружия (Чин Коронования; VI всел. соб. 69; II. С. З. 5 сент. 1804 г. 21544; 3 окт. 1809 г. 23830. 41 . Церковные старосты обязаны за всем вышепрописанном, по отношению к благочинию при совершении богослужений в церкви наблюдать (инструк. церков. стар. п. 10, § 22) и, в случае нужды, «прибегать к содействию полиции 79 и, следуя наставлению Апостола, чтобы в церкви все было благообразно и по чину ( 1Кор.14:40 ), сами собою подавали бы пример благоговения и благоприличия, а потому не должны, до совершенного окончания богослужения, считать церковных денег, не производить кружечного сбора при совершении литургии, во время чтения Евангелия, пения херувимской песни и освящения св. Даров и при этом не употреблять колокольчика и размен денег у свечного ящика производить с возможною тишиной (Опред. Св. Син. 15–23 июня 1890 г 182). 42 . Священнослужитель, входя в алтарь, всегда прежде главу открыв (т.е. сняв камилавку или скуфью) и поклонение сотворив (пред царскими вратами), должен войти в алтарь северными или южными дверьми «и, к божественному престолу преступив, нижайшее сотворить поклонение, и все в алтаре делать со всяким смирением и благоговением, яко пред лицом Бога ту сущего; исходя же, также должен низко поклониться пред божественными тайнами» (Изв. Уч.). 43 . Служители во св. алтаре должны быть лица мужского пола, «а если священник сам себе в алтаре, наипаче же в божественной литургии вспомогати будет, божественные тайны уничижит и Самого Христа в них – сущего, невесту-же Его Церковь , ее-же образ в час оный на себе носить в ничто вменить и еще смертно согрешить. |
| Духовная ревность по характеру своему тиха, негневлива, немногословна, снисходительна к недостаткам ближних, и не привносит в душу смущения при обличении, так как действие свое обращает не на ближнего своего, а на грех, живущий в нем, подобно тому, как опытный врач при помощи своего искусства поражает болезнь, не поражая вместе с нею и больного, чем и доставляет последнему облегчение и чувство благодарности. Такая ревность приобретается далеко не сразу и не одними усилиями человеческими. Ее источником является Дух Святый, а приемником дух человеческий очищенный от страстей и приготовленный продолжительной деятельностью по велениям Духа Божия. Производителями же этой деятельности являются с внешней стороны страх Божий и память смертная, которыми нравственная энергия возбуждается как бы нехотя принуждаемая, а с внутренней – ощущение сладости и радости от богоугождения, а также любовь к Богу, которая влечет к Нему так же сильно как жажда влечет к воде всякий животный организм ( Пс. 41:2 ). Итак, возревнуйте, братья и сестры, о спасении своем, ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования ( Евр. 6:10–12 ). Аминь. 2005 г. О любви ко врагам Отдание праздника Пятидесятницы 9/22 июня (На литургии от Матфея, зачало 15, Мф 5:42–48 ). Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Вы слышали, что сказал Господь ветхозаветным людям: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» ( Мф 5:43 ). А нам Он повелел: «Любите врагов ваших» ( Мф 5:44 ). Кто все эти враги, которых велено нам любить? Во-первых, это те, кто ненавидит нас и желает нам зла, кто хочет нам досадить или преследует нас (Мф. :5;11), проклинает и обижает нас (Лк. :6;28), злословит (1Кор. :4;12) и причиняет нам вред. 414 Во-вторых, врагами являются те, кто сознательно отвергают Бога, ненавидят веру и гонят Церковь . Правда, можно встретить мнение, что «ненависть к врагам Божиим законна и угодна Господу», 415 однако милующее сердце, несмотря на всевозможные доводы, «и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы», 416 ему «жалко даже и бесов, что они отпали от добра». 417 А доказательством того, что следует любить и отвергающих Бога, служит евангельская история о том, как самаряне не приняли Христа, а Он запретил ученикам своим гневаться на них и наказывать их по примеру пророка Ильи (Лк. :9; 54–56), потому что мы призываемся ненавидеть болезнь, а не больного. Так что «если любишь не только любящих, но и враждующих против тебя, то подражаешь по силе своей твоему Господу», 418 Который в определенное время даже умер за нечестивых врагов Истины (Рим. :5;6). |
| Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть... ( 1Кор.15:22–26 ). Воскресение Христа представлено здесь как событие космического масштаба. Оно касается не только Его, но и всех людей. Адам представляет собой собирательный образ ветхого человечества, погибающего вследствие греха. Христос соединяет в Себе обновленное человечество, искупленное от греха Его смертью. Воскресение Христа открывает путь к воскресению из мертвых для всякого человека, и именно в этом – сердцевина евангельской проповеди, а отнюдь не в той или иной нравственной или социальной программе. Мы возвращаемся к важнейшему христианскому догмату – об искупительном значении смерти Иисуса Христа. А этот догмат, как мы видели, зиждется на вере в Иисуса как Бога и Спасителя. Если бы Иисус не был Богом, Его смерть не имела бы искупительной силы для людей, а Его воскресение не освобождало бы их от власти смерти. Евангелия повествуют о трех случаях, когда Иисус вернул людей к жизни: в Капернауме Он воскресил дочь начальника синагоги ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:21–24, 35–43 ; Лк.8:41–42, 49–56 ), в Наине – единственного сына вдовы ( Лк.7:11–16 ), в Вифании – Своего друга Лазаря ( Ин.11:1–44 ). Случаи воскрешения мертвых пророками Илией и Елисеем отмечены в Ветхом Завете ( 3Цар.17:17–24 ; 4Цар.4:8–37 ). Все упомянутые эпизоды, однако, имеют качественное отличие от воскресения Христа: в них люди возвращались к той земной жизни, из которой были временно изъяты смертью, чтобы затем вновь умереть. Христос, воскреснув из мертвых, не возвращается к земной жизни, хотя и является земным людям в облике земного человека из плоти и крови. Его воскресение означает переход в иное бытие: Он возвращается туда, откуда пришел, – в вечность, где пребывает в неразлучном единстве с Отцом. Но возвращается Он туда, «обогащенный» человеческой плотью. И именно в том, что эта плоть, преображенная и изменившаяся, но тем не менее сохраняющая все признаки плоти, включая раны на теле, вознесена на небо, богословская традиция Церкви видит указание на то, что благодаря воскресению Христа путь к воскресению открывается для «всякой плоти». |
| Из четырех Евангелистов только Иоанн приводит имя, полученное Симоном от Иисуса, в его оригинальном арамейском звучании: Кифа ( kp). Этим же именем Петра называет Павел в нескольких местах своих посланий ( 1Кор. 1:12; 3:22; 9:5; 15:5 ; Гал. 2:9 ). Во всех остальных случаях в Новом Завете используется греческое имя Πτρος, не созвучное, но семантически идентичное еврейскому имени Кифа (значение обоих имен на своих языках – «камень» или «скала») 42 . Как мы отмечали в других местах 43 , в Библии перемена имени всегда имеет особый смысл. Когда Бог меняет человеку имя, это является знаком того, что человек становится рабом Бога, вступая с Ним в новые, более тесные отношения. Бог изменяет имя Своим избранникам – тем, кому Он оказал доверие, кому поручил какую-либо миссию, с кем заключил завет. Так, например, после того как Бог заключил с Аврамом завет о рождении от него множества народов, Аврам становится Авраамом ( Быт. 17:1–5 ), а его жена Сара – Саррой ( Быт. 17:15 ); Иаков получает имя Израиль («богоборец» или, по другому толкованию, «боговидец») после того, как боролся с Богом и Бог благословил его ( Быт. 32:27–28 ). Описанный у Иоанна случай можно назвать первым призванием Петра на апостольское служение. По мнению древних толкователей, после того как Петр и Андрей встретились с Иисусом и провели с Ним несколько дней, они вернулись в Галилею к своим обычным занятиям. Говоря о двух учениках Иоанна Крестителя, последовавших за Иисусом, Иоанн Златоуст отмечает: «Вероятно, что они, сначала последовав за Иисусом, потом оставили Его, и, увидев, что Иоанн посажен в темницу, удалились и опять возвратились к своему занятию; потому Иисус и находит их ловящими рыбу. Он и не воспрепятствовал им сначала удалиться от Него, когда они того желали, и не оставил их совершенно, когда удалились; но, дав свободу отойти от Себя, опять идет возвратить их к Себе» 44 . Ему вторит блаженный Августин : «Следует думать, что у Иордана они еще не безраздельно привязались к Господу, но только узнали, кто Он, и в изумлении возвратились к своим» 45 . |
| Относительно этого воскресения он возвещает, что в сравнении с количеством людей, имеющих остаться живыми во время последней скорби, число людей умерших будет многое, т. е. будет весьма значительно превосходить собой число людей живущих, что эти многие воскреснут: и так как из живых получат спасение только записанные в книгу жизни, остальные же, значит, обречены будут на погибель; то и из умерших одни, именно записанные в книгу жизни воскреснут для вечной жизни, а другие – незаписанные, – для вечного мучения. «И многие, – говорил ангел, – из спящих (см. Иов.3:13 ; Иер.51:39 ; 1Фес.5:10, 4:14 ) в земле праха пробудятся, – одни для жизни вечной в славном царстве Мессии (см. 2:44, 7:14, 27; сн. Ин.5:28–29 ), где приводятся слова Спасителя, сказанные Им о воскресении мёртвых, применительно к рассматриваемому месту откровения), другие на вечное поругание и посрамление», (или точнее – в предмет вечного отвращения и ужаса. Ср. Ис.66:24 ). Тогда при этом окончательном отделении праведных от нечестивых избранные Божии, по своей верности Богу, по своей праведности и по своей непреодолимой твёрдости в страданиях за имя Божие стоящие во главе общества Господня и своим примером и своими наставлениями действующие на это общество и многих из него во время тесноты и скорби возбуждающие к верности Богу и удерживающие в этой верности, удостоятся от Бога особенного прославления за свои подвиги. Тогда разумные (те разумные, о подвигах которых, между прочим, говорилось ещё во 11:33–35) будут сиять как блеск тверди (или: как светила на тверди) и обратившие многих к правде – как звёзды, во веки, навсегда, т. е. удостоятся полного прославления, которое Иисус Христос изображает, согласно с данным местом, так ( Мф.13:43 ср. Откр.2:28 и 1Кор.15:40–42 ): просветятся праведницы как солнце в царстве Отца моего (12:1–3). Заключение Божия откровения и всей книги (12:4–13) Как видение 8 гл. заканчивается обращённым к пророку требованием архангела Гавриила запечатать слова; так и по предмету своему и по характеру сообщения пророку существенно сходное видение 10–12 гл. |
|
|
