| 4. Ин. 9:4 . Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Ин. 5:17, 19, 8:56, 11:1 д. 5. Ин. 9:5 . Доколе Я в мире, Я свет миру. Ин. 1:8, 8:12, 12:35 . Мне должно делать дела и пр.: Господь, вероятно, с первого взгляда на слепорождённого имел в виду даровать ему исцеление, и это исцеление назвал одним из дел Божиих, совершаемых Им. В предведении близости Своей смерти Он усиленно выражает мысль о совершении Им дел, какие должен совершить Мессия во время пребывания Своего на земле для просвещения человечества, – Пока есть день и пр.: день время делания, ночь – время отдохновения, покоя. Здесь противоположность дня и ночи есть противоположность времени Его жизни и деятельности на земле в отличие от времени Его отшествия от земли (ср. у Феофил. к 11:9–10). Его отшествие конец Его деятельности на земле в Его видимом человеческом теле; это не значит, что Он перестал действовать на земле со времени Своего отшествия от неё; действия Его и Церкви Своей и в мире продолжаются и будут продолжаться до скончания мира ( Мф. 28:20 ). День и ночь здесь понятия не совершенно противоположные, а лишь относительные. И самое выражение – доколе (пока) не означает предела деятельности или состояния (см. прим. к Мф. 1:25 ); но действия Его в мире с тех пор совершаются иным образом, чем во время Его земной жизни, в теле человеческом, – таинственным, духовным, невидимым образом, чрез Духа Святого ( Ин. 14:16–17, 15:26, 16:13–15 ; 1Кор. 12:3–11 ). – Когда никто не может делать: усиленное выражение той же мысли в предведении Своей близкой кончины (ср. Лк. 22:53 ). – Если предположить, что исцеление слепорождённого случилось перед вечером того дня, в который совершились события, описанные в предшествующей главе, то, может быть, образ дня и ночи, как образ мессианской деятельности Господа во время земной жизни в теле человеческом и прекращения таковой деятельности с отшествием из мира, заимствован от этого приходящего к концу дня и наступающей ночи. |
| Когда храм был окончен, священники освятили его ( 2Езд.7:3–7 ). В 70 году по Рождестве Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни ( Мф.24:2 ; Мк.13:2 ). Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу (ср. 3Цар.9:6–7 ). В наказание евреям за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (ср. Иер.7:3–15 ; 4Цар.17:16–18, 23, 24:1–3, 7–20 ) и храм отдавал в руки врагов (ср. Иер.51:51 ; 4Цар.25:9 ). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда ( Лк.19:43–44 ; Мф.24:2 ). В храме приносились жертвы Богу «К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши и десятины ваши и возношения рук ваших и обеты ваши и добровольные приношения ваши... Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» ( Втор.12:5–14; 16:5–6:16 ). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа ( 1Кор.10:16–17; 11:22–29 ). «Мы имеем», – говорит апостол, – «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это будет не храм, а молитвенный дом. Храм есть святыня 311 Господь сказал Моисею: «помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая : все, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх.30:26–29 ). «Все священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов» ( 2Пар.5:11 ). «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя..». ( Ис.64:11 ). «И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки» ( Иез 37:28 ). «Что больше: золото или храм, освящающий золото..? Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» ( Мф.23:17, 19 ). |
| Евангелисты Матфей, Марк и Лука, а также апостол Павел оставили нам в своих писаниях сведения об установлении Господом Иисусом Христом таинства причащения, когда Он на Тайной вечере «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; ср. Мк. 14:22–24 ; Лк. 22:17–20 ; 1Кор. 11:23–25 ). Но как благословлял Иисус Христос хлеб и кого Он благодарил, держа в руках чашу вина, и что при этом говорил, ни один из апостолов не сообщает. Полное молчание апостолов о действиях и словах Господа, которые нам, современным христианам, представляются особенно важными, может быть объяснено только тем, что как для самих апостолов, так и для тех христиан, к которым непосредственно обращены были их писания, этот образ благословения хлеба и содержание благодарения были так хорошо известны, что не было нужды писать о них подробно. Они могли быть широко распространены вместе с другими благочестивыми «преданиями старцев» относительно вкушения пищи, о которых упоминает евангелист Марк ( Мк.7:3–4 ). Известно, что еще до Рождества Христова один из современников Ирода Великого раввин Гиллель предпринимал попытку систематизировать бытовавшие в его время в традиции устной передачи религиозные «предания старцев». Позднее раввин Акиба (умер в 135 году) и его ученик раввин Меир записали большую часть этих преданий, а во второй половине того же II века раввин Иуда Ха-Наси (умер около 194 года) кодифицировал все записанные предания 1 . Возникшая таким образом основная часть Талмуда Мишна сохранила до нашего времени многие молитвы евреев, в том числе и застольные, а также указания на благочестивые обычаи и порядки различных трапез, по своей давности восходящие еще ко времени устной передачи «преданий старцев». На основании этих сведений Талмуда и сообщений апостолов о Тайной вечере можно получить достаточно ясное представление как о ритуале Тайной вечери в целом, так и о том благословении и благодарении, которые совершал над хлебом и вином Иисус Христос . |
| Несчастны воистину те, которые из суетного мудрования лишают себя ходатайства святых друзей Божиих! Несчастнее стократ те, которые не чтут, не молят, не любят Пресвятой Девы Богородицы, которую Господь благоволил избрать во служение Тайне своего воплощения, в Матерь себе, хранительницей своего младенчества, свидетельницей своей Божественной жизни и Крестной смерти, и которую по Успении Её вознёс в Славу небесную с плотью, как предрёк ещё Давид: «Стань, Господи, на место покоя Твоего, – Ты и ковчег могущества Твоего» ( Пс.131:8 ), и как передали нам Апостолы. Бедные! В ослеплении своём не исполняют священного завета Матери Божьей: «отныне будут ублажать Меня все роды» ( Лк.1:48 ), и лишают себя всемогущего заступничества Той, которую Церковь называет огненным престолом Вседержителя, и как красноречиво говорит о Ней один из Пастырей нашей Церкви: «Огонь Божественный, свет благодатный так проникнул всё Её существо, что Она сделалась Сама этим, в трепет приводящим, таинственным огнём, и сделалась вся Святостью очистительной для всех притекающих к ней с верою и любовью» (Преосв. Иаков Нижегородский). Умоляю тебя, друг мой, не внимай пустым и вредным мудрованиям нововводителей, не оскорбляй Бога холодностью к Святым Его! 19 Воз. – Чествование икон, не есть ли идолопоклонство? От. – Не бойся никогда погрешить, следуя уставам Православной Церкви! Страшись напротив, верить тем, которых «мудрость есть безумие пред Богом» ( 1Кор.3:19 ). Путь их опасный и скользкий; вернее следовать за великими Отцами Вселенскими, которые мудро исследовали всё, что постановили. Разве не знают противники иконопочитания, что в Ветхом Завете Бог повелел Моисею сделать «ковчег, и обложить его чистым золотом; также крышку из чистого золота; из золота двух херувимов» ( Исх.25:10–11:17–20 )? Что сама скиния была образом того, что показано было Моисею на горе? Что была также и «полированная дощечка из чистого золота», и вырезано было на ней, «как вырезывают на печати: «Святыня Господня»» ( Исх.28:36 )? Что «на завесу должны быть сделаны херувимы» ( Исх.26:31 )? Что на украшенье Киота и Скинии «избрал Господь Бог Веселеила; и исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством» ( Исх.31:2–3 )? |
| 26 Кровь Моя Нового Завета. Важно ветхозаветное основание этого заявления Иисуса. Моисеев завет начинался с жертвоприношения ( Исх. 4,28 ), точно так же и новый завет, предсказанный Иеремией (31,31–34; ср. Лк. 22,17–20 ; 1Кор. 11,23–25 ), ознаменован крестной жертвой Христа – тем жертвоприношением, на которое и указывала Тайная Вечеря. См. статью «Священные установления». 26 поражу пастыря. В контексте Зах. 13,7 Яхве поражает пастыря – человека, близкого Богу, и «малые» рассеиваются, но потом восстанавливаются и становятся истинным народом Божиим. То что ученики покинули Иисуса, символизирует как отступление народов, так и спасение Богом остатка. 26 предварю вас в Галилее. См. 28,16. 26 прежде, нежели пропоет петух. Это не совпадает с Мк. 14,30.72 , но противоречия здесь нет. Матфей дает более сжатый пересказ и не считает нужным уточнять, что петух пропоет дважды. 26 чаша. Слово это в Писании нередко означает чашу гнева Божия (напр., Пс. 74,8 ; Ис. 51,17.22 ; Иер. 25,15.16 ). Иисус ужасался перспективе испытать на Себе Божий гнев. Он должен был встретить смерть, зная, что Отец будет не с Ним, а против Него во гневе суда. 26 возврати меч твой в его место. Иисус не защищает Свое Царство мечом, подобно земным царям. 26:54–56 сбудутся Писания. Иисус знал, что предсказанное в Писаниях спасение ценой Его смерти должно быть исполнено ( Лк. 22,37 ). Некоторые толкователи полагают, что Он еще имеет в виду Зах. 13,7 , но вероятнее, что Он говорит о Своих страданиях, смерти, воскресении, сошествии Святого Духа и благовествовании по всему миру ( Лк. 24,44–46 ). 26:59–61 По-видимому, синедриону было трудно найти лжесвидетелей. В конце концов действительные слова Иисуса были превратно истолкованы ( Ин. 2,19 ), и их подтвердили два свидетеля. Часто замечают, что на этом суде допущено много процедурных нарушений, что свидетельствует об исключительно сильном желании иудейских вождей расправиться с Иисусом. 26 заклинаю Тебя. Поскольку Иисус молчит, Каиафа ставит вопрос так, чтобы вынудить Его ответить. |
| И приим чашу, хвалу воздав, рече: приимите сию, и разделите себе. Глаголю бо вам, яко не имам пити от плода лознаго, дóндеже царствие Божие приидет ( Лк.22:17–18 ). На пасхальном торжестве за вкушением агнца подавалась чаша вина в знак любви и радости. Это самое исполняет и Спаситель, в исполнение обрядового закона; только присовокупляет Он мысль новую, с какою подает чашу. Не имам пити от плода лознаго, дóндеже царствие Божие приидет, или, как св. Матфей изъясняет, не имам пити – до дне, егда пию с вами ново во царствии Божии ( Мф.26:29 ). Хотя воскресший Спаситель, по воскресении Своем, разделял с учениками трапезу, но не вино пасхального празднества; и ученики Его тогда еще не были в блаженном покое царствия Божия, и вино новое не принадлежит ко времени, какое провел Спаситель по воскресении, деньми четыредесятьми являясь ученикам. Спаситель опять указывает на ту же отдаленную будущность, на которую указывал, когда говорил о праздновании истинной Пасхи ( Лк.22:16 ). Он указывает на то царство, которое откроется после суда Его над вселенною ( 1Кор. 15:54–55 ). Евангелисты Матфей ( Мф. 26:29 ) и Марк ( Мк. 14:25 ) приводят слова Спасителя о чаше после того, как сказали об установлении тайны евхаристии. Но обычное употребление пасхальной чаши показывает, что слова о ней сказаны тогда, как приводит их св. Лука. Он ясно говорит о двоякой вечере Христовой – о вечере ветхозаветной и о вечере евхаристии ( Лк.22:19–20 ), тогда как нет того в кратком повествовании других Евангелистов. Спаситель сказал в начале пасхальной вечери: желанием возжелех ясти с вами пасху. Но в описании Евангелистов Он является едва участвующим кое в чем из ветхой пасхи. И возлежащим им и ядущим, говорит св. Марк ( Мк. 14:18 ), и ядущим им, говорит св. Матфей ( Мф. 26:21 ): вот и описание торжества пасхального. Не сказано даже о том, что, по предписанию закона, стоя вкушали пасхальный агнец ( Исх. 12:11 ). Тем более не говорится, какие и в каком виде исполнялись другие обряды праздника. Только случайно указывается на совершение двух обрядов ветхой пасхи ( Лк. 22:16–18 ; Мф. 26:23 ). Господь субботы ( Мф. 12:8 ) и всех обрядов теперь особенно давал видеть, что ветхий порядок дел оканчивается и заменяется новым. И Евангелисты, внимательные к словам и действиям Господа, в подробном своем описании пасхальной вечери представляют нам только слова и деяния Установителя нового закона. |
| Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), история Содома и Гоморры ( Мф.10:15; 11:23–24 ), рассказ об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос обращался к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за то, что они слишком доверяли Писанию, но за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное учение, которое излагалось в нём. Христос использовал Писание для отражения каждого искушения сатаны. Примечательно, что как Иисус, так и сатана признавали Писание в качестве аргумента, против которого нет другого аргумента ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). В-четвёртых, Христос учил, что ничто не прейдёт из Закона, пока всё не исполнится ( Мф.5:17–20 ), и что Писание не может нарушиться ( Ин.10:35 ). Подобным образом и святые апостолы подтверждали истинность и историчность всех частей Писания. Например, Авраам уверовал и обрёл обетование до того, как был обрезан ( Рим.4:10 ); Аврааму было около ста лет ( Рим.4:19 ); Бог сказал Ревекке, что её старший сын будет служить младшему ещё до того, как они родились ( Рим.9:10–12 ); Илия говорил с Богом ( Рим.11:2–4 ); народ израильский прошёл через море, он ел и пил духовную пищу и духовное питие, стремился к злу, садился пить, вставал играть, был похотлив, роптал, был поражён ( 1Кор.10:11 ); Авраам отдал десятую часть всего Мелхиседеку ( Евр.7:1–2 ); ветхозаветная скиния была тщательно устроена совершенно особым образом ( Евр.9:1–5 ); Моисей окропил народ и сосуды скинии кровью и водой, используя червлёную шерсть и иссоп ( Евр.9:19–21 ); мир был сотворён Словом Бога ( Евр.11:3 ); многое в жизни Авеля, Еноха, Ноя, Авраама, Моисея, Раав и др. действительно произошло ( Евр.11 ); Раав приняла соглядатаев и отпустила их другим путём ( Иак.2:25 ); в ковчеге спаслось восемь человек ( 1Пет.3:20 ; 2Пет.2:5 ); Бог обратил Содом и Гоморру в пепел, но спас Лота ( 2Пет.2:6:7 ); Валаамова ослица заговорила ( 2Пет.2:16 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Представление Мессии под образом камня заимствовано из Ветхого Завета; в данном случае выражение Апостола ближе всего стоит к 22 стиху 117 Пс. по LXX, хотя слова его в строгом смысле не могут быть названы цитатой: он просто вводит в речь свою и применяет к обстоятельствам образ, заимствованный из 117 Псалма 484 . Псалом этот был общераспространён во Израиле: его пели обыкновенно пилигримы, восходя в Иерусалим на праздник. Словами этого Пслама толпы народа сопровождали вход Господень в Иерусалим, восклицая: «осанна, благославен Грядый во имя Господне!» ( Мр.11:9–10 ; Мф.21:9 ; Лк.19:38 ; ср. Пс.117:25–26 ). Образ «краеугольного», или «многоценного» камня особенно определённо получил мессианское раскрытие у пророков Захарии (4:7; ср. 3:8, 9, 6:12) и Исаии (28:16, 8:13). Мессианское понимание его встречается также в таргумах 485 , а, по мнению некоторых учёных 486 , даже разночтения этого места в переводе LXX сравнительно с еврейским подлинником произошли от того, что LXX хотели яснее выразить в этом месте мессианскую идею. В Новом Завете этот образ применил к Себе Сам Иисус Христос ( Мф.21:42 ; Мр.12:10 ; Лк.20:17 ); применяет его к Нему Ап. Пётр и в своём Послании ( 1Пет.2:4 ), также и Ап. Павел ( 1Кор.3:2 ; Еф.2:20 ). Сущность образа сводится к тому, что Мессия есть краеугольный камень, основание Божественного домостроительства (устроения Богом спасения людей); зиждущие же – οκοδομον τες – пренебрегли этим камнем. В данном случае Апостол с удивительною смелостью прямо в лицо синедриону гвоорит, что этот краеугольный камень есть распятый ими Иисус из Назарета; зиждущие – это они, начальники народа, блюстители веры его, строители теокраии. Они отвергли этот Камень, но, помимо их воли, Он сделался (γενμενος) главою угла основанной Им новой теократии, нового царства спасения на земле; и нет теперь иного пути, нет иного средства спасения, кроме Него; только о Нем «надлежитъ» (δε), по Божественному определению, спастися людям. Спасение, так сказать, не изливается на землю иным путём, как только чрез Него и от Него. |
| В конце этого фрагмента (23,24) Павел возвращается к тому, с чего начал (12,13), и, используя образ маслины, высказывает твердую надежду на спасение иудеев в конце времен. Хотя сейчас эти природные ветви и отломились (17,20), осталась святость корня, от которого ветви берут свое начало (16б). Гораздо легче, чем язычники, которые привились не по природе, иудеи могут вновь привиться к Божьей маслине. Однако это произойдет только в том случае, если они не пребудут в неверии. Хотя окончательное спасение Израиля – это, конечно же, дело Божье, оно не совершится до тех пор, пока не появится вера, ибо в ней Бог всегда видит необходимое условие для получения Его благословений. 11:25–32 «Весь Израиль спасется». Надежда на будущее спасение Израиля, о чем Павел намекает в ст. 11–24 (ср.: ст. 12,15,23,24), теперь утверждается как откровение тайны. Употребление Павлом этого слова основывается на Ветхом Завете ( Дан. 2:27–30,47; 4:6 ) и иудейском апокалиптическом учении, согласно которым Божий план для истории полностью определен, но сокрыт и ожидает своего откровения в соответствующий момент (см. особенно: 1Кор. 2:7 ; Еф. 3:9 ; Кол. 1:26,27 ). Для Павла первым компонентом этой ныне явленной тайны является то, каким образом Бог теперь совершает Свою работу с язычниками (см.: Еф. 3:1 –10 особенно). Нет ничего удивительного в том, что соотношение между иудеями и язычниками в Божьем плане спасения Павел называет «тайной». В ст. 25 резюмируется то, о чем он несколько раз в общих чертах говорил в ст. 11–24: ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. Ожесточение иудеев частично, как показывает Павел в ст. 3–10, так как некоторые из них приходят к Христу и спасаются. Не один раз апостол намекает на то, что ожесточение, о котором он теперь столь недвусмысленно высказывается, имеет временный характер: оно продлится лишь до тех пор, пока определенное число язычников не войдет в Божье Царство (ср. также: Лк. 21:24 ). Акцент на времени, который делается в ст. |
|
|
