| Но как убедиться, что то или другое толкование – внушение Св. Духа, а не измышление? Кроме этого, если Сам Дух Святой учит нас необходимой истине, то для чего тогда и св. Писание? (К этому выводу и пришли хлысты). Св. Предание древнее св. Писания: в раю и до Моисея люди руководились одним св. Преданием ( Ин.1:17 ). Христианство распространяемо было сначала устно. Сам И. Христос ничего не писал (кроме Ин.8:8 ). Апостолы сначала учили также устно ( Мф.10 ). Писания оставили только некоторые из них. Писания эти, писанные по поводу разных случайных обстоятельств (напр., Ин.1:4 ; 2Кор.1:8, 13:10 ; Флм.1:21 ), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских ( 1Кор.31:34 ), так что без св. Предания мы не знаем даже, как нужно совершать св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24–25 ); тоже нужно сказать о крещении и прочих таинствах. Таким образом, в св. Писании не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою ( 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 ). Поэтому апостол Павел дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и св. Писание считает добавлением к ним («притом» – 2Тим.3:14–15 ; 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13, 2:2 ; Тим.1:5). Сами свящ. писатели пользовались св. Преданием. Таковы, напр.: еванг. Лука, написавший Евангелие на основании Предания ( Лк.1:2–3 ), ап. Иуда, веривший преданию о споре архангела Михаила с диаволом ( Иуд.1:9 ), ап. Павел, приписывающий Спасителя изречение, не записанное в Евангелии, а перешедшее по Преданию. Сектанты св. Предание православной Церкви называют «преданиями старцев» и в обличение православных указывают на Мф.15:1–9 ; Мк.7:3–4 ; Кол.2:8 . Поэтому миссионер, уяснив слушателям истинный смысл вышеприведенных мест св. Писания должен показать, что предания старцев, предания человеческие, фарисейские – не то, что св. Предание, тогда как св. Предание есть то же Слово Божие, что и св. |
| Для надлежащего толкования этого изречения важно сравнить с ним другое: Мф.12:30 Лк.11:23 : «кто не со Мною, (тот) против Меня, – и кто не собирает со Мною, (тот) расточает». Там: «не против нас или вас» и «за нас или вас», а здесь: „не со Мною» и против Меня». Там: вера во Христа и чудотворно-благодатное благодеяние, при внешнем неследовании с апостолами за Христом, – здесь: аморализм и атеизм, безразличие добра и зла, усвоение добра начальнику зла – Веельзевулу, а зла – Носителю добра Сыну Божию, – хула не только на Сына Человеческого, но и на Духа и Бога. Там: Церковь , – здесь: Глава Церкви Христос. И если в первом изречении имеется в виду христианство, как религия, в отличие от других религий, и христианские вероисповедания, то второе может быть применено к врагам христианства, еретикам и антихристам, отрицающим богочеловечество Христа, т. е. или божество ( 1Кор.12:3 , – 1Ин.2:22–23 , – 4:14–15, – 5:20, – Керинеи, евиониты, ариане и др.) или человечество ( 1Ин.4:2–3 , гностики-докеты, монофизиты, монофелиты, иконоборцы). Кратко: там инославие, здесь – противославие (ересь – антихристианство), а Церковь – православие. Из относящихся к понятию «Царства Христова» новозаветных мест можем указать, прежде всего, те, где Христос является Царем: Мф: 2:22; 21:5; 25:34–40; 27:42; 28:18, – Лк.1:32–33; 19:38 , – Ин.1:50; 12:13–15; 18:37 , – 1Кор.15:25 , – Откр.17:14; 19:10; 20:4 др. Наиболее прямо говорится у Мф.16:21–28 . Оно называется здесь «царством Сына Человеческого» (ст. 28). Как и Царство Божие, оно является здесь противоположностью «миру» – царству миродержителя (тьмы) века сего, – есть «Божие, а не человеческое» (23–26), – свою основу имеет в христообразном начале человеческой «души», требующем «самоотвержения» от своего греховно-человеческого эгоизма (23–25). Оно уже существует на земле (с воплощением Сына Божия) и ждет только внешнего откровения в «пришествии Сына Человеческого, видимом для некоторых из стоящих здесь ранее своей смерти» (28: апостолы и все самовидцы воскресшего и вознесшегося Господа), чем Царство Христово уже соприкасается фактически (а не идейно) с Церковью . Наконец слова: «прииде Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» (ст. 27) уносят мысль к конечной грани Царства Христова, где оно переходит уже в Царство Небесное (ср. 1Кор.15:23 дал.). |
| Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же»! ( Пс.117:21–25 ). Что приведенные слова имеют пророческий, мессианский смысл – это весьма ясно указано пророком Исаиею и особенно Самим Мессией – Христом и апостолами ( Ис.8:14, 28:16 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–8 ; Рим.9:33 ; Еф.2:20 ). Под «камнем» Псалмопевец разумел Господа – Христа. Итак, день, когда Христос «сделался спасением», сотворен Господом и в тот день должно«радоваться и веселиться». В какой же день Христос «сделался спасением и главою угла»? На это нам отвечает и притом с неоспоримою ясностью ап. Петр: «нас, пишет он, крещение спасает воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21, 1:3, 5:10 ). И в своей речи к израильтянам тот же апостол подробно раскрывает мысль, что отвержение камня – это распятие Христа, а что камень соделался главою угла и спасением – это воскресение Христа ( Деян.4:10–12, 33 ). Другой апостол также подробно раскрывает нам, что именно в воскресении Христа наше спасение и что без воскресения Христа мы погибли бы ( 1Кор.15:17–22, 57 ). Да и сам Псалмопевец видит именно в воскресении Христа свое спасение или свой покой, как покой Христа ( Деян.2:23–35 ). Следовательно, день, когда Христос сделался спасением и главою угла, – это день Его воскресения или первый день недели. И об этом-то дне пророк Давид и восклицает: «сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный»! Пророческое приглашение Псалмопевца сбылось, когда ученики Христа, по повелению воскресшего Христа: «радуйтесь и еще «мир вам» ( Мф.28:9 ; Ин.20:19, 21:26 ), действительно «обрадовались» ( Ин.20:20 ; Лк.24:41 ; Мф.28:8–9 ) в день воскресения Христа или в первый день недели. Так Христос повторил приглашение Давида и повелел Своим ученикам исполнить оное в первый день недели, – и ученики Христа исполнили его ( Ин. 20:20 ). День воскресения Христова, во исполнение пророчества, стал для них днем Господним, днем радости и веселья во Христе. Ап. Павел указывает еще на одно пророчество о христианском покое и подробно выясняет смысл его. |
| Иерусалимская церковь знала собственно 12 таких апостолов, соответствовавших 12 коленам Израилевым ( Мф.19:28 ) 34 . Их отличительный признак был тот, что они все время от крещения Иоаннова до вознесения Господа пребывали с Ним и сопровождали Его, были свидетелями Его воскресения ( Деян1:21–22 ) и получили от Него полномочие проповедовать евангелие. Одиннадцать из них были призваны самим Господом, 12-ый, вступивший на место Иуды, был так же избран по указанию Божию ( Деян.1:23–26 ). Как Бог послал Сына возвестить евангелие людям ( Лк.4:43 ; Лк.10:16 ; Мф.10:40 ; Ин.17:18, 21 ). Который есть поэтому апостол Божий (ср. Евр.3:1 ),так Сын посылает (ποστλλει) теперь учеников ( Лк.9:2 ; Мф.10:5, 16 ; Мк.3:14 ; Мк.6:7 ; Ин.17 ; Ин.18 ; Ин.20:21 ), дав им и имя апостолов ( Лк.6:13 ). Они избраны и призваны не общиной и не собственным решением, но Самим Господом. Они возвещают не свое учение, а учение Христа. Слушающий апостолов слушает Самого Господа, принимащий апостолов принимает Господа. Отсюда авторитет апостолов в учении безусловный. Обязанностью общины было верить по слову апостолов, „пребывать в учении апостолов“ ( Деян.2:42 ). Но этот безусловный авторитет они предъявляли общине лишь в границах того, что сами слышали и усвоили от Господа. В новых же вопросах веры, решаемых на основании и в духе преданного от Господа, они не считали себя единственными судьями, но совещались с прочими почтенными членами общины и со всею церковью (гл. 15). Когда иерусалимским верующим показалось, что ап. Петр вводит нечто новое в свое Учение и в свое поведение, они обратились к нему с упреком и „успокоились“ лишь тогда, когда узнали от него о данном ему откровении Божием. Отсюда видно, что и на апостолах лежала обязанность верно, не превратно возвещать то, что они узнали от Господа, и при малейших признаках отступления от преданного Господом образ действия апостола подвергался обсуждению прочих апостолов и всей церкви. Мы уже здесь видим начало предания, верность которому служила ближайшим ручательством истины. При этом выразителями и хранителями предания являются не одни апостолы, но и все верующие. В силу этого они могут оценивать поведение самих апостолов и судить о вопросах веры 35 . Но и здесь не может быть речи о равенстве между апостолами и прочими членами церкви. Как наученные Самим Господом, как получившие милость быть верными Господу (ср. 1Кор.7:25 ), они имеют преимущественное значение в решении и новых вопросов веры. Поэтому на апостольском соборе при обсуждении вопроса об обязательности закона Моисеева для христиан из язычников им принадлежит главнейшее руководство. |
| 6 гл. Евангелия Иоанна. Указав далее на установление таинства причащения Самим Иисусом Христом пред Своими крестными страданиями ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ), на заповедь Его апостолам совершать это таинство «в Его воспоминание» ( Лк.22:19–20 ), на исполнение этой заповеди апостолами ( 1Кор.11:23–25, 10:16–17 ; Деян.2:42, 20:11 ) и их преемниками ( Деян.20:7 ), необходимо выяснить слушателям что Евхаристия есть не только таинство, в котором предлагаются верующим в снедь истинное тело и истинная кровь Христа Спасителя, но вместе истинная и действительная жертва, приносимая за людей Богу (чит. 1Кор.10:18–21 ; Евр.13:10 ; Мал.1:10–11 ). Далее следует разбор обычных возражений штундистов против самого способа совершения таинства причащения в православной церкви в настоящее время; напр., почему в православной церкви преподается верующим тело и кровь Христовы вместе, тогда как из писания видно, что Христос на Тайной Вечери преподал апостолам сначала хлеб, а потом вино; на каком основании в православной церкви при причащении употребляется ложечка, копье и проч. При беседе с молоканами о таинстве св. причащения необходимо иметь в виду следующее: эти сектанты не только не признают причащения таинством, но не принимают его даже в смысле простого обряда, совершаемого в воспоминание крестных страданий и смерти Христа Спасителя; все же места св. Писания, говорящие об установлении этого таинства Христом Спасителем, о совершении его апостолами и их преемниками, о необходимости для спасения вкушения тела и крови Христовых, они толкуют иносказательно, «духовно». Указывая, напр., на Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38–39, 14:36 ; Лк.22:42 и применяя эти места св. Писания к причащению, молокане говорят, что под именем «чаши» причащения нужно разуметь чашу страданий Христовых; указывая на Мф.4:4 ; Лук.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9–10 , они утверждают, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством хлеба и вина; толкуя Ин.1:1 в том смысле, что Бог есть именно то слово, которое записано в св. |
| Таким образом, содействует ли благодать Божия тому, чтобы открылось у людей их духовное зрение, дабы «они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу», и верой во Христа «получили прощение грехов и жребий с освященными» ( Деян.26:17–18 ), она оставляет за самим человеком акт его воления: идти ли к свету, или остаться во тьме, принять ли жребий с освященными, или уклониться от сего жребия, «отверзает ли Господь сердце внимать тому, что говорит проповедник истины христианской», Господь делает это тем, которые чтут Его и стремятся к единению с Ним ( Деян.16:13–14 ); производит ли благодать Духа Божия у человека умиление души и горение сердца к Богу ( Деян.2:36–38 ; Лк.24:32 ), она «для несмысленных и медлительных сердцем» ( Лк.24:25 ), открывает путь к тому, чего они искали и на что надеялись ( Лк 24:21 ; Деян.2:36–38 ); содействует ли, наконец, Господь тому, чтобы человек Духом Святым назвал Иисуса Христа Господом ( 1Кор.12:3 ) и чтобы не к тому себе жил, но жил в нем Христос ( Гал.2:20 ), – Господь в этом случае «святит человека в истину Христову, дабы он истинно был свободным» ( Ин.17:17, 8:32, 34, 36 ) во Христе, достигая начала и конца своих вожделений и своих воздыханий – спасения в Боге. Итак, давая человеку опознание «Пути Истины и Живота во Христе», усвояя и вменяя человеку Христа, совершая «возрождение, освящение, помазание свыше и укрепление воли человека для совершения своего спасения», Благодать Духа Божия во всех этих воздействиях оставляет за самим человеком совершенно свободным решающий акт быть или не быть на известном пути: «хочу и сего желаю; хочу и к сему стремлюсь; хочу и сие решаю; хочу и сие творю» – говорит сам всегда человек, а не Господня сила в нем. Потому и при благодати Бога-Спасителя люди могут «возлюблять паче тьму, неже свет» ( Ин.3:19 ), «паче славу человеческую, неже славу Божию» ( Ин.12:43 ), могут даже являться «сынами противления и плевелами» на ниве Христовой ( Мф.13:25–39 ; Еф.2:2 ). Читать далее Источник: Добро и зло в истории рода человеческого по свидетельству Священного Писания/Прот. Иоанн (Иванов). - Санкт-Петербург. : Общество памяти игумении Таисии, 2013. - 656 с. |
| Там, где бывают две литургии (ранняя и поздняя), обе должны совершаться по чину литургии или св. Иоанна Златоуста , или св. Василия Великого , смотря по тому, литургию какого из этих чинов предписывает совершать Устав в данный день. 88 Литургия свв. Василия Великого и Иоанна Златоустог о. По своему основному содержанию литургия православной Церкви имеет Божественное происхождение: она получила своё начало в установлении таинства Евхаристии Иисусом Христом и в заповеди Его касательно совершения сего таинства ( Мф.26:26–29 ; Мр.14:22–24 ; Лк.22:17–20 ; Ин.6:54–59 ; 1Кор.11:23–25 ). Апостолы, исполняя заповедь Спасителя и следуя Его примеру, полнее раскрыли части Евхаристии, соединили совершение её с некоторыми обрядами для придания большей торжественности тайнодействию, установили чин литургии ( Деян.2:42–46; 20:7–12 ; Иак.2:1–9 ; 1Кор.10:14–22; 11:18, 14 ) и предали его основанным ими Церквам. Этот чин не был написан, а сохранялся в устном предании. По преданию, принимаемому всею Церковью , первые чинопоследования литургии составлены были св. ап. Иаковом 89 (для Иерусалимско-Антиохийских Церквей) и св. ап. Марком (для Египетских Церквей). Все известные с глубокой древности литургии, сходствуя между собою в основе, которою служит совершение Евхаристии, разнятся в подробностях. Такая разница объясняется тем, что апостолы свободно, под руководством Духа Божия, раскрывали сущность Евхаристии в литургии. Такой же свободой пользовались и преемники апостолов – предстоятели Церквей как во времена ближайшие к апостольским и, подобно им, обильные благодатными дарами, так и потом, во втором и третьем веках, когда чрезвычайные благодатные дары в Церкви прекратились. И теперь, как и прежде, образ совершения литургии передавался только по устному преданию и чрез употребление. Отсюда происходило разнообразие в совершении литургии не только между отдельными Церквами местными, но и в одной и той же Церкви. Это разнообразие не прекратилось и после того, как стали предавать литургии (ап. |
| Среди всех пастырей и учителей Христос – единый Пастырь и Учитель и в другом еще отношении. Другие пастыри только приносят бескровную жертву, а Он, как говорится в литургийной молитве, «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый». Он не только первый совершил на Тайной вечере таинство причащения, но и, вслед за Тайной вечерей, Он на кресте принес как величайшую жертву за грехи мира Тело и Кровь свою. Наконец, единственность пастырствования Христа Спасителя проявляется в непрекращаемости Его служения. У всех прочих пастырей пастырствование кончается с их смертью , «а Сей (т. е. Христос), – говорит Ап. Павел, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ), как Он и Сам обещал: «во вся дни, до скончания века» пребывать с проповедующими дело Его ( Мф.28:20 ), как до скончания века будет беспрерывно повторяться и принесенная Им Голгофская жертва ( 1Кор.2:26 ). Чтобы основанная Христом Спасителем Церковь после отхода Его из мира к Отцу ( Ин.14:28 ; Ин.16:5 и др.) не осталась без видимых руководителей, Он еще при жизни Своей на земле поставил особых лиц для продолжения Его дела. В поставлении св. Апостолов на пастырское служение выделяются следующие моменты: 1) избрание и призвание каждого из них к следованию за Христом Спасителем и служению Его делу ( Ин.15:16 ); 2) приготовление их Спасителем к служению: а) через наставление их в божественном слове ( Ин.17:8 ), б) через очищение их сердец ( Ин.15:3 ). в) через охранение их от всякой неприязни ( Ин.17:12 ); 3) первосвященническая молитва о них Отцу ( Ин.17:9–26 ) и, наконец, 4) ниспослание на них согласно Господнему обещанию ( Uh.14:16–25; XVI , Ин.16:7–13 . Лк.24:49 ; Деян.1:8 ) Св. Духа ( Дeяh. II ) 35 . В качестве же условия sine qua non ожидаемого успеха апостольского служения Апостолам было поставлено требование полного единения с Пастыреначальником в богомыслии, в чувствах, в стремлениях, в любви, в самоотвержении ( Ин.15:1–14 ; Ин.17:21–23 ) так, чтобы в них жил и действовал Христос, вечно пребывающий в Церкви, как это и было потом у Апостола, который свидетельствовал: «Живу не аз, но живет во мне Христос» ( Флп.1:21–26 ). |
| Как в данном случае он действовал на известных основаниях, и ради соблюдения церковного порядка. В прочие дни совершается Божественная литургия святого Иоанна Златоустого. Там, где служатся и ранняя и поздняя Божественные литургии, обе совершаются по тому же чину, в зависимости от предписаний Церковного устава на данный день. Происхождение литургии Литургия — таинство таинств Христовой Церкви, святейшая и таинственнейшая из церковных служб, песнь песней любви христианской. Литургия — истинное осуществление молитвы Господа Иисуса Христа к Небесному Отцу: Да вси едино будут… да будут едино, якоже и Мы ( Ин. 17 ). Здесь, около Чаши Христовой, и соединяются верующие в душу едину. В древней Церкви литургия сопровождалась общим лобзанием, — лобзанием мира, и носила название таинство собрания, или общение. Мысль о всеобщем единении людей между собой через литургию раскрывается в святоотеческих писаниях. Преподание одного, и того же хлеба и общей чаши для всех, — говорит святой Дионисий Ареопагит (I в.), — внушает причащающимся, как питающимся единою пищею, единение духа. Без литургии нет христианства. Божественная литургия получила свое начало в установлении Господом Иисусом Христом таинства Евхаристии и в Его заповеди о ее совершении ( Мф. 26:26-29 ; Мк. 14:22-25 ; Лк. 22:17-20 ; Ин. 6:54-59 ; 1Кор. 11:23-25 ). Начало литургии — Тайная вечеря Господа Иисуса Христа. Ее повторение в воспоминание Господа было основой и корнем литургии. Внешне Тайная вечеря — это еврейская пасхальная вечеря, по обрядам которой можно составить представление о первоначальном порядке и чине литургии. Ритуал еврейской пасхальной вечери , являющийся несколько расширенным ритуалом будничной и субботней вечери, начинается благословением праздника и чаши вина (Мишна). Затем едят немного горьких трав. Тотчас за этим наполняется вторая чаша; сын спрашивает отца о происхождении праздника. Отец произносит кагалу историческое повествование о Пасхе. Поется первая четверть галлела ( Пс. 112:117 ) и испивается вторая чаша. Далее вечеря идет обычным порядком. Вторично умывают руки, благословляют и вкушают опресноки, горькие травы и остальные блюда. Одну часть опреснока отлагают. По окончании собственно трапезы отец семейства берет отложенную часть опреснока, съедает от нее частицу и дает сотрапезникам. Так символизируется пасхальный агнец, которого можно вкушать лишь в Обетованной земле. Снова умывают руки, следует третья, обычная чаша благословения и благодарение за пищу. После нее становится четвертая специально пасхальная чаша за которой оканчивается галлел. |
| 8:10 Сотник был язычником, и потому, пользуясь случаем, Иисус говорит об ожесточении Израиля и что Евангелие Царства достигнет и язычников. 8 возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом. Здесь Иисус имеет в виду трапезу с Помазанником, о которой говорит Исаия (25,6–9). Теперь вместо родных сыновей появляются язычники. Тема эта возникает снова в притчах о злых виноградарях (21,33–44, особ. ст. 43) и брачном пире (22,1–14). Здесь впервые звучит принцип, изложенный в Послании к Римлянам (9,30–32): Израиль тщится достичь праведности делами – и не достигает ее, а язычники, знающие, что достойны лишь осуждения, ищут у Бога милости и получают ее. 8 во тьму... плач... скрежет зубов. Изображается беспредельная и безнадежная мука тех, кто окончательно извержен из Царства. 8 Он взял на Себя наши немощи. У Исаии (53,4) недуги и болезни – наказание за грехи (53,5). Иисус пришел взять на Себя поношения как кару за греховность. Демонстрируя Свою власть над явлениями природы, Он не обещал избавить мир и Церковь от болезней и страданий до Своего Второго пришествия (8,20–23; 1Кор. 15,26 ; Откр. 21,4 ). 8 Сын Человеческий. В Новом Завете только в трех случаях этот титул встречается не в Евангелиях ( Деян. 7,56 ; Откр. 1,13; 14,14 ). Употребление его в Евангелиях можно разбить на три смысловые группы. Сын Человеческий – это человек вообще. Именно в этом смысле Бог, обращаясь к Иезекиилю, называет его «сын человеческий» ( Иез. 2,1 ). В аналогичном значении это выражение использует и Павел ( Еф. 3,5 ). Иисус именовал Себя так, когда подразумевал Свои страдания, смерть и Свое воскресение ради человечества (17,22.23). Наконец, так именуется апокалиптический Сын Человеческий, Который придет в конце времен для совершения суда (24,30; 26,64). В последнем значении этот титул встречается у Даниила (7,13.14), где «как бы Сын человеческий» появляется перед «Ветхим днями». Иисус мог называть Себя Сыном Человеческим, поскольку слово «мессия» ассоциировалось у евреев с политическим и военным лидером. 8:21–22 См. ком. к Лк. 9,59 и 9,60. |
|
|
