| «Господу сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом и что ты будешь ходить путями Его и хранить постановления Его, и заповеди Его, и законы Его, и слушать гласа Его. И Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его» ( Втор.26:17–18 ) Ветхозаветная идея Завета отражает и самую границу авторитета Божия – внешней власти, часто выражавшейся в антропоморфических категориях монархии, абсолютной и внушающей страх. И мы знаем, что апостол Павел именно с этой идеи начинает разъяснять в Послании к Римлянам содержание христианской проповеди : «Итак, кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает... А ты кто, человек, что споришь с Богом?» ( Рим.9:18–20 ) Однако в Евангелии и Посланиях апостолов содержится также и возвещение о Новом Завете, радикально изменяющем характер проявления власти Божией над человеком. Одно из самых разительных различий в том, что «...ветхозаветные повествования есть история общины; хотя интерпретация дается через индивидуальное прозрение. Новый Завет повествует уже главным образом не об общине, а о личности» (Ч. Додд) Личностный Мессия принимает на Себя судьбы Израиля и становится – от лица всего человечества – участником Нового Завета с Богом. Моисей, собравший Израиль у подножия Синая, окропил его кровью тельцов, как «кровью Завета» ( Исх.24:8 ); а Новый Завет Христа – «в Его Крови» ( 1Кор.11:25 ; Лк.22:20 ), или, по Матфею и Марку, кровь Самого Христа становится «кровью Завета» ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ). Если, как отметил Додд 1 , в Новом Завете тема народа Божия и является лишь «второстепенной и производной», то это потому, что Израиль становится в Новом Завете «Телом» Мессии и, таким образом, утрачивает свою автономию, перестает быть просто «одной из сторон» – хотя бы даже и подчиненной – соглашения с Богом. Павлова концепция Церкви как Тела Христова есть фактически усвоение из Второзакония и Книги пророка Исайи мессианской темы страждущего раба. Мессия для Павла, безусловно, – Иисус, но в то же время «во Иисусе» заключен весь Новый Израиль; точно так же, как, по Второзаконию и пророку Исайе, образ раба подразумевает и Личность, и Израиль как нацию. |
| Какая польза в том, чтобы обладать знанием, но не уметь пользоваться им, владеть словом, но не уметь говорить? Именно это делают рабы Исаака – копают «колодези воды живой» в каждой земле, иначе говоря, проповедуют «слово Божье» каждой душе и получают плод. Хочешь ли видеть, сколько колодцев выкопал один раб Исаака в чужих землях? Посмотри на Павла, который распространил благовествование Христово «от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим.15:19 ). Но за каждый из этих колодцев он претерпевал преследования от филистимлян. Послушай его самого: «Каковые гонения я перенес в Антиохии, Иконии, Листрах» ( 2Тим.3:11 ) или в Ефесе (ср. 1Кор.15:32 ). Сколько раз терпел он побои; сколько раз побивали его камнями (ср. 2Кор.11:25 ), сколько раз боролся он со зверями? Но он страдал, пока не вышел «на пространное место» ( 2Цар.22:20 , Пс.17:20 ), иными словами, пока не утвердил Церкви на пространстве всей земли. Итак, колодцы, выкопанные Авраамом, то есть Священное Писание Ветхого Завета, засыпаны землей филистимлянами, или лжеучителями, книжниками и фарисеями или даже враждебными силами; и их потоки остановлены, чтобы не могли из них пить те, кто Авраамов. Ибо эти люди не могут напиться из Писания, но испытывают жажду «слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ), пока не придет Исаак и не откопает их, чтобы Его рабы могли напиться. Поэтому мы благодарны Христу, Сыну Авраама, о Котором написано: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» ( Мф.1:1 ), Который пришел и открыл для нас эти колодцы. Ибо открыл Он их для тех, кто сказал: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» ( Лк.24:32 ). Итак, Он открыл эти колодцы и, как сказано, «назвал их теми же именами, которыми назвал их отец его» ( Быт.26:18 ). Ибо не изменил Он имена этих колодцев. Удивительно, что Моисей и у нас именуется Моисеем, и каждый из пророков назван своим именем. Ибо Христос изменил не их имена, но понимание. А изменил Он его, чтобы впредь мы не внимали «иудейским басням» ( Тит.1:14 ) и «родословиям бесконечным» ( 1Тим1:4 ), ибо «от истины отвратят слух и обратятся к басням» ( 2Тим.4:4 ). |
| Это зависит от наличности золота в государственном казначействе. Таким же образом и дар, завещанный Христом перед самыми Его страданиями, имеет высочайшую цену как дар Искупителя человечества, богатейшего Своей заслугой. Поэтому, так сказать, всякое отступление от самой высшей точки, от мысли о пресуществлении, должно было казаться и казалось уменьшением ценности завещанного Христом дара и вместе с тем искупительной заслуги Христа. Ключ для понимания слов Христа следует отыскивать в Его речи после насыщения пяти тысяч пятью хлебами ( Ин.6 ). Внешне слова Христа могли иметь отношение к иудейской формуле, которая произносилась в ответ на вопрос: «что это?» – «Это тело агнца, которого отцы наши ели в Египте». Сам Христос, по-видимому, не ел хлеба и не пил вина из чаши, хотя Иоанн Златоуст и утверждает обратное ( τ αυτο αμα ατς πιεν). Слово ρτον служит дополнением к четырем глаголам – λαβν, ελογσας, κλασεν и δος. Мф.26:27 . И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, (Ср. Мк.14:23 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ). Как сказано выше, употребление вина во время пасхальной вечери у евреев не было первоначальным установлением, а вошло в употребление позже, но до времени Христа. Всех чаш обыкновенно наливалось три или четыре. Какая из них по счету послужила для установления причащения, трудно определить; вероятнее всего, третья. Когда яства были приготовлены и общество принималось за еду, то раздавалась первая чаша, благословенная хозяином словами благодарения, и по порядку выпивалась собравшимися ( Лк.22:14–17 ). После этого, по омовении рук, праздник открывался тем, что каждый брал горькие травы и ел, затем прочитывались некоторые отделы из закона, избранные заранее. Затем разносилась вторая чаша вина, причем хозяин дома, согласно Исх.12:26 и сл., объяснял сыну на его вопрос цель и значение праздника; потом – галлел (аллилуиа – Пс. 112–117 ), во время которого, по окончании пения псалмов 112–113, чаша выпивалась (то, что уже в древности при праздновании Пасхи пели, показывает Ис.30:29 ). Только затем следовало ядение, при благословении, разломанных маццот и испеченного агнца. Это и был, собственно, праздник, во время которого каждый возлежал и по желанию ел и пил. По окончании еды хозяин опять умывал свои руки, благодарил Бога за дарованный праздник и благословлял третью чашу, которая преимущественно называлась чашей благословения (ср. 1Кор.10:16 ; Мф.26:26 и сл.; Лк.22:19 и сл.), и выпивал ее вместе с товарищами. Затем разносилась четвертая чаша, галлел опять воспевался Пс. 114–117 , причем хозяин благословлял чашу словами Пс.117:26 и выпивал ее с гостями (ср. стих 29). Эти четыре чаши должны были иметь бедные, призреваемые получали их от общества. Иногда бывала и пятая чаша, и при этом происходило пение псалмов 119–136 – по выбору. |
| Деян.15:19 . Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, «Посему я полагаю», т. е. по толкованию Златоуста и Феофилакта – «со властью говорю, что это так». Отвергая обязательность закона Моисеева для верующих во Христа, мудрый предстоятель церкви Иерусалимской, ради умиротворения страстей, находит все же необходимым предложить обращающимся из язычников воздерживаться от некоторых вещей, не согласных с духом закона Моисеева ( Исх.34:15 ) и противных духу закона христианского. Деян.15:20 . а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. «От оскверненного идолами», т. е. от мяса идоложертвенного (ср. Деян.15:29 ), мяса языческих жертв, которое могло предлагаться или в домах язычников, или в продаже на рынках, или же, наконец, на пиршествах языческих (ср. 1Кор.8 ). «От блуда» – одного из самых распространенных языческих пороков, противного одинаково закону Моисееву и христианскому ( 1Кор.6:13–18 ). «От удавленины» – животного, удавленного, без выпущения из него крови, что воспрещено Моисеем (в Лев.17:13–14 ; Втор.12:16, 23 ). «От крови» – от употребления ее в пищу ( Лев. 3:17, 7:26, 17:10, 19:26 ; Втор.12:16, 23, 15:23 ). Законы Моисеевы о сем были так строги, что виновные в употреблении крови животных и удавленины предавались истреблению из народа, кто бы ни был виновный – природный еврей или пришелец ( Лев.17:10–14 ). Невоздержание от всего этого обращающихся в христианство язычников вызывало бы в евреях крайнее отвращение к ним и подавало бы немало поводов к смущениям, соблазнам и всяким неустройствам. «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» (Злат., ср. Феофил.). «Чтобы не делали другим того, чего себе не хотят». Это изречение, основанное на изречении самого Господа ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ), находится лишь в немногих древних рукописях и в этом месте, и в Деян.15:29 . А в дальнейшем месте ( Деян.21:25 ), где Иаков и пресвитеры иерусалимские напоминают о постановлении собора Павлу, означенное изречение совсем не упоминается. И св. Златоуст не приводит его. |
| Наконец, опонент пришел к обсуждению вопроса о том, в каком смысле слово διαθκη употребляется в Новом Завете. – «Вами указано, обратился он к диспутанту, – только три места, в которых слово διαθκη значит завещание. Но этот термин встречается в новозаветных писаниях 33 раза – именно: 7 раз в Евангелиях и Апокалипсисе, 17 в послании к Евреям и 9 в остальных посланиях ап. Павла. В следующих из этих мест слово διαθκη, или будучи противополагаемо и сравниваемо с Ветхим Заветом, или же будучи заимствовано из ветхозаветных книг, но может иметь значения, отличного из того, какое оно имеет и в В. Завете: Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ; Лк. 1:72 ; Деян.3:25–4:8 ; Рим.9:4–11:27 ; 2Кор.3:6, 3:14 , Ефес.2:12 ; Апок.11:19 ; . Это подавляющее большинство мест говорит за то, что и в Н. Завете слово διαθκη употребляется в том же значении, какое оно имеет и в Ветхом Завете». Диспутант ответил на это возражение, что он видит в одних из приведенных текстов аккомодацию, приспособление новозаветного писателя к ветхозаветным понятиям. Священный писатель пользуется здесь для выяснения новозаветных отношений понятиями ветхозаветными, вследствие чего слово διαθκη теряет свой новозаветный оттенок. После этого оппонент обратился к рассмотрению тех мест, которые указаны магистрантом. Прежде всего Гал.4:24 . И здесь, но заявлению оппонента, διαθκη значит распоряжение, обещание, завет, а не завещание. В смысле завещания этого слова нельзя понимать потому, что здесь нельзя указать завещателя, который бы умер. Бог дает Аврааму наследие по обетованию, а не по завещанию. Остаются только два места: Гал.3:15–17 и Евр.9:16–17 , в которых действительно слово διαθκη несомненно значит завещание. «Но в обоих данных местах это слово значит несомненно завещание лишь в применении к человеческой области, так что открывается полная возможность видеть тут только сравнение обещания или завета Бога с завещанием человека, т. о. слово διαθκη здесь, как и везде в Библии , означает собственно религию ветхозаветную и новозаветную, которую апостол сравнивает с человеческим завещанием, пользуясь двояким значением термина. Итак (не говоря уже о том, что даже и понятие завещания отнюдь не предполагает необходимо сыновства, ибо завещание может быть дано и вообще домочадцам или даже совсем чужому человеку), – возможно ли при сомнительном употреблении слова διαθκη в двух только местах в значении завещания и при употреблении его в подавляющем большинстве мест Н. Завета в значении ветхозаветном, строит выводы об отражении в этом термине особенности новозаветного учения догматического? |
| 7. Нет сообщения у праведности с беззаконием, и нет ничего общего между светом и тьмою; нет согласия между Христом и Велиаром, и нет участия у верного с неверным ( 2Кор.6:14–15 ). Если умоляет тебя враг громким голосом, не веруй ему: ибо много лукавств в душе его ( Притч.26:25 ). 29, 34. Кто выздоравливает от болезни, тот чувствует в теле здравие; а кому прощаются грехи, тот чувствует в душе спокойствие. 39, 41. Смерть телесная праведников, и духовная грешников, подобна сну: сего ради глаголет (Христос): востани спяй ( Мк.5:41 и Мк.5:39 ), и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос. Еф.5:14 . Гл. 6. Ст. 7. Пастыри и учители в проповедании Слова Божия должны действовать согласно, имея одну цель – разрушение царства сатаны ( Деян.26:17–18 ). 18. Новозаветной Церковью охраняется чистота браков, и степени родства и свойства, в коих запрещается вступать в брак, определяются Церковными законами. 20–26. Сластолюбец и плотоугодник почитает праведников, и слушая их, много делает добра; но если не умертвит в себе страсти плотоугодия, скоро впадает в искушение жертвовать и праведниками против собственной совести, – если только откроется к сему случай. Прелюбодей за скудость ума погибель души своей содевает, болезни же и бесчестие понесет: поношение же его не загладится во век. Притч.6:32–33 . 3–31. Если слуга твой пришел к тебе с пути, или с работы, то не утруждай его своими делами ( Лк.17:7–9 сл.), но дай ему покой, чтобы он имел время вкусить пищи и пития. Пища и питие есть самый необходимый для человека отдых, но едите ли, пьете ли, или иное что делаете среди успокоения после трудов, все делайте во славу Божию (за все Бога благодарите ( 1Кор.10:31 ). 48–50. Маловерие робко, и принимает истинный предмет за призрак, а сумневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и разбиваемой ( Иак.1:6 ). Гл. 7. Ст. 10, 11, 13. Не обещай пред отцем или матерью в дар Богу того, чем они должны пользоваться от тебя; но почитай родителей твоих, и не злословь, отметая слово Божие ( Мк.7:10 ). |
| 2. Омовение рук (оно совершалось трижды и в разные моменты). 3. Глава семейства омокает горькие травы в солило 23 , так называемый «харосэт» – приправу из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов – и подает их прочим членам семейства. 4. Он разламывает один из опресноков (средний из трех), половину которого отлагает до конца вечери; эта половина – «афигомон». Блюдо с разломанными опресноками (без афигомона) поднималось, и говорилось; [хлеб страданий]. «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». Интересны мистические толкования этого в раввинистической литературе. После возвышения хлеба, глава семьи кладет обе руки на оба хлеба, что по таинственному толкованию священной тетраграммы имени Божия означает – нож, –хлеб, и оба – обе возложенные руки 24 . 5. Наполняется вторая чаша. Младший спрашивает, чем эта ночь отличается от других ночей. 6. Глава семьи рассказывает по Библии историю рабства и исхода из Египта. 7. Поднимается вторая чаша: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить...» Чаша опускалась и вновь поднималась. 8. Пение первой половины Галлела (псалмы 112:1 – 113:8). Причем, по рабби Шамай, пели лишь Пс. 112 , тогда как, по рабби Гамалиилу, продолжали пение до Пс. 113:8 25 . 9. Пили вторую чашу. 10. Омовение рук. 11. Праздничное ядение: глава семьи подавал части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца. 12. Разделялся остаток афигомона. 13. Третья чаша с послетрапезной молитвой. 14. Пение второй части Галлела (пс. 115–118). 15. Наполняется четвертая чаша. 16. По произволению прибавлялась и пятая чаша с пением Пс. 135 26 . Из этого порядка и сопоставления его с Тайной Вечерей Спасителя можно сделать следующие выводы. Христос преподал евхаристическую чашу после вечери – μετ τ δειπνσαι ( 1Кор. 11:25 ). Христос совершил законную вечерю. Евангелисты не говорят ничего о ходе законной вечери, не упоминают агнца, но это подразумевается. Ев. Лука упоминает две чаши, тогда как другие евангелисты говорят лишь об одной. Первая чаша ев. Луки ( Лк. 22:17 ) – чаша ветхозаветная, может быть, именно первая 27 , а, может быть, вторая. Чаша из Лк. 22:20 – чаша евхаристическая, чаша благословения. О четвертой и пятой (произвольной) евангелисты умалчивают. Они говорят о пении Галлела μνσαντες εξλθoν [воспевши, пошли] ( Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Хлеб, упоминаемый евангелистами, вероятно, был так называемый «афигомон». За второй чашей «благодарили, хвалили, славословили». Последнее указание важно для дальнейшего развития текста евхаристических молитв. Фрир находит, что Тайная Вечеря была пасхальной, скорее, по характеру, намерению и общему сходству, чем в нормальных деталях времени и обряда 28 . |
| 1. Ясно возвестил Сам Он, когда, по воскресении, явившись двум ученикам Своим, шедшим в Еммаус и недоумевавшим о смерти Учителя, воскликнул: о, несмысленная и косная сердцем еже веровати о всех, яже глаголаша Пророцы. Не сия ли подобаше пострадати Христу, и внити в славу Свою ( Лк. 24:25, 26 ; снес. Ин. 10:17 )? 2. Ясно засвидетельствовали и св. Апостолы. Ап. Петр пишет, что Пророки предвозвестили о спасении нашем, прежде свидетельствуя о Христовых страстех, и о славах, яже по сих ( 1Пет. 1:11 ). Ап. Павел, изобразив, как Христос, будучи истинным Богом, добровольно Себе умалил, зрак раба приим, и смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя, непосредственно присовокупляет: темже (δι) и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится, небесных и земных и преисподних ( Фил. 2:7–10 ). А в другом послании говорит, что видим Иисуса, именно за приятие смерти, славою и честию венчанна ( Евр. 2:9 ). II. В чем состоит это прославление нашего Спасителя, видно отчасти из приведенных свидетельств. В том, что Он, уже как Богочеловек, вошел в ту самую славу, которую, как Бог, имел у Отца, прежде мир не бысть ( Лк. 24:26 ; Ин. 17:1 ); в том, что Его, и по человечеству, Отец, воскресив от мертвых, посади одесную Себе на небесных, превыше всякаго начальства и власти и силы и господства и всякаго имене именуемаго не точию в веце сем, но и во грядущем; и вся покори под нози Его ( Еф. 1:20–22 ); в том, что Он, возшед на небо, покоршимся Ему Ангелом и властем и силам ( 1Пет. 3:22 ), и в образе человеческом приемлет от всех небесных, земных и преисподних такое же точно поклонение, какое по Божеству своему имел от века ( Фил. 2:10 ; снес. Ап. 5:11–14 ). III. Началось это полное и всецелое прославление Иисуса Христа воскресением Его из мертвых, когда самое тело Его преобразилось и соделалось телом славы ( Фил. 3:21 ), и когда Он сказал Апостолам: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли ( Мф. 28:18 ). Затем последовало вознесение Его с плотью на небеса, где покорились Ему все Ангелы Божии ( 1Пет. 3:22 ; Евр. 1:6 ). Затем – седение одесную Отца во всей Божеской славе ( Еф. 1:21, 22 ; 1Кор. 15:27 ), в которой Он некогда явится всему миру судить живых и мертвых ( Мф. 16:27; 19:28; 24:30 ), и в которой пребудет во веки веков купно со Отцем и Св. Духом ( Лк. 1:33 ). III. О царском служении Иисуса Христа |
| ст. 25 с Быт. 3:14– 15 ) в том совершенном мире. Однако все это выражено свободно и живописно, скорее чтобы поддержать надежду, нежели чтобы удовлетворить любопытство. Наконец, отметим, что ссылка на 11:6–9 дает понять, что все это произойдет не просто в соответствии с указом о начале творческого процесса, но через Мессианского Царя. 66:1–5 Поклонение угодное и неугодное Господу. Здесь вовсе нет протеста против восстановления Храма, как полагают некоторые, потому что Сам Господь повелел восстановить его ( Агг. 1:2–11 ). Это скорее выговор церковному формализму – стремлению возводить стены вокруг Самого Бога (1–2а; ср.: 2Цар. 7:6–7 ; Деян. 7:48–50,54 ). 26 Отметим совершенно определенное отношение, которого ждет от нас Господь, как и в Лк. 18:13 , поскольку человек не только мал, но и грешен. Однако см.: 57:15. Формализм порождает извращения (3) и нетерпимость (5). В ст. 3 буквально сказано следующее: «…закалающий вола, убивающий человека» и т. д., что означает (как считает большинство) либо языческие жертвоприношения, либо кровавую и бессмысленную резню и идолопоклонство (ср.: 1:13; Иер. 7:21 ), либо то, что в данный момент жертвоприношениям сопутствуют жестокость и святотатство. Это одно из ранних упоминаний религиозного преследования и ненависти – одного из черных пятен в истории церкви. 66:6–17 Последнее вторжение. Хотя основные формулировки этого и следующего отрывков звучат в ветхозаветном стиле, с его храмом (6), колесницами (20), новомесячьями и субботами (23), они определенно относятся к концу времен. Ст. 7–9 подчеркивают совершенную новизну происходящего, высмеивая медленный темп естественного исторического развития. Фраза раждался ли народ в один раз? по смыслу созвучна выражению из 1Кор. 15:51–52 : «…все изменится вдруг в мгновение ока». Ст. 9 передает победоносный и окончательный ответ на послание царя Езекии пророку Исайе в Ис. 37:3 . 10–14 В красочной семейной сцене, нарисованной в этих стихах, включая стихи о Сионе как жене и матери (см. коммент. к 49:14–23), все внимание теперь сосредоточено на детях Сиона (ср.: Гал. 4:26 ). |
| 11 Дом Духа Божественна мене сотвори – соделай (и) меня домом Духа Божия. Ср. ( 1Кор.3:16 ): Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? ( 1Кор.6:19 ): Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога? 12 Врача – Христа – Врача душ. См. ( Мк.2:16-17 ): Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. См. также Мф.9:11-12 ; Лк.5:30-31 . 13 Волнующася – колеблемого (сотрясаемого). 14 Вечнующаго – вечного. 15 Червия же злаго, и тартара – от злого (адского) червя (змия), и от бездны ада. См. Мк.9:43-48 . 16 Да мя не явиши бесом радование, иже многим грехом повинника – не допусти, чтобы я, виновный во многих грехах, стал радостью бесам. 17 Обетшавшаго нечувственными, Пренепорочная, согрешении – ослабевшего и одряхлевшего от бесчувственных грехов (т. е. грехов неощущаемых, к которым я уже потерял чувствительность), о, Пренепорочная. 18 Странна муки всякия покажи мя – отдали (отстрани) меня от всех мучений. 19 Умоли – … о моем спасении. 20 Небесная ми улучити веселия, со всеми святыми, сподоби – сподоби меня достичь небесного веселия со всеми святыми. 21 Непотребнаго – негодного, бесполезного. 22 Струю давай мне слезам – даруй мне потоки слез. 23 Благоутробному – милосердному, сострадательному. 24 Превышшая Ангел, мирскаго мя превышша слития сотвори – находящаяся превыше Ангелов, возвысь (вознеси) меня над страстями, сотвори меня выше смешения, слияния со всем мирским (со страстями), букв. возвысь меня над суетой, смятением, возмущением и беспорядочностью мира сего. 25 Сене небесная – Сень (Палата), вмещающая Бога, живущего на небесах. 26 Духовную благодать во мне направи – устрой, управь действие во мне духовной благодати. 27 Воздею – поднимаю, обращаю (к Тебе в молитве). 28 Душетленных мя пакостей избави – избавь меня от зла, растлевающего мою душу. |
|
|
