| «Пока она не совершится в Царствии Божием» (стих 16). Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф.13:11 ; Лк.22:30, 14:15 ). «И, взяв чашу» (стих 17). Точнее: «приняв» ( δεξμενος, а на λαβν, как в стихе 19). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери. «Не буду пить от плода...» (стих 18). Это, согласно Марку, сказано после чаши Евхаристической ( Мк.14:25 ). Точно так же утверждает и евангелист Матфей ( Мф.26:29 ). Господь таким же образом, по сообщению Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее ( «разделите между собою»). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести сильное впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление Таинства Евхаристии. «И, взяв хлеб» (стих 19; см. Мф.26:26 ). Более близок здесь евангелист Лука к апостолу Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии ( 1Кор.11:24 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» εχαριστσας) и прибавление к выражению «Тело Мое», хотя и с некоторым изменением ( «которое за вас предается», а у Павла – «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова евангелист Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у апостола Павла они повторяются. «Которое за вас предается», т.е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление ( τ πρ μν διδμενον). Ср. Мф.20:28 . Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени ( διδμενον – «предается»; правильнее – «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть. |
| Ни одно таинство не возбуждало и не возбуждает столь многих недоумений и возражений, как таинство Святого причащения. Для разума человеческого непостижимо учение Слова Божия и христианской Церкви об этом таинстве. По учению Слова Божия и христианской Церкви в святом таинстве причащения преподается верующим истинное тело и истинная кровь Иисуса Христа под видом хлеба и вина; в святом причащении Иисус Христос присутствует Божеством и человечеством, телом и душой, плотью и кровью истинно, действительно и существенно, т. е., Он Сам присутствует в святом причащении, и оно не есть только знак или образ, напоминающий о Нем, ибо Он присутствует не в вере людей или только Своей силою, но Своим истинным телом и истинною кровью. Доказательства для такого учения о святом причащении заимствуются из ясных и определенных слов Священного Писания ( Ин.6 г.; 1Кор.11:23–25 ; Евангельских мест об установлении этого таинства: Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:17:20 ) Все ясные и определенные слова об установлении таинства причащения не допускают никакого иного толкования и изменения смысла, что делают неправомыслящие. Последние стремятся доказать, что, когда Иисус Христос говорит о Своем теле и Своей крови ( Ин.6 ), то Он говорит образно о вере в Него, или Он подразумевал духовную пищу. Такое объяснение слов Иисуса Христа неправильно и произвольно. Слова «есть чью-нибудь плоть» в образном смысле означают «кого-нибудь ужасно ненавидеть» ( Пс.26:2 ; Иов.19:22 ; Иак.5:3 ); а «пить человеческую кровь» в образном смысле означает мучить, причинять страдания. Следовательно, совершенно невозможно понимать слова Иисуса Христа о причащении образно. С другой стороны Сам Иисус Христос осуждает грубо–чувственное понимание иудеев, которые думали, что они должны есть Его плоть, Он говорить им: «дух животворит, плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» ( Ин.6:63 ). Он им как бы хотел сказать: одна Моя плоть не принесет пользы для вас, но только тогда она полезна, если будет оживлена Божеством, и если вы вместе с Божеством примете ее в себя. |
| Как Посланник Божий, как пришедший в мир спасти Человека и дать ему мир и все блага, Иисус Христос призывает к Себе всех труждающихся и обременённых и обещает покой душам их в кротости и смирении, чему они должны научиться у Него. Эти же кротость и смирение сделают благим и данное Им иго, и лёгким накладываемое Им бремя. Труждающиеся и обременённые – это прежде всего: 1) Вообще трудящиеся до пота лица для пропитания себя и поддержания своей жизни; затем, 2) Изнывающие от труда и обременённые тяжестью жизни по своей ли вине или по воле людей, возлагающих на близких своих бремена неудобоносимые; это – частнее 3) Работающие под игом закона и обременённые тягостью законных предписаний, угроз и судов, ещё более усиливаемой преданиями старцев и измышлениями книжников и фарисеев; общее же и лучше, это 4) Утруждённые и обременённые тяжестью греховного ига над человеком, работающие под властью диавола и несущие тяжесть проклятия Божия в делах своих на Земле; это наконец 5) Те, которые даже на ложах своих утруждаются воздыханием своим ( Пс.6:7 ), ища мира духовного и не находя оного. Всем таковым Иисус Христос обещает успокоение от трудов, через принесение на Землю мира, благоволения Божия ( Лк.2:14 ) и возвращения благословения проклятой в делах человека Земле, через проповедание любви и мира между людьми дальними и близкими ( Еф.2:17 ), через примирение с Богом кровью Своей ( 2Кор.5:19 ; Кол.1:20 ) и вознесение на крест тяжести грехов, через подачу верующим Духа Святого, Который способствует (подкрепляет) им в немощах их ( Рим.8:26 ), утешает в скорбях ( Ин.14:16 ), даёт мудрость и силу ( 1Кор.12:8–11 ) и производит в сердцах верующих любовь, радость и мир ( Рим.14:17 ; Гал.5:22 ); наконец – через обещание ввести в покой в доме Отца Небесного всех уверовавших в Него ( Евр.4:1,3 ) и через обетование живота вечного ( Мф.25:34 ). Вместо бесчисленных тяжёлых бремён, лежащих на человечестве, Спаситель предлагает людям взять на себя Его иго – благое, поднять Его бремя – лёгкое. Это иго веры, освобождающей от рабства греховного; это иго послушания заповедям Христовым, приводящего к праведности ( Рим.6:16 ); это бремя креста и самоотвержения, отрешающего человека от всего временного и земного и приводящего к высшему совершенству ( Мф.16:24, 19:21 ). Средство к облегчению этого ига Христос указал в кротости и смирении, потому что эти чувства облегчают терпеливое перенесение страданий, освобождают от тяготы гнева, зависти, гордости, коварства; возвышают дух человека к единой надежде на Бога, Который, взирая на кроткого и смиренного ( Ис.56:2 ), дает ему благодать ( Иак.4:6 ), привлекает любовь и расположенность всех людей и отвращает ярость ( Притч.15:1 ). Иисус Христос в доме фарисея. Притча о двух должниках |
| Господствует «антитетический параллелизм» органической взаимности, когда на основе и «против» наличного доставляется нечто новое в том же роде. Иной порядок невозможен, раз всякое постороннее, внеблагодатное участие неизбежно сопровождается отпадением от благодати ( Гал. 5:4 ) и прекращает ее действие. Последнее созидается только благодатию и умножается лишь при благодатной подготовке в плодотворном развитии, без которого даже прежде дарованное замирает и исчезает. Христос доставил нам преизобилие благодати, и каждый всегда и беспрепятственно получает столько, сколько он может – способен и достоин – вместить в себе, так что с постепенным духовным усовершенствованием человека одна благодать пропорционально нарастает на другую, постепенно приближая его к «полноте» Христовой, – к тому, чтобы вместе с Ним мы становились подобными Богу-Отцу ( Мф. 5:48 ), как Его благодатные чада. В новозаветном царстве «кто имеет, тому дано будет, и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» ( Мф. 13:12, 25:29 ; Мк. 4:25 ; Лк. 8:18, 19:26 ). Пред нами теперь безграничная возможность и реальная доступность. Но чем все это гарантируется по сравнению с предшествующим, тоже богооткровенным и однако исторически недостаточным? Следующее ( Ин. 1:17 ) τι и разъясняет причинно, почему теперь, – с пришествием Логоса во плоти, – оказывается в наличности полнота благодати, достаточная для всех, сколько бы ее ни потребовалось. По свойственной Евангелисту манере, и соответственно достоинству самих предметов, это раскрытие ведется в форме противоположения между законом и – благодатью ( Рим. 5:20, 6:14, 15 ) и истиной, между Моисеем и Христом. В Ветхом Завете не было такой божественной полноты во всецелой благодати, ибо 1) там действовал ν μος – закон в конкретном специфическом смысле legis talionis или равномерного возмездия, награды за корректность и наказания за преступления ( Исх. 21:24 : «око за око и зуб за зуб» Мф. 5:38 ). А так как падший человек был и оставался σκοτ α – и никогда не мог удовлетворить всем законническим требованиям, то ν μος давал лишь познание греха ( Рим. 3:20, 7:7 ), чрез это разжигая похоть ( Рим. 7:8 сл.), усиливал ( 1Кор. 15:56 ) и делал его вменяемым ( Рим. 5:13 ); в результате все подзаконные фактически и юридически оказывались под клятвою ( Гал. 3:10 ) без всяких реальных способов к избавлению. |
| Слова: «да вот настал уже и час, что вы рассеетесь», – могли закончить и речь Иисуса о том, что «все они соблазнятся о Нем в эту ночь», и вместе быть заключительным словом Его беседы, как она передана ев. Иоанном. «Но не уменьшится ли величественное значение этой беседы от подобного предположения»? Конечно, нет. Величие беседы – в ней самой, а не во внешних условиях места и времени, в каких она произнесена. Отсюда эти условия могут быть уясняемы так или иначе, а внутреннее значение беседы – все одно и тоже. В видах этого уяснения, и здесь, как в предшествовавшем дне, предлагается возможность другого чтения. ( Мф.26:17–19 ; Мк.14:12–16 ; Лк.22:7–13 ). Утром, после той ночи, в которую Иуда условился с еврейским чиноначалием о предательстве своего Учителя, то настал уже день опресноков, ученики спросили Господа Иисуса, где приготовить пасху; Он сказал им; они пошли и приготовили. ( Мф.26:20 ; Мк.14:17 ; Ин.10 ). Между тем, Он продолжал беседу, начатую прошлой ночью, по уходу Иуды, и прерванную ап. Петром: «да не смущается сердце ваше... встаньте пойдем отсюда». ( Мф.26:20, 26–29 ); Мк.14:2 2–25; Лк.22:1 4–18; 1Кор.11:23–25 ). «Когда настал час пасхальной вечери», Иисус совершил с учениками пасху; в заключение ужина установил таинство причащения («после вечери»), ( Мф.26:21–25 ; Мк.14:18–21 ; Лк.22:21–23 ). Повторил ученикам о близком предательстве и прямо указал Своего предателя, который сейчас же и ушел к подкупившим его ( Лк.22:24–38 ). Обличил притязания учеников на первенство, и предсказал им, что ждет в самом близком будущем их всех ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ; Ин.15–18 ). Кончив вечер пением положенных псалмов, Иисус отправился с учениками на гору Елеонскую; вступив в сады Соломоновы, при соединении трех горных ущелий (называемых долина Иосафатова, долина Царская и долина сынов Гиномовых) у самой подошвы Сиона, Иисус еще раз и со всей определенностью предсказав об отречении Петра, продолжал Свою беседу: «Я – истинная лоза виноградная, а Отец мой виноградарь» и т. д. Кончил же Он эту беседу молитвой, пред самым выходом за «Сионские ворота», что и выражено евангелистом: «Τατα επν ησος ξλθεν πραν το χειμρρου το Κεδρν» – «сказав это, Иисус вышел (а не перешел, и т. |
| Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта: этим и был обусловлен ее походный характер (посохи в руках, сандалии на ногах, вкушение «с поспешностью»). После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как о самом славном событии из истории Израиля. Пасхальная трапеза имела литургический характер: «Ее можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до ее окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее». Евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ; Ин. 13:1–30 ; 1Кор. 11:23–25 ) не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы – вероятно, потому, что этот чин был всем известен. Однако некоторые детали повествования указывают на то, что Тайная Вечеря была именно пасхальной трапезой. В частности, в Евангелиях упоминается приготовление пасхальной трапезы (см.: Мф. 26:19 ; Мк. 14:16 ; Лк. 22:13 ), благословение перед вкушением хлеба и преломление хлеба (см.: Мк. 14:22 ; Мф. 26:26 ; Лк. 22:19 ), благодарение над чашей вина (см.: Мк. 14:23 ; Мф. 26:27 ; Лк. 22:17 ), обмакивание куска хлеба в соус из горьких трав (см.: Ин. 13:26 ), пение псалма в завершение трапезы (см.: Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Особняком стоит вопрос о расхождении между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, касающийся точного времени празднования пасхи. Согласно синоптикам, Тайная Вечеря происходила в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца ( Мк. 14:12 ; см.: Мф. 26:17 ; Лк. 22:7 ), то есть 14 нисана. Однако Иоанн говорит, что трапеза происходила перед праздником пасхи ( Ин. 13:1 ), что Иисус был арестован накануне пасхи, а на суд к Пилату приведен утром в день пасхи: именно поэтому иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (см.: Ин. 18:28 ). Данное расхождение легло в основу спора об опресноках между латинянами и византийцами. Первые, на основе синоптических Евангелий, утверждали, что Тайная Вечеря совершалась в первый день опресноков, когда в домах иудеев не должно было быть квасного хлеба. Вторые утверждали, что Тайная Вечеря происходила накануне еврейской пасхи и, следовательно, в доме, где возлежал Иисус с учениками, мог быть квасной хлеб. |
| 25 царь Агриппа. Ирод Агриппа II, сын Агриппы I и правнук Ирода Великого (см. ком. к 26,3). Вереника. Старшая дочь Ирода Агриппы I Вереника похоронила двух мужей, прежде чем вступила в кровосмесительную связь со своим братом Иродом Агриппой II. Несмотря на скандальность их взаимоотношений, она часто в официальных случаях играла роль царицы, супруги Ирода (см., напр., ст. 13,23). 25 на рассмотрение Августово. От лат. «аугуаус» «высокочтимый», «божественный» титул императора. Глава 26 26 ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев. Как правнук Ирода Великого и сын Ирода Агриппы I, который воздвиг гонение на Церковь (12,1–23), Ирод Агриппа II (27 ок. 100 гг. по Р.Х.) был непосредственно знаком с положением дел в Иудее. Он имел власть назначать первосвященника, но не пользовался авторитетом у иудеев из-за незаконного сожительства со своей сестрой Вереникой (см. ком. к 25,13). 26 я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению. Принимая во внимание происхождение Ирода, Павел подчеркнул свою преданность Богу отцов (24,14) и свою связь с фарисейством ( Флп. 3,5.6 ), чтобы подтвердить свою принадлежность к иудаизму. Павел указывает, что Бог отцов дал обетование о воскресении тела. В это верили все иудеи, особенно же правоверные фарисеи. 26:12–14 Пережитое Павлом на пути в Дамаск (9,1–19) имело для него такое большое значение, что он дважды пересказывал этот опыт: однажды перед толпой иудеев в Иерусалиме (22,6–16), затем в Кесарии, перед слушателями, большинство которых были язычниками. 26:20 См. 2,38; 3,19 и ком.; 17,30; 20,21 и статью «Покаяние». 26 Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых. Иудеям трудно было принять учение о том, что Мессия пострадает и умрет. Иисус и Его апостол подтверждали это учение ссылками на Писание ( Лк. 24,27 ; Деян. 17,2.3 ; 1Кор. 15,3.4 ), однако иудеи отвергли это учение, схватили Павла и хотели убить его. 26 Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Агриппа оказался перед дилеммой: отрицательным ответом он навлек бы на себя ярость иудеев; ответив положительно, он не мог бы ничего возразить Павлу на его предложение уверовать в Евангелие. |
| Пример, подтверждающий эту мысль, мы прежде всего можем видеть в апостоле Петре. Ап. Пётр первый из людей исповедал Иисуса Христа воплотившимся Сыном Божиим ( Мф.16:16 ). Вместе с другими апостолами он получил от Христа благодатный дар совершения чудес: исцеления больных, очищения прокажённых, воскрешения мёртвых, изгнания бесов ( Мф.10:8 ; Лк.10:9 ). На тайной вечери вместе с другими апостолами он приобщился под видом хлеба и вина истинного тела и истинной крови Христа ( Мф.26:26–29 ; Мк.14:22–25 ; Лк.22:19–20 ). И после всего этого ап. Пётр от Иисуса Христа был предупреждён, что сатана будет искушать его ( Лк.22:24–34 ). И, однако, не смотря на всё сие. он отрёкся от Христа, что не знает его ( Мф.26:69–75 ; Мк.14:66–72 ; Лк.22:56–60 ; Ин.18:17,24:27 ). Но чистосердечным слёзным покаянием ап. Пётр загладил и этот тяжкий грех отречения от Христа. Пример раскаяния ап. Петра даёт непоколебимое основание утверждать, что православная Церковь содержит чисто евангельское учение о таинстве покаяния, в котором, при искрением и чистосердечном раскаянии грешника, последний может получить отпущение всех грехов. Христос пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ); взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). так как нет воли Отца нашего небесного, чтобы погиб один из малых сих ( Мф.18:14 ). Слова же ап. Павла: невозможно отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия, и ругаются Ему ( Евр.6:4–6 ), как это видно из предыдущего, относятся к такому душевному состоянию грешника, при котором для него невозможно бывает покаяние. Ап. Павел говорит, что этот человек был просвещён истинами веры, вкусил дара небесного, то есть таинства причащения тела и крови Христовых под видом хлеба и вина; получил и другие дары Св. Духа в таинствах – сделался причастником Духа Святого; вкусил доброго гласа Божия и сил будущего века, то есть уразумел силу Царствия Божия ( 1Кор.4:20 ), или же, живя на земле, предвкушал будущую духовную блаженную жизнь. |
| люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:6–8 ). § 5. Св. Предание Кроме письменного наставления апостолов, называемого Св. Писанием, мы имеем устное наставление апостолов, которое называется Св. Преданием ( 2Фес.2:15 ). Св. Предание записано св. отцами (чит. Творения отцов Церкви) и сохраняется в обрядах и обычаях (практика) вселенской Церкви ( 1Кор.11:34 ). Важность Св. Предания видна из следующего. Св. Предание древнее Св. Писания, так как в раю и до Моисея Св. Писания не было, и люди руководствовались одним Св. Преданием (см. заглавия первых книг Библии; Ин.1:17 ). В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос ничего не написал (только Ин.8:8 ), а св. Лука свое Евангелие написал на основании сообщенного ему другими людьми Предания ( Лк.1:2–3 ). Ап. Павел прямо дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и Св. Писание считает только добавлением к ним («притом» – Тим.3:14–15). Самые писания апостолов, писанные по вызову разных случайных обстоятельств (напр. 1Ин.1:4 ; 2Кор.1:8, 13:10 ; Флп.1:21 ), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских ( 1Кор.11:34 ), так что без Св. Предания мы точно не знаем далее того, как нужно совершить св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24–25 ). Таким образом в Св. Писания не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою ( 2Ин.1:12 ), а потому Св. Предание является необходимым дополнением к Св. Писанию и наравне с ним для нас обязательно ( 2Фес.2:15 ). С помощью Св. Предания определено и сохранено до нашего времени истинное Св. Писание: с именами апостолов оказалось много книг (кроме книг канонических, апокрифические – «Евангелие от 12 апостолов», «Евангелие от Фомы», «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра» и мн. др.), однако само Св. Писание нигде не указывает надлежаще своего числа и состава (см. Лк.1:1 ), так что об этом мы можем знать и знаем только из Св. Предания. |
| 23 В этом месте приверженцы учения о восстановлении всех вещей в первобытном состоянии ищут для себя опорный пункт. Но что касается выражения о «всех», то хотя оно и может быть отнесено к осужденным людям, однако не в том смысле, что «все они» будут спасены. Оно может указывать только на то, что «все» будут прямо и непосредственно подлежать власти Божией, которая в отношении к грешникам проявится в форме правосудия и всемогущества. Затем, если говорить о всеобщности спасения, то это спасение нужно счесть уделом и демонов, а между тем в 25-м стихе говорится о «поражении» злых сил. Поэтому естественным является предположение о том, что здесь Ап. предвозвещает образование общества разумных и свободных существ, которые приведены будут Христом в теснейшее единение с Богом и будут трудиться во славу Божию, как трудился Сам Христос в течение Своей земной жизни. – Параллелями к содержащемуся здесь учению о всеобщем воскресении служат: 1Сол. 4:13–17 и Апок. 19–21 . В этих местах также сказано что в момент второго пришествия воскреснут сначала только верующие. Особенно согласны между собою; 1Кор.15:24 и Апок. 19:20 ; 1Кор.15:23 и Апок. 20 ; 1Кор.15:26 и Апок. 20:14 ; 1Кор.15:28 и Апок. 21:3 . – Немало сходного с учением Ап. Павла о воскресении верующих находится и в изречениях Господа Иисуса Христа о Его втором пришествии (напр. Лк. 17:22–37 , где идет речь о предварительном суде, какому будут подвергнуты при втором пришествии Христа верующие. От этого суда отличается последний всеобщий суд, на который соберутся «все народы», или точнее все язычники ( παντα τ θνη), о котором говорится в ев. Мф.25:31 и сл.) 24 Некоторые усматривают в 32–34 стихах смешение учения о воскресении тела с учением о бессмертии души. Говорят, что Ап. из отрицания первого выводит такие заключения, какие собственно выводятся из отрицания последнего. – Но, кажется и сами отрицатели воскресения полагали, что с окончательным уничтожением тела не возможно и личное бессмертие для человека (см. последние слова 32-го стиха). А затем, для самого Ап. Павла не имеет решительно никакого значения бессмертие, раз нет уверенности в воскресении Христа и в будущем воскресении верующих. Такого бессмертия нужно скорее бояться, чем желать. С кем же душа человека будет в общении по смерти тела, если нет воскресшего Христа по ту сторону гроба?! Поэтому, естественно, в представлении Ап. Павла воскресение тела и бессмертие отождествлялись. |
|
|
