| Петр (Мф.26:75). Причем эта исповедь выражается нами или в обычной молитве, какою, к примеру, молились Неемия за народ свой ( Неем.1:4–11 ) и мытарь в храме ( Лк.18:13 ); или – нарочито, в особом таинстве, пред лицом Богом поставленных пастырей. Так именно – а не в одной молитве лишь – Сам Господь приказал каяться и очищаться от грехов израильтянам ( Лев.5:13; 6:6–7 ; Чис.5:6–8 ; 1Цар.2:25 и др.). Так каялись: Аарон – в присутствии Моисея, великого посланника Божия ( Чис.12:11 ); Саул – пред лицом Самуила ( 1Цар.15:24 ); Давид царь, после обличения его за прелюбодеяние пр. Нафаном ( 2Цар.12:13 ; Ср. 24:10); возвращенные из плена евреи пред священником Ездрой ( 1Езд.9:1–15; 10:1–2 ). Позже, те же евреи «выходили» к Иоанну Крестителю на Иордан, «исповедуя грехи свои» ( Мф.3:5–6 ). Эта открытая исповедь, со времени получения Апостолами права «вязать и решить» ( Ин.20:22 ; Мф.18:18 ), окончательно и установилась в Христовой Церкви (Ср. Деян.19:18 ). Нерушимо соблюдается она и ныне нами – православными, как надежнейшее средство, чрез которое божественная благодать очищает наши немощные души от всяких греховных пятен. Итого, стало быть, в согласии с Словом Божиим мы принимаем три главных вида покаяния. В основе всех этих видов лежит «сердце смиренное и сокрушенное» ( Пс.50:19 ). Без него нет покаяния и спасения от мук ( 2Пет.3:9 ); но и без разрешения кающегося грешника Богом поставленным пастырем трудно быть уверенным в том, что Господь действительно простил мне грех мой ( Прит.20:9 ). Поэтому Св. Церковь , заботясь о нашем спасении, требует, чтобы мы неукоснительно совершали над собой таинство покаяния, – и особенно перед смертью. Кто лишается этого таинства по какой-либо винословной причине, и так отходит к Господу, – о том мы во всяком случае скорбим и усердно молимся. Впрочем, погибшим такого брата не считаем ( Мф.18:14 ): мы веруем, что Милосердный Бог, установивший видимое таинство для разрешения от грехов ( Ин.20:22 ), по молитвам Церкви земной и небесной ( Ин.15:16, 17 ; Иак.5:16 ; ср. |
| Услыша пророк пришествие Твое, Господи, и убояся, яко хощеши от Девы родитися и человеком явитися и проч. (Дамаск. Ирмос, глас 6, песнь 4). Прим. авт. Под именем двух животных иные разумеют Кира и Дария, из коих первый освободил их из плена вавилонскаго, а второй подтвердил прежния их права ( 1Езд. 1:1,6:5 ). Иные же начало и конец онаго плена, толк.: Преосвящ. Иринея. А некоторые разумеют двух херувимов, изображенных в виде пернатых животных с человеческим лицом, стоявших как в скинии свидения, так и во храме Соломоновом по обеим сторонам очистилища, которое прообразовало Господа нашего Иисуса Христа, принесшаго Себя в жертву Небесному Отцу за очищение грехов и распятаго на кресте между двумя разбойниками. Блаженный Феодорит разумеет сие о сугубой жизни человеческой, т.е. о настоящей и будущей, между которыми явится Праведный Судия. Прим. авт. Сию гору св. Иоанн Дамаскин берет за прообразование Преблагословенныя Девы Марии, тако воспевая: Гору тя благодатию Божиею преосененную прозорливыма Аввакум усмотрев очима, из тебе изыти Израилеву провозглашаше святому во спасение наше и обновление (Ирм. Глас 1, песнь 4).— Но как преобразуемое еще не исполнилось, то пророк, говоря о прошедшем, употребил будущее время, относя речение придет к преобразуемому. Прим, авт. За преступлением прародителей непосредственно весь род человеческий наследовал смерть первую ( Быт. 2:17 ), т.е. бреннаго тела нашего разрушение и безсмертныя души с оным временное разлучение, а тех, которые к наследственному греху прилагая собственныя беззакония, нераскаянными умирают, ожидает еще злополучная вечность, которая в Писании именуется смерть вторая ( Отк. 21:8 ) и от которыя освобождаются кающиеся грешники живою верою во Иисуса Христа и истинным покаянием. Прим. авт. Сеиром называется и гора, и та сторона во Идумеи, близ которыя тогда израильтяне находились. Прим, авт. Гофониил и Гедеон — судии Израилевы, посредством которых избавлял Господь израильтян от нападения означенных врагов ( Суд. 3:10,6:14 ). Прим. авт. |
| Таин и в течение св. Четыредесятницы многократно причащались при совершении полной литургии и на литургии преждеосвященных Даров. Полная тишина царила в это время и в частной жизни христианских обществ. Св. Иоанн Златоуст в одной из своих бесед говорит: «какое благо не происходит для нас от поста? Везде тишина и чистая ясность; и жилища не свободны ли от шума, беготни и всякой тревоги? Но прежде еще жилищ дух постящихся вкушает спокойствие, да и город весь везде являет такое благочиние, какое бывает в духе и жилищах: ни вечером не слышно поющих, ни днем суетящихся и нетрезвых; – не слышно ни крика, ни ссор, но везде великая тишина». 266 Свв. отцы и учители Церкви, испытавши по собственному опыту благотворность поста, ревностно внушали, согласно с учением Свящ. Писания о посте ( Быт.2:17 ; Исх.34:28; Лев.16:29–30; 23:27–32 ; Втор.9:9, 18, 32 ; 2Цар.12:16 ; 3Цар.19:6–8; 21:27 ; 2Пар.20:3 ; 1Езд.1:4; 8:21; 9:3 ; Неем.9:1–2 ; Пс.68:11 ; Исх.58:3–12 ; Дан.10:3 ; Иоил.1:14; 2:12–18 ; Ин.3:5–10 ; Зах.7:1–6; 8:19 ; 3Езд.5:13, 20; 6:3, 35 ; Мф.3:4; 4:2; 6:16–38; 9:15; 11:18; 17:21 ; Мк.1:6; 2:18, 20; 9:29 ; Лк.2:37 ; Деян.10:9, 30; 13:2–3, 14:23 ; Рим.13:14 ; 1Кор.9:27 ; 2Кор.6:4–5; 11:27 ; Кол.3:5 ; сн. Ап.69; VI, 29, 56, 89; Гангр.19; Лаод.50; Дион. Ал.,1; Петра Ал.,15; Тим.,8, 10), необходимость последнего своим современникам. В виду того, что в настоящее время правила св. Церкви о посте многими нарушаются, приводим некоторые выдержки о посте из святоотеческих творений. – «Пост, по учению св. Василия Великого , рождает пророков, укрепляет сильных; пост умудряет законодателей. Пост – добрая стража души, надежный сожитель телу, оружие людей доблественных, училище подвижников. Он отражает искушения, умащает подвизавшихся в благочестии; он сожитель трезвости, делатель целомудрия; он в бранях совершает дела доблественные, во время мира учит безмолвию; освящает назорея, совершает священника. Без поста невозможно отваживаться на священнодействие не только в нынешнем таинственном и истинном служении, но и в преобразовательной и подзаконном». |
| Царь Саул. За неисполнение воли Божией, высказанной через святого мужа, Господь отверг Саула: непокорность, как будто и с доброю целью, есть такой же грех , как идолопоклонство ( 1Цар.15:16–29 ). Саулу подобны отступники и противники Церкви. Царь Давид. Меч, которым Давид поразил Голиафа, хранили священники при храме, завернув его в священную одежду ( 1Цар.11:9 ). Потому то и у нас знамена и вещи, которыми нам оказана милость Божия особенно при войнах, хранятся во св. храмах. – При перенесении Ковчега Завета Оза наказан был за небрежность, но дом Аведдаров, в котором пребывал Ковчег, благословен был за благоговение. И у нас потому из святых храмов с благоговением приносятся в дома святые иконы. Царь Соломон. В устроенном Соломоном храме в честь Господа много было изображений св. херувимов, и слава Господня наполнила этот храм ( 3Цар.6:23–35, 8:6–11 ). Пророк Илья. Воскрешение пророком умершего отрока, как показание бессмертия души ( 3Цар.17:17–22 ). – Идолы и кумиры суть придуманные неразумными и злыми людьми ложные боги и изображение ложных богов, которых язычники почитали вместо Бога истинного и вместо истинных изображений Его. Таков языческий бог Ваал, служителей которого поразил прор. Илия ( 3Цар.18:17–21 ). Пророк Елисей. От прикосновения к костям св. пророка Елисея ожил умерший ( 4Цар.13:20, 21 ). Так кости и мощи святых являются проводниками божественной благодати, потому подобает почитать их. Пророк Исаия. Он, в приближении Нового Завета, видел Господа Саваофа ( Ис.6:1–5 ); сообразно сему у нас изображают Бога Отца. Пророк Даниил. Пост Даниила состоял в отказе его от мяса, вина и вкусного хлеба, продолжался он три недели. После этого поста ему последовало небесное видение ( Дан.10:1–3 ). В его примере показан нам образец поста. В одном из видений прор. Даниил видел Бога Отца во образе Ветхого днями ( Дан.7:9–13 ). – Язычники почитали своих идолов за настоящих богов, которые будто бы могут есть и пить. Таков идол Вил, которого поразил Даниил ( Дан.14:3–22 ). Построение второго храма. Второй храм по своему устроению был подобен первому, т. е. имел изображение св. херувимов ( 1Езд.5:11 ; Иез.41:17–21, 43:10, 11 ). |
| Михей же дополняет Исаию пророчеством о месте рождения Спасителя. 4 . Богослужебное употребление книги Из книги пророка Михея читаются две паремии. В канун Рождества Христова на первом часе и на вечерни – отделы 4:6–7 и 5:2–4 – о Церкви Христовой и о рождении Христа в Вифлееме. На праздник Преполовения, когда вспоминается излияние Святаго Духа на апостолов, читаются: 4:2–3,5; 6:2–5,8. Книга пророка Наума Сведения о пророке Науме. Сведения о пророке Науме ( [Нахум] – «утешитель»), скудны. В LXX и славянском переводе он называется «сыном Елкесеевым» ( Наум 1:1 ), но в еврейском тексте слово «сын» отсутствует и поэтому еврейское слово «Елкош» большинство экзегетов принимают за название места рождения пророка, но расходятся во мнениях относительно его географического местоположения. По мнению блж. Иеронима Стридонского Елкош находился на севере Галилеи, а по свт. Кирилла – в Иудее. Время служения пророка Наума, не обозначенное в книге, определяется по содержанию его пророчеств, из которых видно, что Наум пророчествовал в Иудее в ассирийскую эпоху, во всяком случае, до разрушения Ниневии мидянами и халдеями в 612 г. до Р.Х., так как падение ассирийской столицы в книге только предсказывается ( Наум 2:6–9 и др.). Из того, что в Наум. 3:8–10 говорится о разрушении Но-Амона (египетские Фивы), завоёванного в 663 г. до Р.Х. ассирийским царём Асаргаддоном (который около этого времени увёл в оковах в Вавилон иудейского царя Манассию, 2Пар. 33:11 и переселил в Ассирию остатки израильтян, живших на территории бывшего десятиколенного царства, 1Езд. 4:2, 10 ) следует, что Наум начал своё служение после этой даты. Поскольку иудеи в его книге не обличаются в идолопоклонстве, а изображаются как страдальцы от ассирийского ига, которым возвещается спасение от Господа ( Наум 1:12–15 ), время написания книги пророка Наума можно отнести к 621–612 гг., т.е. ко второй половине царствования Иосии (639–609 гг. до Р.Х.), предпринявшего в 621 г. религиозную реформу с целью искоренения идолослужения и сосредоточения богослужения в Иерусалимском храме ( 4Цар. 22–23 глл.). |
| 1996 Речь идёт о книге, составленной Преосвящ. Платоном под заглавием: Памятная книга для священника. 1999 В общем время деятельности пророка Малахии определяется довольно легко и бесспорно – в рамках от 516 до 332 г. до Р. Хр.. т. е. от года окончания постройкой после-пленного храма до года падения персидской монархии. Что деятельность Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, ко времени персидского владычества, это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областе-начальника (=перс. сатрап) (Пророк Малахия, стр. 37–38 и прим. 2 на стр. 38–39). А что храм при Малахии был уже сравнительно долгое время выстроен, и богослужение при нём было в полном ходу, это видно из упоминаний Малахией о храме и разных подробностях богослужебного ритуала ( Мал.1:7,8,10,12–14; 2:3 ; особ. Мал.3:1 – ; Мал.3:10 (стр. 39). Но указание на протяжении этого почти 200-летнего промежутка более точного времени вызывает между учёными разногласия. Историческими источниками для знакомства с этим периодом являются – вторая половина книги Ездры (гл. 7–10) и книга Неемии. Описанное в 7–10 гл. Ездры произошло в 458–457 г. ( 1Езд.7:7,10:16–17 ). Значит, о времени с 516 по 458 г., т. е. о периоде в целых 58 лет мы не имеем никаких исторических известий. Рассказ книги Неемии, служащей продолжением повествований книги Ездры, начинается с 445 г. ( Неем.1:1 ). Получается опять промежуток в 12–13 лет, о событиях которых мы ровно ничего не знаем. Повествования Неемии обнимают 12 лет (445–433 гг.) и затем снова прерываются на неопределённое время – ( Неем.13:6 ), после чего продолжаются беглым обзором той борьбы с нестроениями в религиозно-нравственной жизни Израиля, какую Неемии пришлось вести по возвращении в Иерусалим ( Неем.13:7–31 ). Отсюда ясно, что деятельность пророка Малахии, выражением которой служит его книга, надо рассматривать в её отношении к деятельности Ездры, и Неемии, описанной в источниках для истории этого периода, и уже на основании этого можно решать, когда скорее всего мог появиться такой литературный памятник. |
| 4) В основание своей теории Павел Белокриницкий положил мысль о временном прекращении жертвенного огня и ветхозаветного священства; но мысль эта не согласна с историей, которая свидетельствует, что жертвенный огонь и священство не прекращались во время плена Вавилонского. Правда, в книге пророка Даниила сказано: несть во время сие ниже всесожжения, ни жертвы, ниже приношения, ниже кадила ( Дан. 3:38 ). Но эти слова не говорят о прекращении жертвоприношений и с ними жертвенного огня, потому что во время произнесения их тремя отроками, ввергнутыми в пещь огненную, храм иерусалимский еще не был сожжен 179 и в нем приносились и всесожжения, и жертвы, и кадило, а свидетельствуют о бедственном положении трех отроков в Вавилоне. Приносились жертвы и после разрушения иерусалимского храма: в Иерусалиме в то время были жрец великий Иоаким и священники, которые и совершали для оставшихся от плена жертвоприношения на месте храма, как это делали впоследствии и возвратившиеся из плена ( 1Езд. 3:1–6, 8, 10 ). Пророк Варух нарочито собрал находившихся в Вавилоне иудеев, чтобы убедить их послать к Иоакиму сребро на всесожжение и жертву (Варух гл. 1). Если же жертвоприношения во время Вавилонского плена не прекращались, то и жертвенный огонь в это время не прекращался, потому что без него нельзя совершать жертвоприношений. Правда, в 1-й главе 2-й кн. Мак. говорится, что во время переселения иудеев в Вавилон жрецы, боящиися Бога, вземше от огня олтарнаго, отай скрыша в юдоль кладязя; но не сказано, чтобы там только он и хранился во время плена. Напротив, слова: вземше от огня показывают, что огонь оставался и в ином месте, а не только в кладязе; кроме того, во 2-й главе той же книги сказано, что прор. Иеремия; повеле огня взяти переселяющимся (в Вавилон), якоже знаменовася (1 ст.). Наконец, если сопоставить время сокрытия огня ( 2Мак. 1:19 ) со временем чудесного обретения его ( 2Мак. 1:20–22 ), то получится не менее 84 лет (Маргар., сл. 3 на иуд., л. 116). Неужели иудеи во все это время, даже после создания храма, совершали жертвоприношения без жертвенного огня? Очевидно, у иудеев был жертвенный огонь, и чудо восстановления его совершилось не для возобновления огня, необходимого для жертвоприношения, а в знак благоволения Божия к восстановленному после плена городу Иерусалиму. Подобное чудо было и при освящении храма Соломонова ( 2Пар. 7:1 ). 180 |
| В Ветхом Завете этим словом (Евед-Ягве) именовались особые избранники Божии: патриархи ( Быт. 26, 24 – Исаак; Быт. 24, 24 – Иаков), пророки ( 4Цар. 9, 7 ; 1Езд. 9, 11 ; 3Цар. 14, 18 и мн. др. ок. 36 раз), вожди и праведники ( Суд. 2, 8 ; Иов. 1, 8 ), цари (Давид – 2Цар. 3, 18 и др. ок. 30 раз), и весь Израиль ( Пс. 135, 22 ). В Песнях Раба Господня (42, 1–9; 49, 1–7; 50, 4–9; 52, 13–53, 12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк. 22, 19–20, 37 ), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф. 12, 17–21 ; Ин. 1–29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти как к прообразу и как к народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42, 19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...»). Первая песнь Ис. 42, 1–9. О кротком Отроке Господнем В стт. 1–9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, а также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд». Согласно Евангелию от Матфея (12, 15–21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном облике человека, по выражению ап. Павла, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Филипп, 2, 6–7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту 1-го стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно относили это пророчество к ветхозаветному Израилю как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Ев. от Матфея, где текст Ис. 42, 1–4 цитируется как пророчество, исполнившееся на Иисусе Христе. |
| (Вт.18:3–4); священникам же отдан Моисеем написанный им закон ( Втор.31:9 ). Вторым – левитам, по законам Второзакония, назначается носить ковчег завета Господня ( Втор.10:8; 31:9, 25 ) и служить перед Господом ( Втор.18:7 ). Такое различие вполне согласно с законами книг Левит (10:1–15; 25:32–34) и Числ (1:47–53; 3–4; 7:4–9; 8 гл. и др.). Собственно остается разность лишь в термине «братья Аарона» и «сыновья Аарона», употребляемом в книге Левит (1:7, 11; 2:2–3, 10; 3:2; 6:7) и Числ (3:38; 4 и др.), хотя часто не употребляемом ( Лев.1:13, 15; 2:9, 16; 3:11; 4:25 ) и совершенно не употребляемом во Второзаконии и заменяемом лишь общим «священники и левиты». Отсутствие указанного термина во Второзаконии справедливо объясняется тем соображением, что ко времени его произнесения и записи Аарона уже не было в живых, сын его был первосвященником, а внуки священниками. Кроме того, Второзаконие назначалось для последующего времени, когда все священство, естественно, должно было перейти к дальнейшим поколениям сынов Аарона и указанный термин являлся бы малопонятным и неточным, а тем более термин «братья Аарона» мог смутить читателей этих законов. Посему в дальнейших исторических книгах ( Нав.3:3; 8:33 ; 2Пар.5:5; 23:18; 30:27 ; 1Езд.10:5 ...) указанный термин также не употребляется, а законы Левит и Числ давались и записывались при Аароне. В противовес многочисленным и разнообразным критическим гипотезам о происхождении Второзакония, отличном от других частей Пятикнижия, в нем можно указать на следующие признаки теснейшего и, можно сказать, неразрывного единства его с предыдущими книгами Пятикнижия, а вместе и подлинности его. Так, прежде всего, начало Второзакония, в его хронологических датах, неоспоримо убеждает в этом. Мы здесь (1:3) читаем: сорокового года, одиннадцатаго месяца, в первый день месяца говорил Моисей сынам Израилевым. Откуда же, с какого времени или события, нужно вести счет этого «сорокового» года? – В самой книге дата не упоминается, как всем известная, по мнению писателя. |
| Тогда то и явился пр. Аггей со своими увещаниями к Зоровавелю и Иисусу, как представителям народа, на которых лежала отвтственность за народ, – приняться снова за постройку храма, обещая помощь Божию и предрекая славу новому храму. Обозрение содержания для последовательного чтения Народ извиняется, говорит пр. Аггей, в своей медленности постройки храма тяжелыми временами; но для постройки собственных домов y них есть средства. Да и тяжелые времена от того настали, что не построен храм; поэтому и нет y них благоденствия. Они все чего-то выжидают, но чем больше они ожидали, тем менее сбудутся их ожидания. Пусть построят храм, и благословение Божие возвратится к ним. Это увещание пророка слушали князья и народ и вскоре приступили к делу (г. 1). После этого пророк утешает народ в печальном настоящем указанием на будущую славу храма, которая будет больше славы храма первого ( Агг.2:2–9 ср. Евр.12:26 ) – благословением, которое Господь подаст снова ( Агг.2:10–20 ), – обещанием, что Зоровавель (дом Давида), когда погибнут престолы царств и царства народов, будет помазанником Господним, которого Он сделает сиянием своей славы (печатью... Агг.2:21–25 ). Книга пророка Захарии Сведения о лице пр. Захарии, времени и цели пророческого его служения Пр. Захария, подобно пророкам Иеремии и Иезекиилю, происходил из священнического рода; он был сын Варахии и внук Аддая ( Зах.1:1–7 ), представителя одного из священнических родов, возвратившегося из плена вместе с Зоровавелем и Иисусом ( Неем.12:4 ), и наследовал своему деду в священнической должности при первосвященнике Иоакиме ( Неем.12:16 ). Из этого с основательностью можно заключать, что он еще в юношеском возрасте возвратился из Вавилона, и что отец его преждевременно скончался. Этим и объясняется, что пр. Захария в 1Ездр.5:1 и 6:14 называется сыном Аддовым с пропуском имени его отца. Пророческая деятельность Захарии началась во втором году царствования Дария Истаспа, только два месяца спустя после современника его, пр. Аггея, с которым он вместе действовал, убеждая иудеев к построению храма ( 1Езд.5:1, 6:14 ), когда еще был в юношеском возрасте ( Зах.2:4 ). |
|
|
