Исх.19:4–6 ; Ос.13:4–6 ); священный писатель частнее определяет: 1) как идолослужение (ст. 8–12), включая сюда и тельцеслужение (ст. 16–21); 2) как крайнее ожесточение сердца народа к вещаниям и предостережениям пророков Божих (стихи 13–14, 23); 3) как глубокое нравственное развращение и порочность народа (стихи 15–17), яркое изображение которых находим и у современных пророков, напр., у пророка Осии ( Ос.4:2,6:9,7:1,8–9,8:8–9,10:6 ). 4Цар.17:24 .  И перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима, и поселил их в городах Самарийских вместо сынов Израилевых. И они овладели Самариею, и стали жить в городах ее. По обычаю всех завоевателей древности царь ассирийский, по мнению некоторых, опирающемуся на ( 1Езд.4:2 ), Асардан или Асаргаддон, сын Сеннахирива ( 4Цар.19:37 ), правивший, по ассирийским данным, с 681 г. по 668 г., переселил вместо выведенных из Израильской страны жителей – переселенцев из разных городов и провинций ассирийских. Надо думать, что это переселение происходило не раз по ( 1Езд.4:2 ); часть нового населения Самарии прибыла сюда уже при Ассаргаддоне – этом третьем преемнике Салманассара. Но начало этой колонизации опустевшей страны относится скорее всего к первой поре после ассирийского пленения, т. е. к царствованию Саргона. Географическое положение упомянутых в ст. 24 областей Ассирийского царства, кроме Вавилона и Емафа, не вполне достоверно известно. Вавилон и здесь разумеется, вероятно, в качестве целой области (как в Пс.135:1 ), а не города только. Кута (LXX: Χοοθα, Vulg.: Cutha, слав.: Хуфа, в клинописях: Kutu) – по И. Флавию («Иудейские Древности», 9:14, 3) лежит в Персии ( τ Χονθαων θνος, ο πρτερον ενδοτρω τς περσιδος κα τς Μηδας σαν). Теперь отождествляют то с северо-восточной частью Хузистана (древн. Сузиана), то с большим правом с Кута или Телль-Ибрагим к северо-востоку от Вавилона, в вавилонском Ираке в окрестостях Нахр-Малка (Onomast. 972, Палест. Сборн. вып. 37, с. 326). По-видимому, переселенцы из Куты составляли преобладающее число в массе переселенческой: именем кутим, кутейцы, традиция еврейская назвала самарян, образовавшихся от смешения оставшихся на родине израильтян с ассирийскими колонистами, и это имя сделалось совершенно обычно в раввинской и талмудической письменности (И.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Разбор. Ветхий Завет был прообразом Нового не во всех подробностях (Златоуст, к евреям, беседа 12). В частности, такого учения о благодати Святого Духа, якобы изменившегося по подобию ветхозаветного огня, ни в слове Божием, ни в писаниях отеческих нигде не содержится. А прообразы следует приводить, как учит тот же святой отец, «во оное въ няже приемлется» ( Амвросий Медиоланский , книга 3, глава 18). В этом же месте он хотя и говорит, что ветхозаветный огонь был прообразом сошествия Святого Духа на апостолов, но ничего не говорит о том, чтобы Дух Святый, подобно ветхозаветному огню, претворялся в воду и опять появился через воду. На вопрос: «Что убо означает превращение огня в воду и возбуждение огня через воду?» сам же даёт такой ответ: «То, что духовная благодать, сожигая через огонь и через воду, омывает грехи наша». Святой отец событие, описанное во второй книге Маккавейской ( 2Мак.1:19–23 ), прилагает к таинству крещения, а о хиротонии не говорит ни слова. Это выдумка основателя австрийской иерархии Павла белокриницкого, которую поддерживают и нынешние апологеты Швецов и Ко. Для полноты обличения ложного мудрования защитников подобной теории, сделаем историческую справку, из которой будет явствовать, что ветхозаветный огонь не весь был взят от святилища. Прежде всего, в приведённом месте второй книги Маккавеев самое выражение, что перед переселением жрецы, Бога, вземше отъ огня олтарнаго скрыша его», показывает, что огонь скрыт был не весь, а только часть – «отъ огня». Притом же из 1-й главы книги пророка Варуха видно, что и тогда, после разорения Иерусалимского храма, в продолжение плена вавилонского, жертвоприношения не прекращались, а совершались на развалинах храма. И по возвращении евреев с Зоровавелем, до построения храма ( 1Езд.3:3 ), по освящении храма ( 1Езд.6:17 ), по возвращении Ездры ( 1Езд.7:17 ), и во всё время жизни евреев по возвращении их из плена, до возвращения Неемии, приносились жертвы без того огня, который был сокрыт в кладезе ( 1Езд.8:35, 9:5 ). А Неемия возвратился и огонь найден уже по создании храма, более чем через 60 лет после построения храма ( Неем.2:1 ; Маргарит, слово 3-е на иудей). Отсюда прямое заключение: огонь жертвенный не весь был скрыт в кладезь. Следовательно, мудрование защитников австрийского священства о прекращении жертвенного огня и исторически не верно, да и к церкви Христовой не применимо, ибо церковь не имеет скверны или порока или нчто отъ таковыхъ ( Еф.5:27 ), а поповцы проповедуют противное церкви. Дух Святый по Господню обетованию в церкви пребудет во вкъ ( Ин.14:16 ), а поповцы проповедуют временное Его прекращение. Кроме сего, говоря так, они противоречат самим себе, а именно:

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/opyt-sis...

Указание на это и можно видеть в приведенных словах пророка. Особенно же здесь можно разуметь вошедшие в пословицу богатства Лидийского царя Креза, которые, по свидетельству Ксенофонта (Cyrop. VII, р. 503, 515, 540), были добровольно выданы Киру, как победителю, а по Иерониму (1:84) были насильно разграблены Киром. 6–7 ст. Пророк разъясняет, с какими целями Господь будет посылать Киру все указанные милости. а) Первая цель – чтобы он, Кир, чтивший прежде идолов, из этих милостей Божиих познал Единого Бога, Который устами Своего пророка предсказал имя его за много лет до рождения: да увеси, яко Аз Господь Бог твой прозывая (т. е. называющий тебя по имени) имя Твое Бог Израилев (3 b ст.). Чрез пр. Исаию Бог, нарицающий несущая яко сущая ( Рим. 4:17 ; Быт. 17:5 ), назвал Кира по имени приблизительно за 150 лет до его рождения. Настоящее пророчество о нем произнесено после 14 года Езекии, царя иудейского ( Ис. 39:6–8 , ср. Ис. 36:1 и 38:6), т. е. после 714 г. до Р. Хр., а Кир родился в 560 г. до Р. Хр. Это пророчество, по свидетельству Иосифа Флавия (Иуд. древности, 11 гл.), было показано иудеями Киру и исполнило душу его благоговением к Иегове и благожелательностью к народу иудейскому. Выражением этого служит указ Кира об освобождении народа иудейского из плена и о построении в Иерусалиме храма Богу Израилеву ( 1Езд. 1:1–4 ). б) Вторая цель милостей Божиих к Киру – есть облегчение участи пленных иудеев. «Я назову тебя по имени (подраз. – прежде твоего рождения) и возлюблю (прииму, подраз. – в Свою любовь) тебя ради раба Моего Иакова и возлюбленного (избранного, κλεκτο) Моего Израиля» (4 ст.). В таком именно смысле понимал это пророчество о себе и сам Кир. В указе своем о даровании иудеям свободы от плена Кир выразил ту мысль, что Бог Небесный отдал ему все царства земные с тою целью, чтобы он, пользуясь этою властью, дал свободу народу еврейскому и построил в Иерусалиме храм Богу, Своему покровителю ( 1Езд. 1:2–3 ). И действительно, если бы Кир не обладал такою властью, то как бы он мог дать свободу евреям? – Но, подчинив своей власти могущественную вавилонскую монархию, в состав которой к тому времени входило и древнее ассирийское царство, он получил таким образом власть как над израильтянами, отведенными в плен ассириянами, так и над иудеями, отведенными в плен вавилонянами, – и эту власть употребил, по внушению Божию (воздвиже Бог дух Кира царя перскаго – 1Езд. 1:1 ), на благо народа иудейского (повеле проповедати и проч., – там же, 2–4 ст.).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Spasskij/...

180 Катафатическая теология (от греч. – утвердительный) допускает описание Бога посредством позитивных утверждений, атрибутов и обозначений, употребление которых по причине трансцендентности Бога мыслятся неизбежно метафорически. В силу так называемой аналогии бытия такой метод признается оправданным. Обычно в теологии апофатика и катафатика дополняют друг друга. 181 Апофатическая теология (от греч. – отрицательный) стремится выразить абсолютную трансцендентность Бога путем последовательного отрицания всех Его атрибутов и обозначений, устраняя одно за другим представления и понятия о Боге, как неадекватные Ему. Апофатическая теология была разработана святым Дионисием Ареопагитом . 191 Святому Герасиму Иорданскому († 475), подвизавшемуся в монастыре в пустыне Иорданской, служил лев, которому этот пустынник исцелил больную лапу. Память 4 (17) марта; суббота сырная. 194 Святитель Савва I – предстоятель и первый Архиепископ Сербской Автокефальной Церкви, которая до этого представляла собой епархию Константинопольского патриархата. Скончался в Болгарии 12 января 1237 г. Вскоре мощи его были перенесены в Сербию. В 1595 г. святые мощи архиепископа Саввы были сожжены турками. Память 12 (25) января и 30 августа (12 сентября). 195 Неемия – выдающийся религиозный и государственный деятель, которому Иудея во многом обязана своим возрождением. Вместе с Ездрой занимался благоустроенней своего народа, возвышал его нравственно-религиозное состояние, восстанавливал разрушенные после вавилонского плена стены Иерусалима и храм (Неем., гл.2,3,4,6). Строгими и мудрыми мерами он освободил евреев от всего чужеземного и восстановил порядок в священнослужении. Ездра ( 1Езд.7:1 ) – потомок первосвященника Хелкии, жившего во дни царя Иосии; происходил из рода Ларонова, был благочестивым и ученым ( 1Езд.7:6 ) священником, жившим в Вавилоне при царе Артаксерксе Лонгимане ( 1Езд.7:7 ). Участвовал в освящении восстановленной стены Иерусалимской ( Неем.12:26–36 ). 196 Леонид I – царь древнегреческого города-государства Спарта (491–480 до Р.Х.), защищав-ший с 6.000 воинов Фермопильский проход при наступлении персов. Погиб в битве.

http://azbyka.ru/otechnik/Rafail_Karelin...

1 . Пророчества ветхозаветных пророков о пришествии Мессии исполнились и служат уверением евангельской проповеди. 2 . О времени пришествия Мессии указал, умирая в Египте, Иаков, призвав сыновей своих и сказав: Соберитеся, да возвещу вам, что срящет вас в последняя дни. Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, Дóндеже приидут отложеная ему, и Той чаяние языков ( Быт.49:1, 10 ). Мессия придет, когда прекратятся цари из колена Иудина. А Ирод был первым царем из иноплеменников – идумеянин, и пришествие Мессии ожидалось всеми иудеями со времени воцарения Ирода. И Христос родился, действительно, в царствование Ирода. 3 . Также о времени богоявления возвестил Даниилу посланный от Бога Архангел Гавриил: И увеси и уразумееши, от исхода словесе, еже отвещати и еже соградити Иерусалим, даже во Христа Старейшины седмин седмь и седмин шестьдесят две: и возвратится, и соградится стогна и забрала... И по седминах шестидесяти двух потребится Помазание (евр. – Мессия), и суд не будет в Нем: град же и святое разсыплется со старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе... И утвердит завет мнозем седмина едина: в пол же седмины отъимется жертва и возлияние... ( Дан.9:2527 ). 4 . Седмица – шабуа – семилетие. Был указ Кира ( 2Пар.36:23 ; 1Езд.1:24; 6:35 ), второй указ Дария Гистаспа ( 1Езд.6:7 ), третий указ для Ездры Артаксеркса Долгорукого ( 1Езд.7:18 ) на седьмом его году, а это по канону царей был 296 г. от основания Рима, или 458 г. до Р. X., а 69 седмин или 483 года до Христа Владыки от основания Рима в 779 г. 5 . И крещение Иисуса Христа во Иордане – явление народу было в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря, как объявлено Архангелом Гавриилом. Смерть Христова упразднила ветхозаветное богослужение: и жертву, и приношение. Проповедь Евангелия язычникам, и новый завет, и летоисчисление – от Рождества Христова. 6 . Итак, Сам Господь дает вам знамение: Се, Дева во чреве зачнет и родит Сына, и наречеши имя Ему Еммануил ( Ис.7:14 ). 7 . И ты, Вифлееме, доме Евфрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных; из тебе бо мне изыдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его из начала от дний века ( Мих.5:2 ), – говорит пророк о месте рождения Мессии.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sotnit...

Новое царство Ассирийское было разрушено Набопалассаром, царем Вавилонским, и Киаксаром, царем Мидийским, которые совершенно разрушили Ниневию, как было предсказано пророками: «И прострет Он руку Свою на север, и уничтожит Ассура, и обратят Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня... Вот чем будет город торжествующий, живущий беспечно, говорящий в сердце своем: «Я, и нет иного кроме меня», как он стал развалиною, логовищем для зверей! Всякий, проходя мимо его, посвищет, и махнет рукою» ( Соф.2:13–14 ; см. также кн. пророка Наума). За разрушенной Вавилонской монархией следовала Мидо-Персидская, а за этой Греческая. Сузы , престольный город царей Персидских до Александра Великого. В этом городе и на реке Улае, протекающей чрез него, Даниил имел таинственное видение о монархиях Мидо-Персидской и Греческой ( Дан.8 ). В Сузах происходила известная история Есфири ( Есф.2, 3 и д.); здесь же Неемия получил дозволение восстановить Иерусалим ( Неем.1:1 ). Елимаис , город Персии, славившийся богатством. Антиох Епифан, узнав, что в храме этого города были золотые покровы, брони и оружия, которые там оставил Александр Великий, старался взять этот город, но не мог, потому что намерение его стало известно жителям; они поднялись на него войною, и он обратился в бегство ( 1Мак.6:1–14 ). Агава , область в Ассирии и река того же имени ( 1Езд.8:15, 21, 30 ). Здесь священник Ездра собрал более 1700 Иудеев и отправился с ними в отечество. Во 2 кн. Ездры река Агава названа Феран ( 2Езд.8:41, 60 ). Кроме того, Ездра упоминает о местности, находившейся в Ассирии и носившей название: Касифья , куда он посылал за левитами, которых он отвел в Иудею ( 1Езд.8:18 ). Кута и Сепарваим . Жителей Ассирийской области Куты и города Сепарваима Асардан, царь Ассирийский, перевел в землю Израильскую; они слились с остатками Израильского населения и образовали одно племя Самарян ( 1Езд.4:2 ; 4Цар.17:24–30 ). Кир. В эту Ассирийскую область Феглаффеллассар переселил жителей Дамаска ( 4Цар.16:9–10 ). § 42. Идумея и другие страны на юг от Палестины

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

7–10 образуют одно стройное целое; и как и в этом отделении по местам писатель говорит об Ездре в 1-м лице; то значит писатель всего отделения – сам Ездра. – Против этого заключения возражают что, во-первых, 11-й ст. этого целого отделения и во всей заключительной главе (10) писатель говорит об Ездре в третьем лице, и, следовательно, не Ездра, а Ездра писатель только того небольшого отделения, где он говорит о себе в первом лице. Но это возражение, очевидно, слабое. Странно представить, что из целого большого отделения, имеющего строгое единство, как одно стройное целое, середина писана одним лицом Ездрою, а начало и конец – другим, неизвестным. – Причина, подавшая повод к такому заключению, именно, что в начале и конце писатель говорит об Ездре в третьем лице, – сама по себе вовсе не требует такого ошибочного заключения. – Употребление самим писателем формы третьего лица, когда он говорит о себе самом, точно также ничего не доказывает против мнения об Ездре, как писателе всего этого отделения, – как употребление и второго лица, когда это нужно по ходу речи, – и как это есть в рассматриваемом отделении ( 1Езд.7:12–26 ). – Это обычная манера у священных повествователей говорить о себе и в первом, и во втором, и в третьем лице, когда того требует ход речи и – наглядность, непосредственность, так сказать, изображена известных событий. Посмотрите, напр., в книгах Моисея; там часто писатель говорит о себе и в первом, и во втором, и в третьем лице, и, однако же, из этого никак не следует, чтобы Моисей не был писателем всего Пятикнижия, или, чтобы оно было интерполировано позднейшею рукою. У пророков это встречается ещё чаще, и кто же стал бы утверждать, что эти пророчества пополнены позднейшим писателем? – Если, далее, возражают против утверждаемого нами мнения, что писатель в первых 11 ст. рассматриваемого отделения сообщает родословную Ездры ( 1Езд.7:1–5 ) и восхваляет его, называя искусным в законе Моисеевом, который Бог даровал Израилю, – да взыщет закона Господня и да творит и учит во Израили повелением Господним и судьбам ( 1Езд.7:6,10 ) и пр., каковые похвалы себе не уместны, если бы Ездра был писателем этого места, что и показывает, будто, что он писатель не всего этого отделения: то и это возражение, очевидно, не имеет силы.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/i...

Таким образом, по пророчеству Даниила, для народа иудейского и для святого града определено было семьдесят семилетий, или, по-славянски, седмин, т.е. 490 лет (70 X 7=490), пока не придет Святый святых. Началом этих седмин послужит издание указа касательно возобновления Иерусалима и храма, окончанием – новое разорение того и другого. По порядку событий эти седмины расположатся следующим образом: в продолжении первых семи седмин, т.е. 49-ти лет (7 X 7=49) будут возобновлены Иерусалим и храм, посреди весьма тесных обстоятельств, после следующих затем шестидесяти двух седмин, т.е. 434-х лет (62 X 7=434), будет предан смерти Христос, и предан не ради Себя; в течении последней седмины, в 7-м лет, будет утверждена для многих новый завет и в половине этой седмины, т.е. чрез три с половиной года (7 : 2=37), прекратятся жертвоприношения, и в святилище будет мерзость запустения. Затём придет народ, управляемый вождем, разорит святой град и храм и предадутся они на опустение даже до скончания времени. Что пророчество сие относится к Мессии, – это со всею явностью видно из тех наименований и действий, которые в нем усвояются предсказываемому лицу. Таковы – из названий: Святый святых, Царь – Мессия (по-славянски – Христос – Старейшина), из действий: совершенное заглаждение грехов, приведение вечной правды, установление нового завета и многое другое; все это может быть усвоено одному только Мессии, так что и сами иудеи видят в приведенных словах у Даниила указание на Мессию (в их Талмуде). Но иудеи стараются отвергнуть исполнение Даниилова пророчества именно на Христе Иисусе, толкуя, будто у Даниила надобно разуметь седмины семилетий, из которых каждая заключалась годом юбилейным и содержала в себе по 49 лет, или даже – седмины столетий 166 . Итак, особенно важно проследить исполнение пророчества Даниила на Иисусе Христе. Предел, с которого должно начинать счисление седмин, в пророчестве обозначен словами: с того времени, как выйдет дозволение о восстановлении Иерусалима. Указов, данных после пророчества Даниилова царями персидскими в пользу иудеев, было четыре: 1) указ Кира ( 1Езд. 6:3 ); 2) указ Дария Истаспа ( 1Езд. 6:1 ); 3) указ Артаксеркса Лонгимана на имя Ездры ( 1Езд. 7:12 и далее), и 4) указ того же Лонгимана на имя Неемии ( Неем. 2:6 и далее).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Titov/...

Длительный пост налагали на себя пророки Божии: Моисей (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:9–18 ), Илия (См.: 3Цар.19:8 ) и Даниил (См.: Дан.9:3; 10:3 ). Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, прежде чем вышел на проповедь (см.: Мф.4:2 ; Лк.4:2 ), и Он же открыл нам, что диавола невозможно изгнать иначе, как постом и молитвой (см.: Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Постились апостолы и ученики их (см.: Деян.13:2–3 ; 2Кор.6:5 ), от которых приняла Церковь устав о посте 89 . Священное Писание научает нас, какой пост угоден Богу (см.: Ис.58:6–8 ; Мф.6:16–18 ). Из него узнаём, что пост нужен для умилостивления Бога при наведении на нас грозного Его суда (см.: Иоил.1:14–15; 2:11–12 ; Иона 3:4–7 ), во время претерпеваемых искушений и бед (см.: Пс.34:12–13 ; 2Цар.1:12 ; Есф.4:3 ), равно как и для избавления от них в будущем (см.: 1Езд.8:21–23 ; Есф.4:3–16 ; Иоил.2:12 ; Иона 3:4–5 ). Писание заповедует поститься в скорбные для Церкви дни (см.: Мф.9:15 ; Лк.5:33–35 ) и при посвящении священнослужителей (См.: Деян.13:3; 14:23 ). Истинному посту сопутствуют молитва (См.: 2Цар.12:16 ; 1Езд.8:23 ; Неем.1:4 ; Иоил.2:15–17 ; Дан.9:3 ; Лк.2:37 ; 1Кор.7:5 ), покаяние (см.: 1Цар.7:6 ; Неем.9:1–2 ; Дан.9:3–6 ) и глубокое смирение (см.: Втор.9:18 ). Пост неизменно восхваляется святыми отцами Церкви Христовой. Вот что говорит св. Иоанн Златоуст : «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе» 90 . А слова о посте святого Василия Великого приведены мною в начале беседы. В Церкви есть несколько видов поста: – пост совершенный когда не едят и не пьют в течение всего дня; – пост строгий (сухоядение), или пост в собственном смысле слова когда лишь к вечеру принимают пищу растительную без масла и пьют лишь воду; – пост вседневный, или обычный когда на протяжении всего многодневного поста (Великого, Рождественского и других) принимают пищу в обычные часы, но только растительную. – пост облегченный (или частичное разрешение) – когда церковным уставом разрешено вкушать растительное масло и вино, а при совпадении дней поста с праздничными рыбу и икру.

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

О подлинности книги Аггея почти не было сомнений, так как она содержит многократные указания на самого Аггея и его эпоху ( ). Все обличения, угрозы и пророчества стоят в теснейшей связи между собою и с временем жизни пророка. Все его пророчества, ободряющие строителей второго храма, имеют себе подтверждение в словах священного историка: «пророк Аггей и пророк Захария говорили иудеям пророческие речи… тогда встали Зоровавель и Иисус… и начали строить дом Божий» ( 1Езд.5:1–2 ). И старейшины иудейские строили и преуспевали по пророчеству Аггея пророка ( 1Езд.6:14 ). – Поэтому храбрая и придирчивая критическая литература цитирует лишь двух ученых: Рейса и Бёме, сомневавшихся в подлинности некоторых отделов ( Агг.2 и 23 ст.) книги Аггея, но эти сомнения столь слабы, что Баудиссина не могли увлечь. Язык книги Аггея носит, по своему грамматическому и лексическому строю, черты послепленной эпохи с смешанными еврейско-арамейскими словами и оборотами. Более примыкает к прозе, чем к поэзии, и оживляется лишь частыми вопросами ( Агг.1:4, 9; 2:3, 12, 13, 19 ), иногда ритмом (1:6, 9, 10; 2:6, 8, 22) и часто повторяемым любимым выражением: «положите на сердца ваши » ( Агг.1:5, 7; 2:15, 18 ). Как каноническое писание, книга Аггея была уже известна премудрому Сираху: како возвеличим Зоровавеля? и сей яко печать на десней руце ( Сир.49:13 ); очевидно, это возвеличение заимствовано из пророчества Аггея (2:23). Апостол Павел говорит: ныне обетова (Господь) глаголя: еще единою Аз потрясу не токмо землею, но и небом ( Евр.12:26 ). Это «обетование», несомненно, находится в пророчестве Аггея ( Агг.2, 6, 21 ). Следовательно и апостол Павел признавал книгу Аггея богодухновенно-пророческим писанием, заключавшим обетования Господни. Экзегетические монографии: A.Kohler. Die nachexilischen Propheten. 1. Aggai. Erlang. 1890 г. Pressel. Com. zu den Schriften d. Propheten Haggai, Sacharja u. Maleachi. Gota. 1870 г. Reinke. D. Proph. Haggai. 1868. Perrowne. Haggai a. Zechariah. Cambr. 1888 г. Andrй . L. prophet Aggee. Flor. 1895 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010