| Учение о богодухновенности Священного Писания в древней Церкви (I–V вв.) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 1. Мужи Апостольские и апологеты Убежденность в богодухновенности Священного Писания христианство унаследовало от ветхозаветной израильской религии. Когда Господь Иисус Христос и Апостолы цитируют Ветхий Завет, они рассматривают его как слово Божие. Представление о богодухновенности часто встречается в Новом Завете, но особенно ясно выражено в двух посланиях: Все Писание богодухновенно ( qeTpneusmoj) и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим 3:16), и Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( ШрХ pneЪmamoj ferTmenoi, 2 Пет 1:21). Это представление полностью разделяли мужи Апостольские и апологеты. Все они полагали, что Священные Писания не суть плод только человеческой деятельности, но что они вдохновлены Богом. Так, апостол Варнава говорит, что в пророке говорит Сам Господь (Epist., 9.1b) 1 . Святитель Климент Римский полагает, что пророки были служителями Божией благодати и говорили Духом Святым ( di¦ pneЪmamoj I Cor., 8.1) 2 ; что Священные Писания истинны и даны Святым Духом (Там же, 45.2). Святитель Игнатий Антиохийский считает пророков людьми “божественнейшими” ( qeiTmamoi profБmai), которые были вдохновляемы благодатью Христовой (Ep. ad Magnes., 8.2) 3 . По мнению Тертуллиана, пророки говорили следуя не человеческому чувству, но Духу Божию (Adv. Marcionem, V.8) 4 . Святой Иустин говорит, что изречения пророков произошли не от самих вдохновленных людей, но от приводившего их в движение Божественного Слова (1 Apol., 36.1) 5 ; что они “говорили Божественным Духом”, “были исполнены Святым Духом” (Dialogus, 7.1) 6 . Он считает, что Слово Божие есть единый Сочинитель ( Р всех Священных Писаний, от чьего бы лица они ни были написаны (1 Apol., 36.2). Священномученик Ириней Лионский говорит, что Священные Писания совершенны, поскольку они изречены Словом Божиим и Духом Его (Adv. haeres., II.28.2) 7 ; что Святой Дух говорил через Евангелистов (Там же, III.17.1) и т. п. |
| Liber primus I. Quod Deus summus et incommutabilis sit. 1.1. Summum bonum Deus est, quia incommutabilis est et corrumpi omnino non potest. Creatura uero bonum, sed non summum est, quia mutabilis est ut, dum sit quidem bonum, non tamen esse potest et summum. 1.2. Quid est Dei inmortalitas, nisi eius incommutabilitas? Nam et angeli et animae inmortales sunt, sed inmutabiles non sunt. Ideoque solus Deus dicitur inmortalis quia solus incommutabilis. Nam anima moritur, dum, deserente Deo, de bono in malum mutatur. Sic et angelus, dum, deserente Deo, est lapsus. 1.3. Quod materiam habet unde existat, mutabile est, quia de informi ad formam transit. Quod uero non habet materiam, inmutabile est, sicut Deus utique est. Bene ac substantialiter sunt ista in Deo, id est incorruptio, inmortalitas, incommutabilitas. Inde et merito cunctae praeponitur creaturae. 1.4. Opus, non consilium apud Deum mutari, nec uariari eum quia per uaria tempora diuersa praecepit; sed manens idem incommutabilis et aeternus, quid cuique congruum esset tempori ab ipsa aeternitate in eius mansit disputatione consilii. 1.5. Non usu nostro aliud Deum putari, aliud pulchritudinem eius, atque aliud magnitudinem ipsius, sicut aliud est homo, aliud pulchritudo, quia, desistente pulchritudine, homo manet. Ac per hoc, qui ita intellegit Deum, corporeum esse credit, dum pulchritudo et magnitudo Dei ipse Deus sit. 1.6a. Ideo Deus dicitur simplex, siue non amittendo quod habet, seu quia non aliud est ipse et aliud quod in ipso est. 1.6b. Inordinate dici seu conferri uitiis ea quae ordinate in Deo sunt, utpote simplicitas, quae aliquando dicitur pro stultitia, et non est. Apud Deum uero summa simplicitas est. Iuxta hanc regulam et cetera aestimanda sunt. II. Quod inmensus et omnipotens sit Deus. 2.1a. Non ideo caelum et terram implet Deus ut contineant eum, sed ut ipsa potius contineantur ab eo. Nec particulatim Deus implet omnia, sed cum sit idem unus, ubique tamen est totus. 2.1b. Non ita putandus est esse in omnibus Deus ut unaquaeque res pro magnitudine portionis suae capiat eum, id est maxima maius, et minima minus, dum sit potius ipse totus in omnibus, siue omnia in ipso. |
| Скачать epub pdf Введение „Комментарии на Евангелие от Иоанна“ – самый ранний дошедший до нас 1 экзегетический труд александрийского дидаскала, справедливо названный Анри Крузелем 2 „шедевром Оригена “ 3 . После Оригена подробные комментарии на четвертое Евангелие писали лишь свт. Иоанн Златоуст , свт. Кирилл Александрийский и бл. Августин 4 . Поводом к написанию комментариев послужило составление толкований к Евангелию гностиком Гераклеоном – последователем Валентина (в целом ряде мест Ориген подробно цитирует толкования Гераклеона и затем опровергает их 5 ). Ориген начал писать „Комментарии“ в Александрии либо после 318 года приблизительно в 33-летнем возрасте, либо – что вероятнее – между 225 и 229 годами, когда ему было около 40 лет 6 . За период пребывания в Александрии он успел написать первые четыре книги „Комментариев“, пятая была составлена во время путешествия в Палестину в 230–231 годах. До отбытия из Александрии в 231 г. Ориген успел начать шестую книгу. Деятельность же Гераклеона приходилась приблизительно на 170-е годы. Таким образом, первый христианский комментарий на Евангелие от Иоанна (и одновременно ответ на его инославную интерпретацию) был дан в Церкви лишь спустя полвека после смерти заметного представителя гностического учения. Здесь можно вспомнить о другом сочинении Оригена „Против Цельса“, написанном уже в последние годы жизни богослова и посвященном апологии христианства в ответ на критику Цельса тремя четвертями века ранее, в конце 170-х годов. Ориген – как и св. Ипполит Римский – выступил продолжателем ранних апологетов и св. Иринея Лионского и одновременно интерпретатором Священного Писания , защищая учение и от язычников, и от еретиков. Согласно 33-му письму бл. Иеронима 7 , „Комментарии“ состояли из 32 книг 8 , из которых в общем счете сохранилось только 9. Первая книга (39 глав, 292 параграфа) служит введением к толкованию, в ней разбирается первая половина первого стиха Евангелия („В начале было Слово“). Вторая книга охватывает Ин. 1 ,1b-7. Следующие книги дают уже не столь объемные, но все равно достаточно обширные комментарии (книга VI Ин. 1, 19–29; Х : Uh. 2, 12–25; XIII Uh. 4, 13–54; XIX : Ин. 8, 19–25; ХХ : Uh. 8, 37–53; XXVIII Uh. 11, 39–57; XXXII Ин. 13, 2–33 ). Даже по дошедшим до нас частям можно судить о монументальности труда. Толкования Оригена на первые 13 глав заняли 32 книги. Поскольку всего в Евангелии от Иоанна 21 глава, можно представить, сколь объемными были бы все комментарии, если бы Оригену удалось завершить их: при сохранении имеющейся пропорции произведение составило бы 52 книги, т. е. 29 томов в серии Sources Chrétiennes! Такой масштаб намного превосходит толкования всех последующих комментаторов этого Евангелия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДИФИ КНИГА [греч. Ιουδθ; лат. Liber Iudith], в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ; в изданиях рус. синодального перевода помещена после Книги Товита и перед Книгой премудрости Соломона. Содержание И. к. начинается с описания войны между Персидским царством, возглавляемым Арфаксадом, и Ассирийским царством, в к-ром правил Навуходоносор. Греч. текст книги в переводе Септуагинты дает в качестве отправной точки повествования время царствования «Навуходоносора, царя Ассирийского» (Иф 1. 1a) без прямой связи с последующими стихами, в к-рых описывается строительная деятельность Арфаксада (Иф 1. 1b - 4). Т. о., Септуагинта уже в 1-м стихе сталкивает 2 исторические эпохи: Новоассирийское и Персидское царства, в то время как версия Вульгаты начинает изложение с правления Арфаксада, тем самым избегая явного анахронизма в начале книги. Навуходоносор объявил войну Арфаксаду и выступил с многонациональным войском: «К нему собрались все живущие в нагорной стране, и все живущие при Евфрате, Тигре и Идасписе, и с равнины Ариох, царь Елимейский, и сошлись очень многие народы в ополчение сынов Хелеуда» (Иф 1. 6); он направил призыв народам Сирии, Палестины и Египта (в Вульгате Египет не упом.; изложение ограничивается сиро-палестинским ареалом). Однако этот призыв остался без ответа, поскольку Навуходоносор «был для них, как один из них» (1. 11), и никто не боялся его (это объяснение отсутствует в Вульгате). Воспылав яростью, Навуходоносор поклялся отомстить народам Палестины, Сирии и Египта и, разгромив Персидское царство (1. 13), стал готовиться к походу на запад. Эта миссия была возложена на 2-го человека в гос-ве, военачальника Олоферна (2. 4). Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 12) Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАДУАЛ [лат. graduale от лат. gradus - ступень]. Градуал Иоанна фон Фалькенбурга. 1299 г. (Colon. Diozesanbibl. 1b. Fol. 3) Градуал Иоанна фон Фалькенбурга. 1299 г. (Colon. Diozesanbibl. 1b. Fol. 3) I. Песнопение в составе рим. чина мессы , к-рое следует за 1-м чтением из Свящ. Писания (из Апостола) и изменяется по дням литургического года (т. н. proprium missae). Название связано с первоначальным местом исполнения песнопения, к-рое происходило со ступеней амвона (см.: Ordo Romanus V 30; с того же места читался Апостол, тогда как Евангелие - с самой вершины амвона (в отличие от Рима в Галлии все чтения звучали с вершины амвона); с XII в., когда амвоны исчезли из большинства храмов, Г. стали петь со ступеней, ведущих к алтарю ( Beleth. Ration. div. offic. 2; Durand. Rationale. 4. 19)). Текст Г. заимствуется обычно из Псалтири и часто обозначается в рукописях как responsum, responsorium (ответ) и является респонсорием по литургической функции - ответом на прозвучавшее чтение и по форме исполнения - хор отвечает пением рефрена на исполняемый солистом стих (стихи). Практика подобного пения псалмов, вероятно, существовала еще в ветхозаветном храме (Пс 119-134 в Вульгате имеют надписание Canmicum graduum - песнь ступеней). Образцом для возникновения христ. традиции респонсорного пения мог служить Пс 135 с рефреном «Ибо вовек милость Его» (подробнее см. ст. Псалмодия ). Термин «Г.» встречается в рукописях с кон. VIII в.: сначала в сочетании responsorium graduale, затем отдельно. В Ordo Romanus I 10 для Г. используется термин responsum. Исидор Севильский ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 8) и Амалар Симфозий Мецский называют его responsorium ( Amalar. Lib. offic. 3. 11. 1; 3. 12. 1), Рабан Мавр, следуя галликанской традиции,- gradale ( Raban. Maur. Sacr. ord. 19). Позже наименование «респонсорий» закрепилось за песнопениями оффиция , а Г.- за песнопениями мессы. Аналогичные Г. песнопения в амвросианском обряде называются psalmellus, в испано-мосарабском обряде - psallendum. |
| СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; чтение паремий перемежалось пением - после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15. 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением - после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 [по тексту LXX]), напротив, никогда не отменялась, поскольку она имела особую функцию: замыкающая эту паремию песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев (с припевом Дан 3. 57b) и служила приветствием для прибывших в храм новокрещеных и знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. По окончании песни отроков, когда Патриарх и новокрещеные уже стояли на положенном месте у входа в храм, певцы начинали петь Елицы во Христа, и в это время Патриарх совершал Миропомазание (в древней традиции Константинополя Печать дара Духа Святаго - помазание св. миром - ставилась только на лоб крещаемых). Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Псалом 31 ( Блажени ихже оставишася ). Патриарх и сослужащие совершали вход в алтарь, и начиналась Божественная литургия - сразу с Елицы во Христа вместо обычного Трисвятого. На литургии не пелись ни прокимен, ни аллилуарий - Апостол (Рим 6. 3-11) читался сразу, а аллилуиарий был заменен 81-м псалмом. Апостол Великой субботы - тот же, что и в чине таинства Крещения ( Братие, елицы во Христа Иисуса крестихомся ), а Евангелие (Мф 28. 1-20) включает в себя не только обычное крещальное чтение, но и полный рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом, звучащий в храме единственный раз в году - в этот день. Пелась обычная херувимская 5 ,причастен - Пс 77. 65. |
| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
| John repeatedly emphasizes Jesus» intimacy with the Father, sometimes in the language of him being with the Father (3:2; 8:29; cf. 8:38; 16:32), as Jesus also is with his disciples (cf. 11:54; 13:33; 14:9, 17, 25; 15:27; 16:4; 17:12). Jesus was with the Father before creation (17:5). Wisdom texts celebrated the special relationship between God and his Wisdom. Wisdom was present (παροσα) with God when he made the world; 3237 Wisdom lives together (συμβωσιν) with him; 3238 in later rabbis, Wisdom/Torah claims to be «with God» at creation. 3239 Johns Logos also has a special relationship with God, indicated in part by the προς with the accusative 3240 but even more so by continual reaffirmations throughout this Gospel of their close relationship. 3241 Although the image of father and son was not always one of intimacy and harmony (cf. Luke 15:12–13), 3242 the picture in this Gospel is that of a perfect, ideal father-son relationship (e.g., 8:29, 35–38). As Appold notes, the motif of Jesus» oneness with God, stressed throughout the Gospel, begins as early as this line. 3243 Although one scholar emphasizes John " s statements distinguishing Jesus from the Father (e.g., 14:28) and argues against Jesus» deity in the Gospel, 3244 the Gospel is equally clear in affirming Jesus» deity (1:1c, 18; 8:58; 20:28) and in distinguishing him from the Father. John addresses «an identification by nature of two distinct persons,» 3245 an image developed by the Athanasian faction at Nicea in a manner consistent with its roots. 3246 3. The Word " s Deity (1:1c) In this line it becomes clear that, although John employs the basic myth of Wisdom as the nearest available analogy to communicate his Christology, it proves inadequate. Jesus is not created like Wisdom ( Sir 1:4 ; John 1 :1b), but is himself fully deity (1:1c), bursting the traditional categories for divine Wisdom. 3247 It is not surprising that the early centuries of Christians felt that emphasis on Jesus» deity was a major reason for the Fourth Gospe1. 3248 |
| Nicodemus calls Jesus «teacher» (3:2), which is a correct term for disciples to employ (1:38; 11:28; 13:13–14; 20:16), 4764 even if it is not a complete Christology by itself. Although the leaders may have thought themselves the appropriate guardians of sound teaching (9:34), Jesus teaches (6:59; 7:14, 28, 35; 8:20; 18:20), just as do the Father who sent him (5:20; 6:45; 8:28) and the Spirit who carries on his teaching (14:26). In this context, the most striking point is that Jesus is much more truly a teacher than the ignorant «teacher of Israel» who comes to him to learn (3:10). Although Nicodemus is not a completely reliable voice in the narrative, John elsewhere confirms Nicodemus " s recognition that God is with Jesus (8:29; cf. 1:1–2). 1B. Nicodemus Comes by Night (3:2) Scholars propose various reasons why Nicodemus came by night. Jewish teachers often studied at night, 4765 especially those who had to work during the day; 4766 thus Nicodemus may have come to receive instruction from a greater sage, namely, Jesus. More likely, he comes at night to avoid being seen (cf. 7:51–52; 12:42–43; 19:38); night was the time for secret (sometimes antisocial) deeds and whatever one wished not to be known. 4767 Nicodemus remains a secret believer at this point, not a disciple. 4768 Nicodemus here remains in solidarity with those who fear to confess Jesus lest they be expelled from the synagogue (12:42). 4769 In the story world, fear accounts for Nicodemus coming by night, but John probably also mentions «night» on a more symbolic level for his audience (cf. 13:30), bracketing the narrative with Nicodemus coming «by night» (3:2) and true believers leaving darkness to come to Jesus» light (3:21). 4770 In so doing, John foreshadows Nicodemus " s ultimate discipleship in 19:39–42. 4771 2. Birth from Above (3:3) Jesus responds to Nicodemus " s observation about Jesus» identity by calling him to a greater level of recognition. 4772 For this reason, some suggest that 3is a christological assertion. |
| В древнем Иадгари (груз. переводе гимнографического приложения к иерусалимскому Лекционарию, отражающем практику VII-IX вв.) для Великого Четверга выписаны следующие песнопения: трипеснец (3-го плагального гласа, нач.: " Услышал голос Твой и убоялся, ибо долготерпишь " ), хвалитные стихиры (7-го гласа), стихиры на " Господи, воззвах " (2 цикла - 7-го и плагального 2-го (т. е. 6-го) гласов), тропарь на Литургии (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, нач.: " Долготерпение Господа на блудном сыне " ), прокимен, тропари на умовение рук и на перенесение св. Даров и причастны на Литургии (все те же, что и в груз. переводе Лекционария, но тексты, в отличие от последнего, выписаны полностью). За Литургией следует чин умовения ног (Метревели. Иадгари. С. 185-190). После XI в. самобытная иерусалимская традиция прекратила свое развитие - богослужение Иерусалимской Церкви, как и остальных Православных Поместных Церквей, полностью переориентировалось на к-польскую традицию и восходящие к ней монастырские Типиконы. Святогробский Типикон 1122 г. - единственный источник, который младше XI в. и где еще прослеживаются элементы древней иерусалимской практики, хотя уже и смешанной с к-польской. Особенно ярко смешение 2 традиций проявляется в использовании за службами библейских чтений, соответствующих как древней иерусалимской, так и послеиконоборческой константинопольской лекционарным системам (некоторые чтения не относятся ни к той, ни к др.). Согласно этому Типикону, на утрене Великого Четверга поется " Аллилуия " на 4-й плагальный (8-й) глас, с тропарем " Егда славнии ученицы " ; затем стихословятся непорочны (т. е. Пс 118) и поются 2 особых тропаря по непорочных (нач.: " Ангельский собор удивился, зря Тебя в Сионской горнице совечеряющего " ) с троичном и богородичном; следуют 4 седальна, чтение, Пс 50 с 2 покаянными тропарями (нач.: " Призри, Владыка, помилуй меня " ) и богородичном; канон - тот же, что и в Студийском и Иерусалимском уставах; в каноне выписано 2 кондака (по 3-й и по 6-й песни); после 9-й песни канона следует особый эксапостиларий (нач.: " О дивное чудо, дланью все содержащий " ) с богородичном; после хвалитных стихир (2 подобна и 4 самогласна, славник и стихира на " И ныне: " ) стихословится утреннее славословие (от " Слава в вышних Богу " до " Сподоби, Господи " ) и бывают чтения (прокимен из Пс 40, Быт 22. 1b-19a, Деян 1. 15-20, 2-й прокимен из Пс 54, Лк 22. 1-39); затем - " Сподоби, Господи " и шествие на Голгофу с пением стихиры и богородична; утреня заканчивается чтением " Благо есть " и Трисвятого. |
|
|
