| Согласно др. источникам, от вендов О. Т. отправился на запад, в Англию, где на о-вах Сюллинги (ныне Силли) некий отшельник крестил его. Упоминается также, что О. Т. женился на Гюде (Гиде), сестре Олава Куарана, ярла (правителя) Дублина. В «Англосаксонской хронике» под 993 г. (в редакции А, в др. редакциях указан 991) рассказывается о битве при Молдоне армии англосаксон. кор. Этельреда II Неразумного (978-1013, 1014-1016) (в сражении участвовал элдормен (наместник) Бюрхтнот) с викингами во главе с вождем по имени Унлаф или Анлаф, к-рого обычно отождествляют с О. Т. После победы он заключил с кор. Этельредом II мирный договор (993) и получил огромную контрибуцию. Согласно одной из редакций «Англосаксонской хроники», предводитель викингов был крещен и нек-рое время провел в Англии. В 995 г. О. Т. вернулся в Норвегию. Воспользовавшись недовольством норвеж. знати и бондов правлением ярлов Хладира (на территории совр. Тронхейма), вассалов дат. кор. Свена I Вилобородого (ок. 987-1014), О. Т. добился провозглашения себя королем (конунгом) Норвегии. Его правление ознаменовалось попытками объединить норвеж. владения и утвердить в стране христ. веру. Считается, что О. Т. объявил об установлении в стране христианства на тинге в Мостре (Хёрдаланд). В 997 г. О. Т. основал г. Нидарос (ныне Тронхейм). Согласно «Большой саге об Олаве Трюггвасоне», король построил в городе церковь, освященную во имя сщмч. Климента Римского. Начатая в Норвегии христианизация осталась незавершенной и была продолжена норвеж. кор. Олавом II Святым . В исл. традиции О. Т. почитается как конунг-миссионер: он послал еп. Сигурда-Йона (Иоанна), священников Тангбранда (Теобранда) и Тормода проповедовать христианство в Исландию, и в 1000 (или 999) г. христианство там было принято как офиц. религия. Против О. Т. заключили союз дат. кор. Свен Вилобородый, хладирский ярл Эйрик Хаконарсон, женатый на дочери кор. Свена, и швед. кор. Олав Шётконунг (ок. 995-1022). В 999/1000 г., во время похода на земли вендов, флот О. Т. был перехвачен совместным датско-норвеж. войском у о-ва Свёльд в Балтийском м. Во время морского сражения король утонул (согласно Адаму Бременскому, это сражение произошло не в Балтийском м., а в проливе между Сконе и Зеландией - Adam. Brem. Gesta. II 40). Впосл. ходили слухи о чудесном спасении О. Т. и об отъезде в Иерусалим, где он якобы стал монахом в одном из мон-рей. |
| Апостол называет ее «немощной» (σθενς, 8:7.12), тем самым определяя всего человека как немощную личность перед Богом. Совесть «немощных» как автономная инстанция точно сообщает им о несоответствии их поведения с принятыми ими Евангельскими нормами, о наличии дисгармонии в их христианской жизни. То есть при вкушении «немощными» идоложертвенного их совесть/самосознание оскверняется, считая это идолопоклонством. Но не так у «сильных». Для них любое мясо можно вкушать («ведь, Господня земля и наполнение ее», 1 Кор. 10:26.28). Что же касается Павла, то он против какого-либо раскола в самосознании христиан и за правильное понимание христианской свободы: «Смотрите же, чтобы это ваше право [ξουσα] не стало камнем преткновения для немощных» (1 Кор. 8:9). Он настаивает на том, чтобы христианин ради любви к ближнему, а значит — ко Христу (8:1), мог бы отказаться от своей свободы (8:11.12). Поэтому «если пища становится причиной падения моего брата, то не буду есть мяса вовек, чтобы не сбить с пути брата моего» (1 Кор. 8:13). В этом заключается жизнь по Евангелию (δι τ εαγγλιον, 1 Кор. 9:23) — руководствоваться в своей жизни любовью, правильно употребляя свою свободу и не причиняя никому вреда (1 Кор 8:9.13), без каких-либо провокаций (1 Кор. 10:29). В контексте жизни по Евангелию и ответственности верующего перед Господом Павел призывает христиан вести себя по-евангельски в любом месте и при любых обстоятельствах. В согласии со своею христианской совестью, стоя как бы перед Богом, верующий должен исполнять не только свои семейные обязательства, но и гражданский долг — платить налоги. Поэтому апостол пишет римским христианам, чтобы они были лояльными государству в согласии с совестью, а не из-за страха: « а потому необходимо подчиняться властям, не только из-за гнева, но и по совести [δι τν συνεδησιν]» (Рим. 13:5). Как в 1 Кор. 10:25–29, так и в Рим. 13:5 Павел пишет о совести как антропологической инстанции, которая выносит суждение о делах человека, указывая верующим на их ответственность перед Богом и Его заповедями . |
| Лютеранский священник Эдуард Лохс гораздо более осторожен. Он постулировал, что Лука использовал только устную традицию и самолично трансформировал экстатическую алогичную речь «иных языков» в чудо иностранных языков. В своем недавнем комментарии на Деяния Эрнест Хинчен отмечает, что Лука «не мог рассчитывать на источники: античной или общепринятой традиции не существовало». Но Лука был теологом, который под влиянием опыта иудейской пятидесятницы видоизменил идею о том, что Воскресший Господь передал Своим ученикам Святой Дух ( Ин. 20:22 ), в историю, в которой экстатическая речь не была понятна большинству слушателей, хотя некоторые все же понимали. Смысловой стержень нашей попытки представить различные гипотезы о существовании письменных или устных источников – это необходимость признать в работах ученых критической школы наличие допущений и предположений. Прежде всего надо отметить, что эти ученые олицетворяют гораздо более широкие круги исследователей, разделяющих мнение, что «говорение языками» в день Пятидесятницы представляло собой глоссолалию, а не известные осмысленные языки. Возникает вопрос: на каком основании строится это предположение? Непременный ответ состоит в том, что из 1-Кор. 14 следует, будто исходный дар был глоссолалией, лишенной смысла речью. Иными словами, ученые историко-критической школы хотели бы выяснить истинную природу происшедшего в Коринфе, исходя из толкования 1-Кор. 14 с помощью реконструкции современного феномена, наблюдаемого в языческих религиях, который, как полагают, повлиял на церковь в Коринфе. Выше, в главе II, мы показали, что общепринятое предположение не имеет ни малейшего основания в античных источниках. Нельзя принять нечто как постулат в 1-Кор. 14, а затем, основываясь на этом постулате, читать Деян. 2 . Такая постановка весьма напоминает замкнутый круг аргументов при использовании гипотезы, которая, будучи крайне шаткой, служит основанием для следующей гипотезы. Основное допущение состоит здесь в том, что опыт Пятидесятницы из Деян. 2 интерпретируется в свете 1-Кор. 14, т. е. ключ к пониманию «говорения языками» в Деяниях – «говорение языками» в 1-Кор. 14. Таким образом, направление движения – от 1-Кор. 14 к более раннему опыту Деян. 2 . Если же рассматривать события с точки зрения хронологии, то Деян. 2 предшествует тому, что произошло в 1-Кор. 14. На это счет двух мнений быть не может. |
| A History of Religions in Korea. Seoul, 1988; Анисимов Л. Православная миссия в Корее (к 90-летию основания)//ЖМП. 1991. 5. С. 56-60; И Гван Нин. Чходэ андервуд сонгёсаэ сэнэ. Сеул, 1991 (на кор. яз.); Курата Масахико. Ильчеэ хангуккидоккё тханапса. Сеул, 1991 (на кор. яз.); Юн Гён Но. Хангук кындэсаэ кидоккёсачжок ихэ. Сеул, 1992 (на кор. яз.); Августин (Никитин), архим. Русская правосл. миссия в Корее//Православие на Дальнем Востоке. СПб., 1993. Вып. 1. С. 133-147; Kim A. E. A History of Christianity in Korea: From Its Troubled Beginning to Its Contemporary Success//Korea Journal. 1995. Vol. 35. N 2. P. 35-53; История Рос. Духовной Миссии в Китае: Сб. ст./Ред.: С. Л. Тихвинский. М., 1997; Курбанов С. О. Русская православная церковь и Корея//Кунсткамера: Этногр. тетради. СПб., 1997. Вып. 11. С. 21-34; Петров А. И. Русские миссионеры в Корее (1897-1917 гг.)//Культура и религия на Дальнем Востоке: История и современность. Хабаровск, 1997. С. 122-126; Корея: Сб. ст.: К 80-летию со дня рождения проф. М. Н. Пака/Ред. и сост.: Л. Р. Концевич. М., 1998; Пак Гю. Ханквоныро иннын чосон ванджо силок. Сеул, 1998 (на кор. яз.); История Рос. Духовной Миссии в Корее: Сб. ст. М., 1999; Ким Чжон Дон. Кёсуэ кындэ кончхук кихэн. Сеул, 1999 (на кор. яз.); он же. Намаиннын ёкса, сарачжинын кончхукмуль. Сеул, 2001 (на кор. яз.); Феодосий (Перевалов), архим. Рос. Духовная Миссия в Корее (1900-1925)//История Рос. Духовной Миссии в Корее. 1999. С. 171-317; Korea: A Historical and Cultural Dictionary/Ed. К. Pratt, R. Rutt. Richmond, 1999; Симбирцева Т. М. Из истории христианства в Корее: К 100-летию православия//Рос. корееведение. М., 2001. Вып. 2. С. 261-301; Корейцы на рос. Дальнем Востоке (2-я пол. XIX - нач. ХХ в.). Владивосток, 2001; Логачева Л. Н. Святитель Николай, архиеп. Японский, о религиозной и политической жизни Кореи кон. XIX - нач. ХХ вв.//Православие на Дальнем Востоке. СПб., 2001. Вып. 3. С. 153-159; Сачжиныро понын хангук чонгёхве 100 нён. Сеул, 2001 (на кор. яз.); Прозорова Г. |
| Блазнящие выражения ст. 23 и 24 вызваны, как не трудно заметить из речи Апостола, стоящим впереди их выражением: «кийждо во своем чину καστος ν τ δω τγματι». Ηο τγμα, послав. чин, не означает, как мы сказали выше, последовательности рядов, а имеет значение отделения, класса, достоинства, звания. Отсюда, и вызванные словом τγμα дальнейшие выражения Апостола: πειτα...ετα... мы должны изъяснять, имея в сознании представление о звании, достоинстве. Иначе сказать, мы должны эти дробящие выражения Апостола понимать не как указывающие на последовательный и преемственный порядок рядов воскресающих мертвецов, – понимать количественно, а как обозначающие достоинство тех, кои будут воскресать, т.е. понимать качественно. Христовы, истинно верующие во Христа, воскреснут в будущем (πειτα) при славном паки пришествии Христа (ν τ παρουσα ατο), воскреснут на радость, «в сретение Господне на воздусе» закоренелые грешники и язычники воскреснут в тот же момент, но не на радость; они воскреснут, как лица второстепенные, или даже последние, как конец воскресения, ετα τ τλος, в воскрешение суда. Впрочем, слово τλος в настоящем месте у Апостола не может только указывать на лиц воскресших для суда и осуждения и иметь таким образом тесный, ограниченный смысл. Если слово παρχ – начаток в ст. 23, 15 гл. 1 Кор. имеет живой и точный смысл, переданный в Русском довольно удачно словом: «первенец», и указывает между прочим на время от Воскресения Христа до Его паки явления в мир, как на такое, в которое только воскрес первенец жатвы, между тем как христиане, которые умирают, имеют возможность ждать конца ее; то и τλος–кончина в изъясненном месте послания к Коринфянам, как и в других местах Писания, 808 имеет значение самое общее и широкое; в объеме его мыслится столько же и воскресение мертвых, сколько и все другое, что произойдет при славном втором пришествии Христа, между прочим действие изменения живых, близкое к действию воскресения мертвых. Действие будущего изменения живых людей мыслить одновременным с действием воскресения мертвых, объединять мысленно и то и другое действие второго пришествия Христова под одним общим понятием «τ τλος» представляется, по Апостолу, тем несомненнее, что изменение живых последует по тому же звуку последней трубы, по которому произойдет и воскресение мертвых, совершится так же быстро и чудесно (ν τμω, ν ιπ φθαλμο), как и последнее. |
| Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) В служении ап. Павла со всей силой раскрылся всемирный характер апостольской проповеди. «Уделом, к-рый назначил [ему]… Бог» (2 Кор 10. 13), стали для него языческие страны. Во многом благодаря проповеди ап. Павла о том, что и язычники призваны быть сонаследниками неисследимого богатства Христова, составляя в Нем единое тело (Еф 3. 2-12; Кол 1. 24-29), слово о Христе было проповедано «от Иерусалима до Иллирика» (Рим 15. 19); о себе Павел говорит как об «апостоле язычников» (Рим 11. 13). В своих Посланиях ап. Павел значительно углубляет по сравнению с Евангелиями понимание сущности апостольства. Ему принадлежит определение апостола как «соработника Христу» (1 Кор 3. 9), «служителя Христова и домостроителя таин Божиих» (1 Кор 4. 1). Он с дерзновением говорит об апостольстве как о служении примирения Бога с людьми (ср.: 2 Кор 5. 18-20). Именно на примере ап. Павла ярко видно, как А. уподоблялись Христу. «…Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2. 20). А. разделяют с Господом неприятие со стороны мира, доходящее до презрения и изгнания (1 Кор 4. 9-13). Но человеческие немощи А. восполняются благодатной помощью Христа (2 Кор 12. 10). Согласно преданию, почти все А., кроме ап. Иоанна, отошли ко Господу, претерпев мученическую кончину. В Посланиях ап. Павла отмечено также, что апостольство имеет непрерывное продолжение в Церкви (см. Апостольское преемство ). Для сохранения преемства в том многоразличном служении, к-рое исполняли А., они поставляли епископов и пресвитеров (Деян 14. 23). Воспитание епископов как носителей Свящ. Предания (1 Тим 6. 20) было одной из главных задач А. Свящ. Константин Польсков Гимнография Память А. Церковь чтила уже на раннем этапе своего существования. Согласно иерусалимскому Канонарю VII в., отражающему практику древнего иерусалимского богослужения , память А. совершалась в 3-ю субботу Великого поста ( Кекелидзе. Канонарь. С. 60), в к-польской и поздней иерусалимской традициях - 30 июня. В Типиконах, используемых ныне в РПЦ и в греч. Церквах, 30 июня указана память Собора 12 апостолов, 4 янв.- память Собора 70 апостолов. Каждому из 12 А. имеется отдельное последование и указано совершение полиелейной или бденной (ап. Петр, ап. Иоанн Богослов) службы (см. Знаки праздников месяцеслова ). Большинство из 70 А. имеют день памяти и последование, общие с неск. др. А.; отдельное последование имеют немногие. Память А. отмечена также в системе Октоиха . Один из 4 многодневных постов правосл. Церкви, известный по крайней мере с кон. IV в. (Апост. Постановл. V 20. 14-17), носит наименование апостольского (в обиходе называется Петровым постом ). Собор 12 апостолов |
| Согласно св. Кириллу Александрийскому , случившееся в этот первый вечер дня воскресения – действительно дарование начатка (παρχ, 1Кор.15:20 ) Духа. 240 Мы не ошибемся, – пишет св. Иоанн Златоуст , – если предположим, что апостолы получили «духовную власть и благодать; не так, чтобы воскрешать мертвых или творить чудесам, но чтобы прощать грехи» 241 . Обещание Христа ниспослать ученикам Святого Духа, сделанное в Его прощальное беседе, исполняется в день воскресения. В Ин.14–16 обещание пришествия Духа в ближайшем будущем содержится в пяти отрывках ( Ин.14:16–17, 14:26, 15:26, 16:7–11, 16:13–15 ). Присутствие Духа, прежде всего, произойдет путем вселения. Это подразумевается в дуновении Иисуса на одиннадцать ( Ин.20:22 ). Дух невидим для физических глаз, но плоды Духа ( Гал.5:22–23 ) свидетельствуют о Его присутствии. Через вселение Святой Дух останется с апостолами навсегда ( Ин.14:16 ), Он введет их «во всю истину» ( Ин.16:13 ), т. е. в совершенное понимание Христа и Его благовестия. Роль Духа заключается не в добавлении чего-то к обогатившимся во Христе, но в просвещении, явлении и толковании. Дух является толкователем слов и дел Христовых, Он научит и напомнит Евангелие ( Ин.14:26 ). Дух, посылаемый апостолам, не заменяя Христа, являет в полноте значение Его слов и дел 242 . В день воскресения Дух подается для освящения, просвещения и очищения учеников. Они должны испытать внутреннее преображение, чтобы стать свидетелями Его воскресения. Значение Пятидесятницы Второе сообщение о ниспослании Духа мы находим в книге Деяний. Через десять дней после вознесения, в день Пятидесятницы, вся христианская община, состоявшая примерно из 120 человек ( Деян.1:15 ) – не просто одиннадцать, как в день Пасхи – испытала схождение Духа. «И исполнились все Духа Святого и начали говорить иными языками, как Дух давал им вещать» ( Деян.2:4 ). Ранняя Церковь знала два вида дара языков. Один известен как глоссолалия, дар говорения на неизвестном языке, требующий для своего понимания толкователя ( 1Кор.14:2 и сл.). Но дар, полученный в день Пятидесятницы, был даром не глоссолалии, но «иных языков» (λαλεν τραις γλσσαις), т. е. говорения на иностранном языке, который говорящий до этого не знал, но который слушателем понимается и воспринимается как свой собственный 243 . Этот дар «иных языков», как и некоторые другие черты Пятидесятницы, не имеют параллелей ни в каких других сообщениях о явлениях после воскресения или в сообщении о даровании Духа в Ин.20:22–23 . «Как бы огненные языки» ( Деян.2:3 ), которые почили на каждом из учеников, подобным же образом принадлежат лишь Пятидесятнице. |
| Использование для М. именно мира, т. е. елея, в к-ром варились определенные благовония и к-рый затем был торжественно освящен, типологически связывает М. с его ветхозаветным прообразом - помазанием древнеевр. священников и царей специально приготовленным «миром для священного помазания», к-рым запрещалось помазывать обычных людей (ср. Исх 30. 22-33). Тем самым совершение над новокрещеным М. подчеркивает, что вступающий в Церковь во всей полноте получает те обетования, о к-рых говорилось еще в ВЗ. Ветхому Израилю было сказано: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19. 5-6), но сбылись эти слова уже в Новом Израиле - Церкви: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 9-10). В кн. Откровения св. ап. Иоанна Христос воспевается как Тот, Кто «был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему» (Откр 5. 9-10; ср. 1. 5-6). Описанная типология приводится уже в «Тайноводственном слове» свт. Кирилла (и/или Иоанна) Иерусалимского: «Следует же вам знать, что прообраз сего Миропомазания находится в Ветхом Завете (το Χρσματος τοτου τ σμβολον ν τ Παλαι Γραφ [букв. в «Ветхом Писании»] κεται). Ибо когда Моисей передавал Божие повеление своему брату [Аарону] и поставлял его в первосвященника, то после омовения в воде помазал его, и был [Аарон] назван «помазанником» (Χριστς) - по причине [получения] прообразовательного помазания (κ το χρσματος δηλαδ το τυπικο). Тем же образом и первосвященник, возводя на царство Соломона, помазал его после омовения в [источнике]Гихон. Но с ними все это происходило прообразовательно [ср. 1 Кор 10. 11], а с вами - не как образ, но как реальность (ο τυπικς λλ ληθς), поскольку Основанием (ρχ) вашего спасения является Тот, Кто истинно помазан от Святого Духа [т. е. Христос]. Ибо Он - воистину Начаток (παρχ), а вы - замешанное тесто (φραμα); но если «начаток свят» [=Рим 11. 16], то и в замешанное тесто перейдет святость» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 6; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 128-130). «Печать» и полнота Крещения |
| О благодати священства: «Возгревай дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7). Возведение в епископы должно быть согласно воле Божией: «Как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10:15). «Никто сам собою не приемлет этой (священнической) чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). По всем этим причинам верующие должны почитать духовенство: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове» (1 Тим. 5:17). «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их... Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неустанно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Ев. 13:7, 17). Рассказ о возмущении Корея против Моисея и о наказании его (смотри: Числа, 16-я глава). Верующие должны материально поддерживать своих пастырей, чтобы те могли все свое время посвящать Церкви (смотри: Деян. 6:2—7, 1 Кор. 9:11—14, Гал. 6:6. 1 Тим. 5:17, Вт. 25:4). Значение апостольского предания Истина не исчерпывается Писанием. Дух Святой, пребывающий в Церкви, наставляет в истине ее служителей и верующих. Тексты: Иоан. 21:25, 1 Фес. 5:21, 1 Кор. 2:6; 1 Кор. 11:2, 1 Кор. 15:2, Фил. 4:9, Кол, 2:16—17, 2 Фес. 2:15, 1 Тим. 6:20, От. 3:11. Так как учение Духа одно, то христианские истины — неизменны. Однако, степень постижения истины зависит от духовного уровня того или другого верующего. Церковь древнее Писания. Апостолы преимущественно наставляли устно. Церковь долгое время жила без Писания. Кроме того, не все было записано апостолами: «Многое другое сотворил Иисус, но если писать о том подробно, то думаю, и самому миру не вместить написанных книг» (Иоан. 21:25). Христиане первых веков руководствовались преимущественно устными наставлениями апостолов: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните, и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11:2). Апостолы ссылались на установившиеся обычаи: «Если кто хочет спорить (относительно стрижки волос), то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (т.е. ни остальные церкви не знают такого обычая) (1 Кор. 11:16). Традиция, передаваемая устно, имела первостепенное значение для христиан: |
| Flav. De bell. 7. 5. 5 (152)) ( Schmidt. 1995; эта гипотеза получила развитие в работе Г. Джелардини, к-рая выявила лексику, связанную с войной и триумфом, в тексте Евангелия от Марка: Gelardini. 2016). Наиболее радикальные решения о происхождении повествования о Страстях в Евангелии от Марка предложили Б. Мак, считавший, что М. создал миф о невинно распятом Искупителе, соединив в нем палестинские истории об учителе Иисусе и сирийско-малоазийский культ Христа и тем самым полностью переформатировав предшествующее «движение Иисуса», члены к-рого даже не знали о Кресте ( Mack. 1988), и Дж. Д. Кроссан, к-рый на основании анализа апокрифического Евангелия от Петра реконструировал его общий с Евангелием от Марка протоисточник, к-рый он назвал «Евангелие Креста» ( Crossan. 1988). Обе гипотезы подверглись серьезной критике ( Brown. 1994). Стиль повествования М. выдает скорее продолжателя традиции, чем новатора. Д. Аллисон провел тщательное сопоставление повествования о Страстях у М. со свидетельствами ап. Павла и пришел к выводу, что М. не сочинял, а передавал предание, бытовавшее до него, подобно тому как это делал ап. Павел (см.: 1 Кор 11. 23 и 15. 3-5). Уже ап. Павлу были известны не только сам факт крестной смерти, к-рый находился в центре его проповеди (1 Кор 1. 23), но и ряд подробностей, к-рые указывают на существование полноценного (устного) рассказа задолго до времени написания Евангелия от Марка. Так, ап. Павел знал, что Иисус был предан ночью после Тайной вечери (1 Кор 11. 23), что смерть Иисуса явилась исполнением Писания (1 Кор 15. 3), что Сам Иисус предсказывал Свою смерть (1 Кор 11. 23-25), что Его убили иудеи (1 Фес 2. 14-15) и римляне («власти века сего») (1 Кор 2. 8), но Он принял смерть добровольно (Гал 1. 4; 2. 20; Флп 2. 8); ап. Павел знал о «язвах Господа на теле», т. е. о следах от бичевания или о ранах от гвоздей (ср. пригвождение «ко кресту» в Кол 2. 13-14), знал, что к Христу относится Пс 68 (Рим 15. 3; ср.: 11. 9-10), что Иисус пролил Свою кровь, будучи распят (Рим 3. |
|
|
