| По замечанию прот. Г. Флоровского , «в своих сотериологических рассуждениях св. Кирилл чаще всего опирается на два основных текста апостола Павла: Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, т. е. диавола (Евр. 2, 14) и Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти (Рим. 8, 3)» 2356 . Эти два текста отражают яркую антитезу пораженной грехом и смертью плоти Адама и святой животворящей плоти Христа, которой посвящено и наше исследование. Свт. Кирилл учит об освящении и одухотворении человеческой природы в теле воплощенного Слова Божия. Так, во Христе «плоть укреплена Духом, научена чувствовать вещи, превышающие ее собственную природу… Именно с этой целью всемогущее Слово Божие… стало плотью, чтобы… удалить нашу природу от слишком земных чувств и преобразить ее к восприятию чувств богоугодных» 2357 . Святитель также говорит и о том, что Христос не только освятил природу плоти в Самом Себе (γιζοντι τν τς σαρκς φσιν ν αυτ) 2358 . Он преобразовал и перестроил (νεστοιχεωσα) ее в Свою жизнь и наделил Своей Силой (при этом природа плоти осталась сама собой) 2359 . Человеческое тело во Христе из «душевного» (ψυχικν, как у всех потомков Адама) стало «духовным» (πνευματικν) 2360 . В богословском наследии свт. Кирилла присутствует еще одна тема, подхваченная позже преп. Максимом и имеющая непосредственное отношение к учению о животворящем теле Христа. Это учение о «роде» ветхого Адама и нового Адама – Христа. Если Адам-праотец был «начатком» (παρχ, 1 Кор. 15, 23) всего человеческого рода (παρχ το γνους) 2361 , то Христос есть начаток (свт. Кирилл очень часто употребляет термин «παρχ» по отношению ко Христу) и «корень» нового, второго рода (ζα το γνους δευτρα μετ τν πρτην) 2362 , обновления природы нашей (παρχ τις σπερ τς μετρας φσεως) 2363 . Развивая богословие апостола Павла о причастии «плоти и крови» 2364 , свт. Кирилл говорит о потомстве праотца Адама, воспринявшем наказание первого человека как «наследство, естественно переходящее» и распространившееся «на весь род» человеческий. Тем более, «Бог по естеству, Эммануил, восприявший на Себя подобие нам и соделавшийся для нас вторым Адамом… соделал в избытке причастными Его жизни тех, которые захотели приобщиться к родству с Ним по вере» 2365 . Однако родство, начинающееся с акта веры, реализуется в своей полноте в телесном единении со Христом в св. Евхаристии 2366 . Телесное единение со Христом делает нас общниками Духа. «Ибо все мы стали причастниками (μτοχοι) Его и имеем Его в себе чрез Духа... ибо не есть что-либо другое отдельное от Сына Дух Его» 2367 . |
| Несомненность мысли о всеобщности воскресения мертвых с точки зрения Ап. Павла подтверждается и тем, что Ап. Павел излагает в своем первом послании к Коринфянам. Излагая в главе 15 этого послания учение о воскресении мертвых, Ап. Павел между прочим высказывает, как выше нами замечено, положительную мысль: «Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть» (’απαρχ τν κεκοιμημνων). Не рискуя впасть в произвольную ошибку изъяснения, можно считать выражение «начаток умершим» не за приложение к подлежащему стиха: «Христос», 776 а за ближайшее определение сказуемого. 777 Если бы мы признали выражение Апостола: «начаток умершим» за приложение к имени Христос, как обыкновенно признают, то в таком случае у нас могла бы возникнуть мысль о Христе, как начатке (παρχ) своей смерти. 778 Но Христос, очевидно, может назваться «παρχ» начаток только относительно своего воскресения, а никак не смерти. Христос умер не первый, и до него умирали люди, и до Него ангел смерти летал по смертным; а воскрес и воскрес именно для непреходящей, бессмертной жизни Христос первый. Он есть первенец воскресения; до Христа если и воскрешаемы были некоторые умершие, все–таки по воскресении умирали. Впрочем, понятие «παρχ начаток» вызывает в сознании мысль не только о первенстве вообще, будет ли то во времени, или в положении, но и в частности мысль о первом плоде или снопе жатвы. Если таким образом Христос воскрес из мертвых, как (παρχ τν κεκοιμημνων) начаток умершим, то должно ждать воскресения, которое относится к Его воскресению, как полная жатва относится к первому снопу, положившему начало жатве. Выражение «ο κεκοιμημνοι – по слав. умершие» в рассматриваемом изречении Апостола понимать о доселе умерших христианах, 779 причисленных нами к классу умерших, не дает права ни само выражение, лишенное всякого ближайшего определения, ни его связь. Можно скорее думать, что под «о κεκοιμημνοι» разумеются умершие ранее времени воскресения Христа. Но Христос ведь называется первенцем относительно своего воскресения и таким образом с мыслью о воскресении всех тех, относительно которых Он может назваться перворожденным из мертвых; а Христос называется первенцем из умерших, по отношению ко всем умершим, где бы и когда бы они ни умерли; следов. и под «ο κεκοιμημνοι» должно разуметь всех лиц, находящихся в состоянии смерти до поры всеобщего воскресения, умерших ранее времени всеобщего воскресения. |
| Начинается «апология» с введения и формулировки темы (2 Кор 2. 14-17). Апостольское служение есть искренняя проповедь (2 Кор 2. 17). Павел не искажает полученные им от Бога слова собственными измышлениями, как это делают многие (2 Кор 2. 17), и в этом особенность его служения. Далее (2 Кор 3. 1 - 4. 6) апостол сопоставляет служения Ветхого Завета и Нового. Величие Моисея в прошлом, оно «преходящее» (2 Кор 3. 7), что не делает его менее великим. Однако «последующее» (2 Кор 3. 10) и «пребывающее» (2 Кор 3. 11) величие «служения оправдания» (2 Кор 3. 9), т. е. служения апостола, значительно превосходит его. Утверждения о величии и славе служения апостола, вероятно, вызывали недоверие у нек-рых членов коринфской общины. Поэтому далее (2 Кор 4. 7 - 5. 10) ап. Павел в ответ на эти сомнения подробно объясняет, почему его бедственное положение не противоречит величию его служения, но, напротив, красноречиво о нем свидетельствует. Новая, божественная жизнь воспринимается верой. Она скрыто обновляется, пока тлением разрушается тело, и достигает полноты после смерти. И апостол неоднократно твердо заявляет о своей уверенности в этом (2 Кор 3. 4, 12; 4. 1, 16; 5. 6, 8). Смысловым центром «апологии» является фрагмент 2 Кор 5. 11 - 6. 10. Служение Павла есть «служение примирения» ( διακονα τς καταλαγς) (2 Кор 5. 18). Бог послал его возвестить примирение, осуществленное смертью Христа на Кресте. Подтверждением этого призвания вновь служит Павлу бедственность его положения (2 Кор 6. 3-10). За «апологией» следуют призывы и предостережения (2 Кор 6. 11 - 7. 4), прямо вытекающие из ее содержания: они обращены к тем, кто принимают служение апостола таким, каким он его описывает. Стихи 2 Кор 7. 5-7 продолжают сказанное в стихах 2 Кор 2. 12-13. Становится понятно, каким образом апостол узнал об успехе «послания слез»: Тит, вернувшись, рассказал ему о глубоком сожалении о случившемся и раскаянии коринфской общины. Конкретной возможностью продемонстрировать готовность к примирению с Павлом для коринфян стало возобновление сбора средств для христиан Иерусалима, прерванное из-за конфликта. |
| Бог поддерживает и спасает человека не силой и славой, но слабостью и унижением. Так, власть смерти преодолевается крестным страданием Христа (1 Кор 1. 18-25); среди принявших крещение, т. е. избранных и призванных Богом, множество отвергнутых и презираемых миром (1 Кор 1. 26-31); сила Духа является в проповеди далекого от земного величия и славы апостола (1 Кор 2. 1-5); этой силой достигается понимание Божественных Таин, сокрытых в Крестной смерти Христа (1 Кор 2. 6-16). Поэтому всякий христ. проповедник есть только один из работников в деле строительства Божественного здания, у которого только одно основание - Христос (1 Кор 3. 11), и только то устоит перед грядущим судом Божиим, что построено на Нем (1 Кор 3. 1-15). Поэтому коринфянам не следует предпочитать одних проповедников другим (1 Кор 4. 1-5) и высокомерно относиться к внешней простоте и слабости апостола, поскольку это препятствует познанию силы Божией в евангельской проповеди (1 Кор 4. 6-21). Далее в Послании обсуждаются отдельные случаи нарушения этических норм и способы их разрешения. По мнению апостола, совершивший инцест должен быть изгнан из общины (1 Кор 5). Споры и конфликты, возникающие между христианами, им следует разрешать, руководствуясь своими внутренними нормами и правилами, а не обращаться к суду язычников (1 Кор 6. 1-11). Вся жизнь христианина и он сам принадлежат Христу. И необычайной широте христ. свободы сопутствует особая ответственность в обращении с собственным телом (1 Кор 6. 12-20), как целое, так и каждая часть которого посвящены Богу и призваны служить Его славе. Затем апостол обращается к отдельным вопросам христианской жизни в условиях языческого общества (1 Кор 7. 1 - 11. 1). Христианин призван свидетельствовать о Христе всю жизнь, в каком бы состоянии он ни был: в браке и в безбрачии (1 Кор 7. 1-16), имея обрезание или не имея, как раб или как свободный (1 Кор 7. 17-24). Забота об изменении или о сохранении своего общественного положения не должна ни преобладать, ни отвлекать от заботы об исполнении этой главной задачи (1 Кор 7. 29-31). |
| «Итальянская легенда», см. Лев Марсикан (Остийский) Иштван (Стефан) I Святой, кор. венгерский (997–1038) II, V, 57–58, 88, 107–108, 108, 133, 137, 297, 350, 350–351, 366 Иштван (Стефан) II, кор. венгерский (1114/6–1131) IV, V, 200, 240, 240, 310, 363, 363, 365–366, 365, 367 Иштван (Стефан) III, кор. венгерский (1162–1172) V, 252, 370–371, 371 Иштван (Стефан) IV, (анти)кор. венгерский (1163–1165) V, 252, 370, 370 Иштван V, кор. венгерский (1270–1272) V Кадлубек, см. Винцентий Кадлубек Каждан А. П. (Kazhdan А.) 198 Казимир I Восстановитель, кн. польский (ок. 1038/9–1058) IV, VI, IXa, 81, 99, 99, 110, 112, 137, 173, 173–174, 229, 229–230, 300–301, 300–301, 344–345, 345, 351 Казимир II Справедливый, кн. польский (1177–1194) IV, VI, IXa, 200, 250–251, 250–251, 296, 306, 308, 310–319, 310–322, 322, 345–346, 345–346 Каллист (Каликст) II, п. римский (1119–1124) 285, 285 Калоиоанн, см. Иоанн II Комнин Кальман (Коломан), кор. венгерский (1095–1114/6) V, IXb, 177, 202, 202, 210, 210, 236, 240, 240, 255, 307, 310, 348, 360–361, 361, 363–366, 363, 365, 368, 370 Кальман (Коломан), с. венгерского кор. Эндре II, кор. галицкий (1214–1219, ум. в 1241 г.) V, 372 Кальман (Коломан), с. претендента на венгерский престол Бориса (Кальмана) V, 364 Капетинги, династия французских кор. (987–1792) II, 138, 238, 374 Карвазиньска Я., см. Karwasiska J. Карл I Великий, кор. франкский (768–814, имп. с 800 г.) I, 22–23, 46, 56, 141, 221, 238, 243, 268, 373 Карл II Лысый, кор. западнофранкский (840–877, имп. франкский с 875 г.) I, 17, 21, 21 Карл III, кор. восточнофранкский (876–888, имп. франкский с 885 г.) I Карл, кор. бургундский и провансальский (ум. в 863 г.) I, 54 Карломан, кор. восточнофранкский (876–880) I, 32, 32, 34 Каролинги, династия франкских кор. и имп. (сер. VIII–X вв.) I, 31, 162, 374 Каспар Э., см. Caspar Е. Кассиодор, полигистор (ум. ок. 580 г.) 215 «Кведлинбургские анналы» (нач. XI в.) 63–64, 70, 78, 84–85, 117, 228, 235, 278–279 Кёпке Р, см. Кöрке R. «Киевская летопись» (XII в.) 311, 321, 324 |
| У Ап. Павла если и не говорится ясно и определенно о воскресении неправедных и язычников, то во всяком случае это воскресение разумеется под общим и отвлеченным выражением ст. 24, 15 гл. 1 Кор.: «ετα τ τλος слав. та же кончина», содержание которого далее раскрывается собственно в признаках будущей, царственно судебной деятельности Христа. Бл. Феодорит, рассматривая этот текст под «ο το Χριστο Христовы» разумеет праведников, а «ετα τ τλος» 797 поясняет «общее всех воскресение», 798 ибо когда совершится оно, тогда все приимет конец. 799 Немецкий экзегет Мейер и др. 800 видят в словах Апостола: παρχ Χριστς– ετα τ τλος, указание на последовательный порядок рядов воскресения. «По Павлу, говорит Мейер, порядок воскресения таков: 1) с самого Христа, воскресшего он уже начался; Христос открыл акт воскресения, торжественно сопровождаемый воскресением праведников Ветхозаветных; 801 2) при втором пришествии Христа, для устроения царства, воскреснут христиане; 3) наконец, наступит последнее отделение акта воскресения, его заключение, которое, как понятно теперь из предшествующего, коснется не христиан». Точнее, когда именно наступит это последнее отделение акта воскресения, Мейер не определяет по Апостолу; он бросает перед нами замечание: «как скоро или как поздно наступит этот акт (точнее должно бы выразиться: отделение акта) после парусии (паки пришествия) не говорится». 802 Последовательному до мельчайшей пунктуальности немецкому уму, нашедшему невидимому удобную почву для своих диалектических расчленений и разграничений в словах Апостола «παρχ... πειτα... ετα τλος...» при совершении последовательного движения на пути изъяснения означенных слов, приходится, сверх ожидания, остановиться, заметить словно некоторый перерыв или обрыв в ходе своих мыслей. «Не говорится», как будто с чувством некоторой досады и видом неудовлетворенной любознательности говорит Мейер, не находя у Апостола желанного, строгого и точного обозначения времени воскресения нехристиан или не верующих, – не говорится, скажем мы, так, как бы, быть может, сказал сам Мейер, если бы стал изображать перед нами временную последовательность и поступательное преемство рядов воскресения. |
| Например: христологическое утверждение εκν το θεο встречается еще только в формуло-подобном суждении в 2Кор 4:4 ; ρατ из ст. 16 используется в Новом Завете только здесь, а более обычное αρατα (ср. Рим 1:20 ; 1Тим 1:17 ; Евр 11:27 ) никогда не употребляется в противопоставлении к ρατ; θρνοι из ст. 16. не встречается больше нигде у ап. Павла, a κυριτητες только один раз в Еф 1:21 . В христологическом контексте св. ап. Павел ссылается на Христа как на παρχ ( 1Кор 15:20 ), но никогда как на ρχ (ст. 18). πρωτεω (ст. 18) и ερηνοποιω (ст. 20) являются hapax legomena для Нового Завета. Глагол κατοικω (ст. 19) вновь встречается только в Кол 2:9 и в Еф 3:17 , a ποκαταλλσσω (ст. 20) только в Еф 2:16 . Ап. Павел упоминает выражение «Кровь Христова» только там, где заимствует традиционно христианские выражения ( Рим 3:25; 5:9 ; 1Кор 10:16; 11:25, 27 ; ср. Еф 1:7; 2:13 ), в то время как комбинация αμα το σταυρο ατο аналогов не имеет 403 . Но, по мнению О’Брайена (O’Brien), эти возражения не являются убедительными. То, что христологический предикат εκν το θεο встречается только в 2Кор 4:4 и является дохристианским 404 , не делает для ап. Павла невозможным составить исповедание веры о том, что Иисус Христос является εκν το θεο, т.е. почему ап. Павел не мог впервые сделать это? Далее, что касается замечания об использовании редких слов, то разве нельзя предположить, что ап. Павел был способен употребить их, если этого требовало существо дела? Так, например, наличие θρνοι и κυριτητες вполне понятно, если принять во внимание оппозицию ап. Павла ереси колоссян в смысле его стремлениея подчеркнуть, что даже космические власти и силы были сотворены во Христе. Существительное ρχ является более подходящим, чем παρχ в отрывке, где проводится параллель между первой тварью и новой, в особенности когда Христос расценивается как начало нового творения, через Свое Воскресение. Является сомнительным, что все отрывки, упоминающие «Кровь Христову», являются допавловыми, но даже если бы это и было так, столь частое употребление этого выражения у ап. |
| 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради? |
| Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий KЪrioj, Господь (1 Кор 12:3; Флп 2:11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор 11:18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор 14).Вы получили Духа (Гал 3:2), — без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова наличествует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор 12:6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор 14:25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для мира же эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников. Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно (букв. ‘один’) во Христе Иисусе (Гал 3:28; ср. 1 Кор 12:13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор 7:17–24). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви. От окружающего мира, от внешних (1 Кор 5:12–13; 1 Фес 4:12), от нечестивых (1 Кор 6:1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор 3:16–17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп 2:15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор 10:1–22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор 6:1–8), но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим 13:1–7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношений с неверными (1 Кор 5:9–10; 10:27). |
| В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 126), в большинстве рукописей этого памятника, говорится, что при совершении богослужения в честь З. А. Б. следует ориентироваться на службу 9 сент. (день памяти св. праведных Богоотец Иоакима и Анны). Тем не менее в нек-рых рукописях под 9 дек. указаны тропари в честь З. А. Б. 4-го гласа: Σμερον τς εσπλαγχνας Θεο φανρωσις (Днесь благоутробия Божия явление) и Σμερον παρχ τς σωτηρας μν (Днесь начало спасения нашего). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 301-302), содержащему самую древнюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, служба в честь З. А. Б. совершалась с особой торжественностью. Указаны отпустительный тропарь 1-го гласа () и кондак 4-го гласа на подобен «Явился еси» () на вечерне поется «Блажен муж» ; стихиры на «Господи воззвах» исполняются на 6 (2 цикла стихир-подобнов по 3 стихиры); указан самогласен праздника на стиховне вечерни; утреня совершается с пением «Бог Господь»; поются каноны З. А. Б.: 1-го гласа, ирмос: 1-го гласа, ирмос: () 2-го гласа, ирмос: () светилен [ ] на хвалитех указан цикл из 3 стихир-подобнов; на стиховне утрени вместе со стихирами Октоиха исполняются 2 подобна праздника. На литургии - прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол Гал 5. 23-27, аллилуиарий из Пс 36, Евангелие Лк 8. 16-21. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 333-335), вечерня в день памяти З. А. Б. совершается без кафизмы, на «Господи, воззвах» стихиры поются на 6 (указан один цикл стихир); на стиховне вечерни - стихиры праздника, на «Слава и Ныне» - самогласен праздника; отпустительный тропарь Σμερον παρχ τς σωτηρας μν (Днесь начало спасения нашего); на утрене поется «Бог Господь», по 2-й кафизме указан седален праздника (в Студийско-Алексиевском Типиконе этот текст выступает в качестве отпустительного тропаря); поются 3 канона, Октоиха и 2 праздника: канон 1-го гласа, ирмос: Ωδν πινκιον ( ) и канон того же гласа с алфавитным акростихом; по 3-й песни следует седален праздника и чтение слова Георгия Никомидийского на З. А. Б.; по 6-й песни - кондак; ексапостиларий Αγιος Κριος Θες μν ( ); указан цикл стихир-подобнов для пения на стиховне утрени и подобен на «Слава и Ныне»; на литургии поется тропарь праздника, прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол Евр 9. 1-7, аллилуиарий из Пс 36, Евангелие Лк 8. 16-21. |
|
|
