| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| 8:23) сходны со словами: «начаток Христос» (1 Кор. 15:23). Слова: «но сам Дух ходатайствует о нас» (Рим. 8:26) сходны с словами: «иже есть одесную Бога, иже ходатайствует о нас» (Рим.8:34). Слова: «да будет приношение еже от язык благоприятно, освященно Духом Святым» (Рим. 15:16) похожи на слова: «Господь да освятит вас, да будете чисти и непреткновени в день Господень» (1 Сол.5:23; Флп.1:10). Слова: «нам же открыл есть Духом своим» (1 Кор. 2:10) подобны словам: «егда благоволи Бог, избравый мя от чрева матере моея, благодатию своею явити Сына своего во мне» (Гал. 1:15—16). Слова: «мы же не духа мира прияхом, но Духа Божия» (1 Кор. 2:12) похожи на слова: «себе искушайте, есть ли Христос в вас» (2Кор.13:5). Слова: «храм Божий есте и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3:16) подобны словам: «вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут ми людие» (2 Кор. 6:16). Глава 6 Оправдание и благодать Писание производит от Обоих (т. е. от Христа и Духа Святаго): оправданные «именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11). Подобным образом сказано: «оправдившеся верою, мир имамы, к Богу Господем нашим Иисусом Христом» (Рим. 5:1). «Никтоже, может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1 Кор. 12:3). И еще: никто не можеть получить Духа Святаго, как только от Господа (Ин. 20:22); «разделения дарований суть, а тойжде Дух и разделения служений суть, а тойжде Бог, действуяй вся во всех» (1 Кор. 12:4—6). И еще: «от славы в славу, якоже от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). И еще слова: «не оскорбляйте Духа Святаго, имже знаменастеся в день избавления» (Еф.4:30) похожи на слова: «если раздражаем Господа, еда крепчайши его есмы?» (1Кор. 10:22). Слова: «Дух явственне глаголет» (1Тим. 4:1) сходны c словами: «сия глаголет Господь Вседержитель» (Агг. 2:5). Слова: «Дух мой настоит посреде вас» (там же) похожи на слова: «аще кто отверзет мне, Я и Отец обитель у него сотворим» (Апок.3:20; Ин.14:23). Исаия говорит: «и на нем Дух Божий» (Ис.11:2), а Христос говорит: «Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя» (Лк.4:18); и еще: «Иисуса, иже от Назарета, Котораго помаза Бог Духом Святым» (Деян.10:38): или: «Господь посла мя и Дух Его» (Ис. |
| Но царями мы можем быть еще и иначе, именно — если будем обуздывать неуместные помыслы. Прочтите толкования: Святитель Феофан Затворник Архиепископ Никифор Феотокис Блаженный Феофилакт Болгарский Архиепископ Никифор Феотокис Второе послание к Коринфянам написал Апостол Павел, обретаясь в Македонии: послал же его к ним чрез Апостолов, Тита и Луку. Он написал его тогда, когда Тит, возвратившись к нему из Коринфа, возрадовал его, объявив ему извинение, приносимое Коринфянами, их раскаяние, послушание, ревность, открыв коликую они любовь к нему имели, коликое благоприятство и страннолюбие ему оказали. Цель же сего послания есть во-первых та, чтобы оправдаться ему в том, что он не пришел в Коринф, как обещал в первом своем послании к ним (2 Кор 1:23, 2 Кор 2:1; 1 Кор 16:5): во-вторых, чтобы возродить в них любовь к тому грешнику, которого он в первом послании предал сатане (1 Кор 5:5; 2 Кор 2:8): в-третьих, чтобы объяснить им ту радость, какую произвело в нем исправление их и прием Тита (2 Кор 7:7): в-четвертых, дабы побудить их к собранию милостыни для братий, находящихся в Иерусалиме (2 Кор 9:1): в-пятых, чтобы обличить тех лжеапостолов, которые старались опорочить веру их и хулили его самого. Почему он и был принужден описывать преславные свои деяния и Божественные откровения, и видения ему бывшие. Послание сие содержит в себе много Божественных предметов: в нем каждое речение исполнено небесных мыслей, руководствующих к вечному спасению. Таковы суть ныне чтенные слова из послания. Поелику же они требуют объяснения, то я предлагаю вам теперь оное, да сим вы будете руководимы, и ум возвысивши на небо, потечете неленостно по пути спасения. Прежде сказал: «слово наше» или Евангельская проповедь, «не бысть ей и ни» (2 Кор 1:18): то есть, мы не учили иногда тому, а иногда другому, но всегда одному и тому же. Ибо Божий Сын, иже у вас нами проповеданный, то есть Сын Божий, которого мы проповедали вам, «не бысть ей и ни, но в нем самом ей бысть Богу к славе нами» (2 Кор 1:19–20). |
| В это же время в Эфес из Александрии прибыл проповедник Аполлос. Он был иудеем и с успехом проповедовал Христа в местной синагоге. Поэтому, когда он отправился в Ахайю, эфесские христиане снабдили его рекомендациями. В Ахайе он также оказался крайне полезен для местной общины, поскольку «сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая, что Иисус есть Христос», т. е. убедительно демонстрировал, что христ. вера не противоречит священным текстам и преданию иудеев (Деян 18. 24-28). В Коринфе деятельность Аполлоса, по всей вероятности, с одной стороны, привела к появлению в христ. общине новых членов, обращенных его проповедью, что следует из слов ап. Павла (1 Кор 3. 5), хотя в Деяниях св. апостолов это не упомянуто, с другой - появилась опасность разделения общины (1 Кор 3. 6, 10). Ко времени написания 1 Кор Аполлос был опять в Эфесе и не хотел возвращаться в Коринф, несмотря на просьбу апостола (1 Кор 16. 12). В нач. 52 или 53 г. (если принять, что зиму 52/53 г. апостол провел в Антиохии) Павел отправился в т. н. 3-е миссионерское путешествие (Деян 18. 23). Его спутником в этот раз был Тит (2 Кор 2. 13; 7. 5-6). Целью предприятия было посещение малоазийских общин, в к-рых апостол еще не бывал, а также сбор средств для поддержки общины в Иерусалиме. Для этого он побывал в ряде общин в Галатии (1 Кор 16. 1). Пик миссионерской активности апостола в этот период приходится на его пребывание в Эфесе. Его трудами христ. проповедь распространяется и за пределы этого провинциального центра - по др. городам долины р. Меандр («церкви Асийские» в 1 Кор 16. 19). При этом апостол говорит не только об открывшейся ему в это время «великой и широкой двери» (1 Кор 16. 9), но и о мн. «противниках» (Там же). Согласно Деяниям св. апостолов, в Эфесе, как и в Коринфе, апостол сначала обращался исключительно к иудеям, проповедуя в местной синагоге, но после конфликта с представителями иудейской общины, к-рые «ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом», вынужден был переместиться с учениками в языческое уч-ще (19. 8-9). Кроме этого, ап. Павел упоминает о смертельной опасности, к-рой подвергся в Эфесе (1 Кор 15. 32). Можно предположить, что речь здесь идет о тех же событиях ( Sellin. 1987. S. 2992-2993). |
| Здесь ап. Павел объясняет свой отказ от объявленного им же ранее посещения коринфян. Причиной этого отказа было не легкомысленное отношение к собственным обещаниям, как это могло показаться (2 Кор 1. 15-22), но стремление избежать открытого конфликта, который доставил бы страдания и апостолу и коринфянам (2 Кор 1. 23 - 2. 2). Поэтому вместо того, чтобы прийти самому, как и обещал, апостол предпочел отправить коринфянам «послание слез» (2 Кор 2. 3-4). Вероятно, под действием этого послания коринфяне подвергли наказанию некоего противника апостола, к-рого он просит простить (2 Кор 2. 5-11). Далее автор обращается ко времени после отправки «послания слез», когда реакция коринфян на него еще не была известна, а сам он был крайне обеспокоен происходящим (2 Кор 2. 12-13). В композиции Послания упоминания об этом периоде (2 Кор 2. 12-13; 7. 5-7) обрамляют т. н. апологию апостола (2 Кор 2. 14 - 7. 4), т. к. помещают ее в историческую ситуацию, более раннюю по отношению ко времени написания Послания. Т. о., эта часть, представляющая собой развернутое обоснование апостольского достоинства Павла, в повествовательном плане Послания выглядит реакцией на проблематику времени отправки «послания слез», тогда как в действительности является попыткой разрешения трудностей в отношениях с коринфянами, возникших значительно позже. Прибегая к такому приему, автор, вероятно, стремился связать с «апологией» уже достигнутый «посланием слез» успех в деле примирения с коринфянами, чтобы придать ей дополнительный вес и достичь окончательного разрешения конфликта. Фрагмент литургического кодекса (Лувр Е 10094) с текстом Посланий апостолов Павла (2 Кор 6. 5–7) и Петра (2 Петр 2. 4–5, 7–9). Ок. 639 г. Фрагмент литургического кодекса (Лувр Е 10094) с текстом Посланий апостолов Павла (2 Кор 6. 5–7) и Петра (2 Петр 2. 4–5, 7–9). Ок. 639 г. В самой «апологии» рассматриваются различные аспекты апостольского служения. Что в этих размышлениях является реакцией или прямым ответом на обвинения со стороны коринфян или пришедших к ним противников апостола, а что плодом независимой от этих событий богословской рефлексии, уверенно установить невозможно. |
| В 1244 г. мощи Д. А., Рустика и Елевферия были принесены в Париж в связи с тяжелой болезнью кор. Людовика IX Святого по просьбе его матери кор. Бланки. Это событие произвело большое впечатление на жителей города (Ibid. Col. 944-945). По сообщению Ригорда, мощи Д. А. были впервые перенесены в верхний храм Сен-Дени 23 июля 1191 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа II Августа Людовика (впосл. кор. Людовик VIII). При новой королевской династии Валуа этот обычай укрепился. В 1335 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа VI, Иоанна, герц. Нормандии, мощи Д. А. были принесены в Париж, и больной, приложившись к раке, получил исцеление (Ibid. Col. 943-944). В 1191 г. ради молитв за кор. Филиппа II Августа, находившегося в 3-м крестовом походе (1189-1192), на главном алтаре ц. Сен-Дени был выставлен золотой венец из раки святого. Глава Д. А., помещенная в серебряный реликварий, была оставлена на главном алтаре церкви для поклонения паломников и молитв за короля. Новый реликварий для нее был изготовлен при кор. Филиппе III (1270-1285). В XII в. возник обычай освящать у мощей Д. А. боевое знамя франц. королей - орифламму . В XII в. каноники собора Пресв. Богородицы (Парижской Богоматери) объявили, что у них находится часть главы Д. А. Ригорд и его продолжатель Вильгельм Бретонец опровергали это утверждение, объясняя, что, согласно Житию, глава Д. А. при казни не была рассечена надвое. Однако в XII в. в зап. иконографии появились изображения мученичества Д. А., на к-рых святому разрубают голову пополам мечом или секирой. Вероятно, эта иконография побудила парижских каноников объявить о владении частью главы святого (Ibid. P. 949-950). Спор продолжался до 2-й пол. XIV в., когда кор. Карл V (1364-1384) пригласил в Сен-Дени декана и старших каноников капитула собора Парижской Богоматери и показал им главу Д. А., хранившуюся в аббатстве. Король потребовал от каноников не смущать народ, выдавая останки неизвестного человека за мощи святого. Однако при кор. Карле VI (1384-1422) парижские каноники подарили частицу от хранившейся у них главы Д. |
| Д. поселился в Карее, в келье св. Саввы Сербского, но вскоре кор. Милутин направил его с дипломатической миссией к своему брату кор. Стефану Драгутину (см. Феоктист , прп.), в г. Дебрц в Среме, по словам Д., «ради неких дел» (возможно, для примирения враждовавших в тот период родственников). Д. успешно выполнил миссию и был щедро одарен Драгутином и его супругой Кателиной. По возвращении он был избран епископом Баньской епархии , но согласился управлять епархией при условии, что ему будет разрешено жить на Афоне. В периоды пребывания на Афоне был тесно связан с рус. мон-рем вмч. Пантелеимона (большинство насельников к-рого в то время были сербами), имел там духовного отца. Присутствовал у смертного одра кор. Елены и участвовал в ее погребении (1314). Вернувшись на Афон, Д. жил в хиландарском пирге, собирался совершить паломничество в Св. землю, но отказался от планов из-за нового вызова в Сербию. Кор. Милутин планировал возвести Д. на архиепископский престол, но его не поддержал церковный Собор. Предстоятелем Сербской Церкви, вероятно по рекомендации Д., был избран игум. Хиландара Никодим. В 1317 г. Д. был назначен на Хумскую епархию . Регулярно посещал Афон. Напутствовал кор. Милутина при его кончине и очень сокрушался о смерти любимого господина. Для сына кор. Милутина, Стефана Дечанского , Д. стал духовником, учителем и советником. Еще ранее он помог Стефану вернуться из ссылки в К-поле и примириться с отцом. Взойдя на престол, кор. Стефан направил Д. с дипломатической миссией к болг. и визант. правителям. После смерти в 1324 г. архиеп. Никодима Д. вновь был приглашен в Сербию. 14 сент. 1324 г. кор. Стефан созвал всесербский Собор, который избрал Д. архиепископом всех сербских и приморских земель. В 1331 г. во время конфликта кор. Стефана с сыном Душаном (см. Стефан Душан ) принял сторону последнего и позже короновал его. Особую заботу Д. проявлял о строительстве церквей. В 1328 г. в Пече он воздвиг ц. Богородицы Одигитрии, объединив ее внешним притвором с храмами св. Апостолов и св. Димитрия в единый комплекс т. н. Печской Патриархии. В описании этого строительства отмечается, что Д. «все здание это в уме измерил от начала и до конца и определил, какова ему будет высота, какова длина и какова ширина». Он, вероятно, составил иконографическую программу настенных росписей комплекса, в т. ч. композиции «Лоза Неманина». Со 2-й четв. XIV в. этот своего рода изобразительный аналог соч. Д. «Жития святых королей и архиепископов сербских» получил распространение в стенописях серб. храмов (первый из известных образцов представлен в росписях собора в Пече, выполненных между 1324 и 1337 по заказу Д.). |
| Страдания и скорби служат также единению апостола с теми, кому он благовествовал: Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим. И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении (2 Кор. 1, 6–7). Апостол, укрепившийся утешением Христовым в своих страданиях, может теперь утешить и самих коринфян, которые становятся участниками страданий апостола. Этими словами апостол Павел показывает своим читателям, что и они, как христиане и свидетели истины Христовой, должны укрепиться через скорби. В подтверждение этого апостол Павел пишет о скорби, постигшей его в Асии, что он даже не надеялся и остаться в живых, но, возложив надежду на Бога, получил избавление (см.: 2 Кор. 1, 9–10). Ожидание радости Во второй главе послания в полноте проявляется пастырская мудрость, терпение и любовь апостола Павла к коринфянам, обращенным им ко Христу. Апостол пишет: Я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением. Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? (2 Кор. 2, 1–2). Зная о том, что трудности коринфян продолжаются (хотя многое и было исправлено благодаря Первому посланию), святой Павел решает не посещать Коринф, потому что его приход станет обличением для местных христиан. Он скорбит, что вынужден будет огорчить их своей строгостью. Поэтому, посылая очередное письмо, он терпеливо ждет исправления: От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2 Кор. 2, 4). От коринфских христиан апостол ждет только радости и надеется, что они разделят с ним эту радость (см.: 2 Кор. 2, 3). В то же время апостол Павел упоминает некоего человека, нанесшего огорчение не столько ему самому, сколько всей коринфской Церкви (см.: 2 Кор. 2, 5), и получившего за это наказание от многих (2 Кор. 2, 6). Человек этот — кровосместник, речь о котором шла еще в Первом послании (см.: 1 Кор. 5, 1–2). Но апостол радуется не наказанию кровосместника, но тому, что коринфяне смогли остановить этот грех, отказавшись от общения с виновником греха. Теперь апостол призывает коринфян проявить и милосердие: Вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь (2 Кор. 2, 7–8). |
| В отличие от первых, неизбежно приводящих к превозношению их обладателей, вторые, как происходящие от единого источника - Духа Божия и не дающие имеющим их христианам никаких привилегий по отношению к другим, напротив, ведут к единению (1 Кор 12. 4-6). Собственно носителем Св. Духа является не отдельный христианин, но вся община в полноте Божественных даров, данных ее членам. Поэтому все члены общины связаны друг с другом, как множество частей одного тела (ср.: 1 Кор 12. 26). Единственным даром, о преобладающем значении к-рого говорит апостол, является любовь. Она соединяет в себе все др. дары и связывает человека с веком грядущим, поскольку в отличие от мн. др. качеств и свойств этого мира она сохранится и после его конца (1 Кор 13). Далее апостол подробно говорит о глоссолалии и о связанных с ней недоумениях. Он предостерегает от преувеличения ее значения, выдвигая требование, что всякая проповедь должна быть понятна, чтобы служить к пользе всех членов общины (1 Кор 14). Заключительный раздел Послания апостол посвящает учению о воскресении. Замечание, что некоторые из коринфян отрицали воскресение мертвых (1 Кор 15. 12), не означает, что они отрицали саму возможность воскресения, поскольку в этом случае они не были бы христианами. По всей видимости, речь идет о полемике, связанной с вопросами, «когда» и «каким образом» оно мыслимо. Именно на эти вопросы отвечает ап. Павел. Прежде всего апостол напоминает коринфянам вероисповедную формулу о смерти, воскресении и явлении воскресшего Христа ученикам, которую они, по его словам, приняли (1 Кор 15. 1-11). Опираясь на это вероисповедание, он подчеркивает значение веры в воскресение Христа (1 Кор 15. 12-19) и указывает своим коринфским оппонентам на предполагаемую этой формулой последовательность: воскресение Христа, как «первенца из умерших», предшествует будущему воскресению верующих и установлению Царства Бога (1 Кор 15. 20-34). Поэтому причастие Христу сейчас дает верующим надежду на воскресение и участие в этом Царстве в будущем. |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
|
|
