| Эсхатологический характер Церкви апостол Павел в согласии с общехристианскими взглядами может описывать в терминах истории спасения. Это происходит тогда, когда он ее называет Церковью Нового Завета (2 Кор 3:6; 1 Кор 11:25), или Израилем Божиим (Гал 6:16), или когда он говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как начало конца истории спасения. Все обетования находят в ней свое исполнение (см. Рим 15:4; 1 Кор 10:11). Но Апостол может также выражать надмирно-эсхатологический характер Церкви в иных терминах, когда он называет ее телом Христовым (см. 1 Кор 12:27) или телом во Христе (см. Рим 12:5). Эта метафора выражает как ее единство, так и ее основание, ее происхождение, которое лежит за пределами воли и действий отдельных лиц. В понятии Тела Христова выражена потусторонняя сущность Церкви. Она— не объединение, к которому присоединяются отдельные единомышленники, — хотя, глядя извне, так может и показаться. Церковь — не группа пневматиков, каждый из которых имеет свое индивидуальное отношение ко Христу и им себя услаждает. Апостол Павел резко выступает именно против такого заблуждения, которое возникло в Коринфе (1 Кор 12:12–30). Но у него Церковь также не обозначается как просто некое тело, то есть как организм (такой образ тела для органически растущего и замкнутого общества был характерен для античной традиции). Увы, в нашей догматической традиции с некоторых пор утвердилось это очень ограниченное понимание Церкви как “организма”. Мысль о Церкви как об организме у Апостола выступает как нечто вторичное (1 Кор 12:14–26). На первом же месте Церковь у него обозначена как тело Христово. Его основная мысль — не та, что отдельные члены тела, будучи различными, образуют целое и таким образом в своем различии равны по значению для всего тела. Нет, основная мысль в том, что члены Тела равны, поскольку и насколько они принадлежат Христу, так что всякие различия перестают иметь значение (1 Кор 12:12–13). Тело формируется не членами, но Христом (так же и в Рим 12:5). Таким образом, Тело онтологически до членов и над членами, а не через члены и не в членах. Это понятие служит выражению той всеобъемлющей спасительной реальности, в которую вовлекается отдельный верующий человек. Впоследствии развивается представление о Церкви — Теле Христовом — как о предсуществующей космической реальности. |
| Климент обращался к Посланиям П. при обосновании различных аспектов своей богословской доктрины, в частности, концепции христ. гнозиса и связи между верой и философским познанием. Защищая ортодоксальное понимание учения П. от гностических полемистов, Климент испытал влияние валентинианской экзегезы ( Kovacs. 2013); разрабатывая представление о христианской философии, он заимствовал философский язык и понятийную систему платоников (ср. мнение о богословии Климента как «платонизме, опирающемся на Павла и на Иоанна»: Osborn. 2005. P. 90). Согласно Клименту, П. утверждал, что Христос научил людей «истинной философии» ( Clem. Alex. Strom. I 18. 90. 1). Апостол проповедовал «истинную мудрость» совершенным (1 Кор 2. 6), т. е. передавал им тайное учение, доступное не всем людям ( Clem. Alex. Strom. V 10. 60-62, 65-66). Тайное учение Климент понимал как совершенное знание (гнозис), основанное на вере и противопоставленное мирской мудрости ( Osborn. 2005. P. 197-198, 246-247). Отстаивая необходимость ортодоксального «правила веры» («общая вера» - κοιν πστις), Климент называл его «основанием» (1 Кор 3. 10) и «молоком», которым апостол питал неподготовленных слушателей (1 Кор 3. 1-3) ( Clem. Alex. Strom. V 4. 26; ср.: Idem. Paed. VI 34. 3 - 38. 2). Вопреки валентинианским представлениям о «духовных людях» (пневматиках; ср.: 1 Кор 2. 14-15), избранных для спасения, Климент настаивал на равенстве людей перед Богом: следуя призыву П., каждый человек может подняться над «общей верой» к гностическому созерцанию Божества ( Kovacs. 2017. P. 328-331; ср.: Osborn. 2005. P. 161). Любой христианин, отринув плотские похоти, может стать пневматиком ( Clem. Alex. Paed. I 6. 31; ср.: 1 Кор 12. 13; Гал 3. 26-29), хотя не все верующие были подготовлены к гностическому познанию (напр., Климент интерпретировал обращение П. к коринфским христианам как к «младенцам во Христе», к-рых следовало питать молоком; см.: Aleith. 1937. S. 88-89). Поэтому гностическое учение следовало хранить в тайне, т. к. «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор 2. 14; Clem. Alex. Strom. I 12. 56. 1). Не только гностик может спастись, т. к. для спасения достаточно только веры, однако к более совершенному познанию Бога ведет лишь вера, основанная на разуме. Простая вера заставляет человека воздерживаться от греха из-за страха перед наказанием, тогда как гностик, возлюбивший Бога, совершает благие дела по доброй воле (напр.: Ibid. IV 18. 113-114; VI 12. 98-99; ср. противопоставление закона, к-рый требует повиновения воле Бога, Евангелию, указывающему путь к добровольному сотрудничеству человека с Богом в деле спасения; см.: Havrda M. Grace and Free Will According to Clement of Alexandria//JECS. 2011. Vol. 19. P. 21-48). По мнению Климента, обычный верующий будет вознагражден сторицей (Мк 10. 30), гностику же Бог приготовил то, что «не приходило на сердце человеку» (1 Кор 2. 9; Clem. Alex. Strom. IV 18. 113. 6 - 114. 1). |
| Духоносцу ясно все: и жизнь, и смерть, и радость, и печаль, и смысл человека и мира, ведь Духом Святым он видит логос всего, смысл всего, как святые Апостолы в день Пятидесятницы. Крещение Духом Святым и огнем есть одновременно и освящение, и просвещение, почему и крещение Спасителя называется Просвещением (Мк. 1:8). Рожденные Духом Святым в святость и в свет, христиане становятся и остаются христианами только Духом Святым, из-за чего и называются святыми (Деян. 26:10; Рим. 1:7; Рим. 8:27; Рим. 15:31; Рим. 16:2, 15; 1 Кор. 1:2; 1 Кор. 6:1, 2; 1 Кор. 14:33; 1 Кор. 16:1, 15; 2 Кор. 1:1; Еф. 1:1, 18, 19; 1 Кор. 6:18; Флп. 1:1; 1 Кор. 4:22; Кол. 1:2, 4). В крещении и миропомазании человек принимает от Духа Святого закваску святости, которой должны вскиснуть вся душа и тело, подвизаясь в евангельских добродетелях. Богочеловеческое тело Христово через воплощение стало нашим, человеческим, но транссубъективно нашим, а через Святое Причастие оно становится действительно и лично нашим, ведь в Святом Причастии — совершенство освящения, просвещения, просветления. Далее в близости и единении с Богом идти невозможно и некуда, невозможно для человеческой природы (Евр. 10:10, 14) Святость всегда проявляется как свет. Этой истиной живет Евангелие Христово и в этом, и в ангельском мире. В преображении Спасителя нам подается образец всякого преображения святости в свет (Мф. 17:2; Лк. 9:29). Преображенные святостью, святые всегда сияют благодатным светом, который иногда, по дару Божиему, начинает из них сиять, как солнце. Бесчисленны примеры этому в среде святых подвижников. Скажем только о двух-трех. «Был Авва, именем Памво, о котором рассказывают, что он три года молился Богу и говорил: «Не дай мне славы на земле!» Но Бог так прославил его, что никто не мог смотреть на лицо его по причине блеска, который он имел на лице своем». «Рассказывали об Авве Памво что, как Моисей получил образ славы Адамовой, когда просияло лицо его (Исх. 34:29), так и Аввы Памво лицо сияло, как молния, и он был, как царь, сидящий на престоле своем. Таков же был и Авва Силуан и авва Сисой». |
| Смысл бытия Церкви как организации с ее «домостроителями» (властями) состоит в том, «чтобы каждый оказался верным» (1 Кор 4. 2). Подробно это раскрывается в т. н. Пастырских посланиях (1-2 Тим и Тит). П. предостерегает христиан от «производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились» (Рим 16. 17), вплоть до отлучения всякого, кто приносит иное благовестие вместо уже принятого учениками, будь это сам апостол или ангел с неба (Гал 1. 8). Он допускает разные «мнения» (αρσεις) среди христиан до тех пор, пока не будут выявлены «искусные» или «испытанные» (δκιμοι), что подразумевает прежде всего безукоризненность их христ. жизни (ср.: Рим 14. 18; 2 Кор 10. 18). Церковь не имеет склонности к словесным состязаниям (1 Кор 11. 16). Заметное место в экклезиологии П. занимает учение о предвечном основании Церкви во Христе, Который и есть ее единственное основание (1 Кор 3. 11). Это учение полнее всего раскрывается в Еф 1. 3-14, но ясно звучит оно и в др. Посланиях. Благодать, от вечности данная человеку, есть воплощение предвечной любви Бога к Сыну (ср.: Schlatter. 1977. S. 337). По-видимому, человек с его иконической природой был создан для того, чтобы «Тот, Кто явился во плоти... показал Себя ангелам» (1 Тим 3. 16). Верующим, заранее зная их, Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29), так что «тело» в экклезиологии П. не метафора, но учение о явленности Бога в мире. Будучи этой явленностью, Церковь не может быть сильна собственной силой, но только Божией (2 Кор 4. 7), поэтому внешне она выглядит «как сор для мира... всеми попираемый доселе» (1 Кор 4. 13). Вместе с тем она есть «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор 2. 15-16). Полностью учение П. о Церкви раскрывается только в эсхатологической перспективе. Сотериология и амартология Сотериология и амартология П. являются ключевыми темами его больших Посланий, особенно Послания к Римлянам. |
| Воскресение и прославление Иисус был первым, кто воскрес из мертвых к вечной славе, будучи уже неподвластным смерти как возмездию за грех (Деян 26:23). И, вернувшись в этот мир, Он воскресит Своих слуг, даровав им такую же обновленную жизнь, какой обладает Сам (1 Кор 15:20—23, 2 Кор 5:1—5, Флп 3:20—21). Более того, Он воскресит весь человеческий род, но те, кто не принадлежит Ему, будут воскрешены для осуждения (Ин 5:29) и второй смерти за свои грехи (Откр 2:11, Откр 21:8). С теми христианами, которые будут живы в момент Его пришествия, произойдут удивительные изменения (1 Кор 15:50—54). Существует преемственность между смертным телом и телом воскресения. Иисус воскрес в том же теле, в котором Он умер. Павел сравнивает связь между телом воскресения и смертным телом со связью существующей между семенем и растением, которое вырастает из этого семени (1 Кор 15:35—44). Однако, наряду с преемственностью, здесь также очевидно и различие. Наше нынешнее тело, подобное телу Адама, является природным и земным, подверженным слабости и смерти. Но воскресшие тела, как и тело Христа, будут духовными, поскольку они создаются и поддерживаются Святым Духом и будут принадлежать к вечному, нерушимому бессмертному и небесному (1 Кор 15:45—54). Однако так же, как воскресший Христос был узнан учениками, несмотря на изменения, произведенные в Его теле воскресением, и воскресшие христиане смогут узнать друг друга. За пределами этого мира нас ждет радостное воссоединение с верующими, которых мы любили в этом мире и которых смерть забрала от нас. Все это подразумевается в 1 Фес 4:13—18. Павел с подлинно пастырской заботой ободряет тех, кто горевал по поводу утраты своих возлюбленных братьев и сестер во Христе. Прославление это преобразование, которое освобождает нас от всех грехов и делает достойными вечно пребывать с Богом (1 Кор 13:12). Святые будут служить Богу и прославлять Его всем своим естеством и от всего сердца. Наше стремление быть с Богом и наслаждаться Его любовью исполнится пребыванием в общении со Святой Троицей (Иов 19:26, Мф 5:8). |
| 1 Кор 9:3. Вот мое защищение против осуждающих меня. «Мой ответ востязующым мене сей есть». Если кому угодно судить о моих трудах, то призываю во свидетельство вас, потому что вашего дела достаточно мне длясвидетельства о моих трудах. 1 Кор 9:4. Или мы не имеем власти есть и пить? 1 Кор 9:5. Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? «Еда не имамы власти ясти и пити? Еда не имамы власти сестру жену водити, яко и прочии Апостоли, и братия Господня, и Кифа?» Апостол разумеет: «ясти и пити» от благовествования. Намерен же показать, что, имея право, по Владычнему закону, получать необходимую пищу от учеников, продолжал он работать и трудами снискивать необходимое пропитание, ради пользы учеников. Сие же: «сестру жену водити», иные толковали так, что как за Господом следовали верные жены, снабжавшие учеников необходимою пищею (Лк 8:3), так и за некоторыми апостолами следовали жены, которые показывали в себе горячую веру, привязаны были к их учению и содействовали Божественной проповеди. 1 Кор 9:6. Или один я и Варнава не имеем власти не работать? «Или един аз и Варнава не имамы власти еже не делати?» То есть Господь дозволил всем проповедующим благовестие «от благовестия жити»; и мы ли одни лишены сего права? Потом Апостол доказывает справедливость и необходимость сего и житейскими обычаями. 1 Кор 9:7. Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? «Кто воинствует своими оброки когда? Кто насаждает виноград, и от плода его не яст? Кто пасет стадо, и от млека стада не яст?» Так показав, что и воин питается от военной службы, и садовник вкушает плодов, и пастух добывает себе пищу из молока пасомых им, Апостол присовокупил: 1 Кор 9:8. По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? 1 Кор 9:9. Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? «Еда по человеку сия глаголю? Не и закон ли сия глаголет? В Моисеове бо законе писано». Если же кому покажется это человеческим рассуждением, тот пусть слышит, что ясно повелевает закон. |
| С. не имели успеха, переговоры с поддерживавшими их светскими правителями и духовными лицами служили популяризации идеи проведения вселенского Собора и привели к тому, что нек-рые влиятельные сторонники этих претендентов на Папский престол приняли решение явиться на К. С. Важным фактором, оказавшим влияние на процесс подготовки К. С., было сложное политическое положение антипапы Иоанна XXIII. В 1-й пол. 1414 г. кор. Владислав I возобновил военные действия в Центр. Италии и захватил ряд земель Папской области и Флорентийской республики. Заключенный флорентийцами 22 июня 1414 г. без ведома Иоанна XXIII сепаратный мир с королем привел к охлаждению в отношениях антипапы с флорентийской знатью. Почти полностью потеряв политическую и финансовую поддержку в Италии и опасаясь, что вся Папская область окажется под властью кор. Владислава I, Иоанн XXIII принял решение переселиться в Авиньон под защиту французского короля и герц. Людовика II Анжуйского. По указанию Иоанна XXIII был отреставрирован папский дворец в Авиньоне и даже подготовлен корабль для путешествия, однако 6 авг. 1414 г. кор. Владислав I скончался. Его сестра и преемница кор. Джованна II (1414-1435) не имела возможности продолжать завоевательную политику в Италии; т. о., Папская область оказалась в относительной безопасности, и Иоанн XXIII перестал нуждаться в покровительстве кор. Сигизмунда I ( Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 69-84). Источники свидетельствуют, что в этот период Иоанн XXIII пытался убедить Флоренцию и Венецию заключить с ним военный и политический союз с целью «не допустить проникновение в Италию сил из-за Альп», т. е. союз, фактически направленный против кор. Сигизмунда I (протокол заседания сената Венеции от 31 авг. 1414 см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 261. N 57). Хотя идея заключения союза осталась нереализованной, замысел Иоанна XXIII свидетельствует о том, что после смерти кор. Владислава I Иоанн XXIII считал первостепенной задачей усиление и расширение своего влияния в Папской области и в Центр. |
| 149 Глагол paideЪw, который в приведенном выше месте Пс 140:5 передается как ‘наказывать’, имеет более распространенное значение ‘воспитывать’ — это значение мы и используем. 150 Подобным образом мы переводим фразу: ™n ql…yei mБj smenБj dia…thj. Следующую за тем цитату из Ис 26:16 ( ™n ql…yei paide…a soa можно передать как ‘в малом притеснении (стеснении) — воспитание Твое для нас’. 152 Глагол (‘есть медленно’) употреблялся в древней аскетической письменности для обозначения одного из аспектов воздержания. Так, Антиох Монах замечает: “Поститься значит не только есть медленно, но и есть скудно”. — PG 89, 1453. 153 Так цитирует это место Священного Писания святитель Феолипт. — А. С. — Синод. перевод: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем. — Ред. 154 Это выражение ( жj musmagwgщ) подразумевает духовное наставничество и руководство. См. Lampe G. W. H. Указ. соч. P. 891. 155 См. 1 Кор 3:16; 2 Кор 6:16. Подобное обозначение верующих прочно вошло в святоотеческую письменность, начиная уже с мужей апостольских. Ср. у святого Игнатия Богоносца: “Будем все думать так, как если бы Он Сам (Господь — А. С.) был в нас, чтобы мы были Его храмами, а Он в нас Богом нашим”. — Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 338. Блаженный Феодорит, изъясняя 1 Кор 3:16, замечает: “Ибо если храму, построенному из дерев, воздаем подобающее чествование, то гораздо справедливее посвящать Богу храмы словесные. Должно же заметить, что храмами Божиими назвал тех, в ком обитает благодать Духа”. — Творения блаженного Феодорита Кирского. М., 2003. С. 227. 156 Ср. 2 Кор 6:16. См. на сей счет рассуждение преподобного Макария Египетского: “Итак, братия, да узнает каждый из нас, что мы погубили, и да повторит плач пророка: ибо на самом деле наследие наше перешло к чужим, домы наши — к иноплеменным (Плач 5:2) из-за того, что преслушались мы заповеди, исполняя свои желания и услаждаясь нечистыми помыслами. Ведь ум, отступив от заповедей, занят теми дурными помыслами, которыми он одержим, и погрязает в них. Потому душа далеко отстоит от Бога, и поистине мы сделались сиротами (Плач 5:3), не имея Отца. Значит, пусть имеющий душевный труд подвизается в том, чтобы очистить лукавые замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2 Кор 10:4–5), и если так нудит он себя сохранять незапятнанным храм Божий, приходит Обещавший и Рекший: вселюсь и буду ходить (2 Кор 6:16). Тогда душа, изгнавшая лукавого и войско его, получает обратно свое наследие, удостаивается соделаться храмом Божиим (см. 1 Кор 3:16–17) и, наконец, воцаряется”. — Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I/Перевод А. Г. Дунаева. М., 2002. С. 442–443. |
| Максимин Трирский, св. (ум. в 352 г.) 47, 47, 242, 277 Максимович К. А. 51 Малечиньский К., см. Malecziski К. Малфрид, ж. норвежского кор. Сигурда I Крестоносца, затем – датского кор. Эрика II Эмуна, д. киевского кн. Мстислава Владимировича (ум. после 1135 г.) VII, IXb Малькольм III, кор. шотландский (1057–1093), победитель и преемник знаменитого Макбета VII Маниак Георгий, см. Георгий Маниак Мануил I Комнин, имп. византийский (1143–1180) II, III, VIII, IXb, 242–243, 243, 246, 246, 249, 264, 279 Маргарета, д. англо-саксонского принца Эдуарда Изгнанника, ж. шотландского кор. Малькольма III (ум. в 1093 г.) VII Маргарета, см. Эстрид (Маргарета) Мариан Ирландец, хронист (ум. в 1082 г.) 285 Мариан Ирландец, св., основатель ирландского м-ря в Регенсбурге (ум. в 1080/1 г.) 285, 285–286 Мария, см. Добронега (Мария) Мария, см. Млада (Мария) Мария (Ирина), ж. германского кор. Филиппа Швабского, д. византийского имп. Исаака II Ангела (ум. в 1208 г.) II, VIII Мария (?), первая ж. переяславского, затем киевского кн. Всеволода Ярославича, д. (?) византийского имп. Константина IX Мономаха (ум. до 1069 г.) VIII, IXb Мария, ж. силезского палатина Петра Влостовича, д. черниговского кн. Олега Святославича (?) (перв. пол. XII в.) IXa, 199 Мария, вторая ж. польского кн. Болеслава IV Кудрявого (ум. в 1168 г.) IV Мария, ж. Эндре, с. венгерского кор. Эндре II, д. галицкого кн. Мстислава Мстиславича (ум. после 1227 г.) V IXb Мария (?), вторая ж. галицко-волынского кн. Романа Мстиславича, родственница византийского имп. Исаака II Ангела (?) (ум. после 1254 г.) IXb Мария Аланка, ж. византийского имп. Михаила VII Дуки, затем – византийского имп. Никифора III Вотаниата (втор. пол. XI в.) VIII Мария Склирина, первая ж. византийского имп. Uoahha I Цимисхия (сер. X в.) VIII Маркон, еп. шлезвигский (до 973 – до 976) 271, 272 Мартин I, п. римский (649–653) 327, 327 Мартин Галл, ошибочно вместо Аноним Галл (см.) Мартин Кальти, капеллан венгерского кор. Лайоша I Великого (сер. XIV в.) 353 Марциан Капелла, латинский писатель (нач. V в.) 141, 141–142, 143, 149 |
| Апостол и привилегии В следующей, 9й главе апостол Павел отвечает на вопрос о своем апостольском достоинстве: Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас [Апостол]; ибо печать моего апостольства — вы в Господе (1 Кор. 9, 1–2). Видимо, во время разделений и споров в Коринфе, которые апостол Павел разбирал в 1й главе Послания, возник вопрос о том, а является ли Павел вообще апостолом, если он не был учеником Христа при Его земной жизни и был сначала гонителем Церкви? В ответ на это апостол Павел пишет коринфянам: посмотрите сами на себя, если бы я не был апостолом, то не было бы и столько обращенных ко Христу среди вас. Являясь апостолом, Павел и его спутники имеют право получать содержание от обращенных им христианских общин: Или мы не имеем власти есть и пить?.. Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? (1 Кор. 9, 4, 6–7). Ведь этим правом пользовались все остальные апостолы. Но апостол Павел пишет, что он не пользовался ничем из «апостольских привилегий», дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову (1 Кор. 9, 12). Апостол предпочитал содержать сам себя, чтобы кто-то не подумал, что он проповедует только ради личной выгоды. О верности Христу После этого апостол переходит к вопросам христианской жизни и богослужения. Он приводит пример благодеяний Божиих израильскому народу, несмотря на которые многие израильтяне все равно впадали в грехи и уклонялись в идолопоклонство (см.: 1 Кор. 10, 1–5). Но это не просто история. Все это пример для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они (древние израильтяне. — Авт .) были похотливы (1 Кор. 10, 6). Нельзя быть христианином и при этом блудодействовать, поклоняться идолам, искушать Христа, роптать (см.: 1 Кор. 10, 7–10). Апостол напоминает коринфянам: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 16–17). Тот, кто приобщается Тела и Крови Христа, должен быть верен Христу. Тот, кто, будучи христианином, продолжает жить по-язычески, — вступает в общение с бесами, а совместить в себе Христа и диавола, добродетель и грех — невозможно. Также невозможно быть христианином без благоговения перед Богом и Его заповедями. Благоговение же прежде всего выражается в отношении Евхаристии — Таинства Причащения Тела и Крови Христовых. |
|
|
