| Сигизмунду I схолии к письму см.: Ibid. S. 275-289. N 68-70), Григорий XII отказался от участия в К. С. Для переговоров с ним кор. Сигизмунд I в июне 1414 г. отправил в Римини Андреа Бенци де Гуальдо (ок. 1350-1427), архиеп. Калочи, который безуспешно пытался убедить Григория XII прибыть на Собор, предлагая ему от имени короля гарантии личной безопасности, а также сохранения епископского сана и церковных доходов даже в том случае, если Собор изберет нового папу Римского и низложит всех претендентов (протокол см.: Ibid. S. 294-307. N 73). Несмотря на неудачный исход переговоров, Григорий XII продолжал поддерживать контакты с кор. Сигизмундом I, согласился направить в Констанц своих представителей и не стал официально запрещать посещение К. С. поддерживавшим его франц. и герм. князьям (подробнее см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 96-111). Решительным противником К. С. был Бенедикт XIII, к-рый отказался обсуждать возможность отречения от Папского престола. Переговоры послов Сигизмунда I и Карла VI с кор. Фернандо I и Бенедиктом XIII проходили с июня по сент. 1414 г. в г. Морелья, на границе Каталонии и Валенсии, в рамках организованного кор. Фернандо I совещания, в к-ром приняли участие испан. и франц. епископы и теологи, признававшие юрисдикцию Бенедикта XIII (материалы переговоров см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 320-328. N 84-86). По итогам переговоров Бенедикт XIII согласился провести 3-стороннюю встречу с кор. Фернандо I и кор. Сигизмундом I для обсуждения способов восстановления единства католич. Церкви, однако решительно отказался признавать законность К. С. и направлять на него своих представителей. Кор. Фернандо I занял более мягкую позицию: он отправил 3 послов в Констанц, однако в инструкциях предписал им лишь наблюдать за происходящим на К. С., не признавать Иоанна XXIII законным папой и выражать протест против решений Собора (Ibid. S. 332-338. N 88-89; подробнее см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 113-114; Ibid. 1997. Bd. 2. S. 3-13). Хотя попытки кор. Сигизмунда I побудить Григория XII и Бенедикта XIII к участию в К. |
| Кор. Сигизмунд I, изображенный как св. Сигизмунд. Роспись ц. Св. Троицы в Констанце. XV в. Кор. Сигизмунд I, изображенный как св. Сигизмунд. Роспись ц. Св. Троицы в Констанце. XV в. Сложнейшую задачу обеспечения явки на Собор представительных делегаций из всех европ. гос-в, в т. ч. и из тех, на территории к-рых духовенство не признавало Иоанна XXIII законным папой Римским и не намеревалось подчиняться изданной им булле о созыве К. С., взял на себя кор. Сигизмунд I; в дипломатических переговорах он выступил в роли «защитника и заступника Церкви» (advocatus et defensor ecclesiae), заботящегося о церковном мире и единстве всех христиан. Иоанн XXIII поддерживал усилия короля через легатов и послов, направляемых в европ. гос-ва для переговоров со светскими и духовными властями. Еще до офиц. объявления о созыве К. С., в авг. 1413 г., кор. Сигизмунд I отправил письма, сообщавшие о его намерении организовать вселенский Собор католич. Церкви, англ. кор. Генриху V (1413-1422) и франц. кор. Карлу VI (ACConstanc. Bd. 1. S. 239-242. N 43-44); оба монарха поддержали идею созыва Собора и пообещали содействовать явке на него духовенства, богословов и дворян с подчиненных им земель ( Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 54-55). Первоначальная позиция папы Григория XII и признававшего его юрисдикцию духовенства относительно участия в К. С. была выражена в адресованном кор. Сигизмунду I письме кард. Джованни Доминичи (1356-1419). В нем заявлялось, что Григорий XII готов принять участие лишь в таком Соборе, на к-ром представители всех разделенных ветвей католич. Церкви будут обладать равным правом голоса, а высшим судьей будет король; Собор должен ограничиться восстановлением церковного единства и законным избранием нового папы Римского. Кард. Дж. Доминичи отмечал, что Григорий XII готов отречься от Папского престола при условии, что одновременно с ним это сделают Иоанн XXIII и Бенедикт XIII (текст см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 272-275. N 67). Поскольку такие условия были неприемлемы для Иоанна XXIII (составленные членами его курии и отправленные кор. |
| В 1067 или, более вероятно, в 1068 г. Эдгар, его мать Агата и сестры М. и Кристина оказались в Шотландии, при дворе кор. Малькольма III Канмора (1058-1093). Согласно некоторым источникам (напр., «Генеалогии английских королей» Элреда из Риво), они намеревались отплыть из Англии на континент, чтобы направиться на родину Агаты, в Венгрию, но их корабли были отнесены к берегам Шотландии бурей. Однако более вероятно, что Эдгар и его семья сознательно отправились в Шотландию. В 1040-1054 гг. Малькольм жил при англ. дворе как изгнанник, после того как его отец, кор. Дункан I (1034-1040), был убит Мак Бетадом, наместником Морея (кор. Шотландии в 1040-1057). Кор. Эдуард Исповедник оказал Малькольму поддержку в отвоевании шотл. престола, поэтому Эдгар Этелинг и его семья, видимо, рассчитывали укрыться в Шотландии от Вильгельма Завоевателя. В 1070 г. М. вышла замуж за Малькольма, к-рый к тому времени либо овдовел, либо развелся со своей 1-й женой Ингеборгой, бывш. супругой Торфинна Сигурдссона, ярла Оркнейских о-вов. В ряде источников (в т. ч. в рукописи D Англосаксонской хроники) утверждается, что сначала М. противилась браку, желая сохранить девство, и дала на него согласие лишь для того, чтобы помочь семье, находившейся в трудных обстоятельствах. Однако есть основания считать, что Эдгар Этелинг намеренно отправился в Шотландию вместе с семьей, рассчитывая на заключение этого брака. Нек-рые авторы (в т. ч. Ордерик Виталий и Уильям из Малмсбери) даже утверждают, что брак между М. и Малькольмом планировал еще Эдуард Исповедник, но это маловероятно ( Barlow F. Edward the Confessor. Berkeley, 1970. P. 203). В браке у М. и Малькольма родились 6 сыновей и 2 дочери: Эдуард (скончался в 1093 от ран, полученных в том же сражении, в котором был убит его отец), Эдмунд († после 1097), Этельред (предположительно аббат Данкелда ; † до 1098), Эдгар (кор. Шотландии в 1097-1107), Александр I (кор. Шотландии в 1107-1124), св. Давид I (кор. Шотландии в 1124-1153), Эдита (позднее сменила имя на Матильда, в 1100 вышла замуж за англ. кор. Генриха I), Мария (жена Эсташа III, гр. Булони; † 1116). Большинство этих имен, за исключением Александра, Давида и Марии, характерны для англосакс. рода; очевидно, они были выбраны М., подчеркивали ее происхождение и позволяли рассматривать ее старших сыновей как претендентов на англ. престол. |
| Эта связь молитвы верующего народа, собранного вокруг священников, и действия Святого Духа в «горнице» (в храме) до сих пор осуществляется в богослужении Православной Церкви. Связь молитвы верующих в определённом доме с действиями Святого Духа можно увидеть на страницах всей книги Деяний Апостольских. При этом об освящающем и укрепляющем действии Христа через Духа Святого говорят и послания святых апостолов. Согласно святому апостолу Павлу, «Христос сделался для нас освящением» от Бога (1 Кор. 1:30). По словам того же апостола, проповедь убеждает не искусством человеческой мудрости, а «явлением духа и силы» (1 Кор. 2:4). Святой апостол Павел не изощрялся в спекулятивных рассуждениях ради привлечения людей, но, осознавая присутствие Бога, восхвалял Его, изрекал слова благословения, пропитанные горячими молитвами; эти слова и молитвы способствовали излиянию божественной силы на слушающих, которые ощущали в нём Его силу. Поэтому вера его слушателей не проистекала и не основывалась на естественной человеческой мудрости или ловкости спекуляций естественного разума, но «на силе Божией» (1 Кор. 2:4–5). Ведь только Дух Святой приводит души в состояние проникновения в «глубины Божии» (1 Кор. 2:10) — и в состояние горения ими, — и только Духом Святым испытываются «дары Божии» (1 Кор. 2:11–12). Поэтому Дух Святой наполняет смиренных славой и духовным нетелесным сиянием, через веру и через ощущение Его присутствия, наполняющего всё их существо (1 Кор. 4:10). Святой апостол Павел считает само собой разумеющимся факт, что верующие знают (из опыта, по ощущениям), что их тела — это храмы Святого Духа (1 Кор. 3:19). Не было ни одного верующего, который не приобщился бы тому или иному дару Божьему. Среди этих даров были и дары исцеления, чудотворения, пророчества. Однако верующие имели все эти дары для того, чтобы и остальные пользовались ими, как в одном теле, в котором все члены пользуются дарами каждого; поскольку все вместе они составляли единое нераздельное Тело Христово и всё данное им было от одного и Того же Духа Христова, обитающего в Теле Христовом и способствующего переходу даров от одного члена к другому; ни один член не удерживал дары исключительно для своего эгоистического пользования, но делился ими со всеми верующими (1 Кор. 13). Нельзя сказать, что сегодня верующие уже не принимают разные дары от Святого Духа, особенно во время их собраний на божественных службах, на общую молитву вокруг священников. Один получает дар любви к ближнему через делание, другой — дар премудрости, один — горячей молитвы, другой — дар исцеления болезни или дар силы, укрепляющей и исцеляющей болящих его усердной молитвой и силой, которую он передаёт болящему. Православная Церковь исповедует это убеждение и своей верой и практикой показывает себя продолжательницей Церкви апостольских времён. |
| Из-за конфликта с Гарсией V Санчесом имя Д. стало известно далеко за пределами Наварры. После прибытия подвижника в Бургос он был сразу же приглашен ко двору кор. Фердинанда I (1035-1065), брата короля Наварры, принявшего его милостиво (1040). Нек-рое время Д. жил в уединении, управляя монастырским имением. Кор. Фердинанд вызвал его ко двору и назначил настоятелем Силосского мон-ря св. Севастиана, который находился в упадке. Д. ревностно принялся за восстановление обители. Он провел в мон-ре преобразования в духе клюнийской реформы, привел в порядок хозяйство обители, способствовал увеличению числа монахов, занимался восстановлением и строительством зданий, устроил обширный скрипторий, помогал бедным и выкупал пленных, попавших к маврам. Благодаря усилиям Д. мон-рь Силос стал центром духовности, образования и культуры средневек. Испании. В 1054 г., во время конфликта между Фердинандом I и Гарсией III Санчесом, Д. вместе со св. Иньиго, настоятелем монастыря Спасителя (Сан-Сальвадор де Онья), вошел в состав посольства к королю Наварры, однако не сумел добиться мира между христ. правителями. Конфликт окончился поражением и гибелью Гарсии III Санчеса. Территория бывш. королевства Вигера отошла Кастилии. Неизвестно, посетил ли Д. родину. В поздних Житиях записаны народные предания о деятельности и чудесах Д. на землях, впосл. составивших обл. Ла-Риоха. Они появились в текстах Жития из-за смешения Д. с его младшим современником св. Домиником Кальсадским (ок. 1019-1109, пам. католич. 12 мая), подвизавшимся в Ла-Риохе. В 1061 г. Д. участвовал в перенесении мощей мучеников Викентия, Сабины и Кристеты из Авилы в монастырь св. Петра (Сан-Педро де Арланса), предпринятом по инициативе настоятеля мон-ря св. Гарсии Арланского († 1073, пам. католич. 26 сент.) и с позволения кор. Фердинанда. Позднее Д. принял участие в перенесении в Леон мощей свт. Исидора , еп. Гиспальского (Севильского), полученных кор. Фердинандом от эмира Севильи Аббада аль-Мутадида (1063). До смерти кор. Фердинанда в 1065 г. Д. был его советником и участвовал в решении гос. вопросов. Новый кор. Кастилии Санчо II (1065-1072) после восшествия на престол также призвал Д. ко двору. Вероятно, в это время подвижник сблизился с Родриго Диасом де Виваром (Сидом Кампеадором), к-рый занимал при Санчо II должность королевского альфереса (оруженосца). Владения Родриго де Вивара располагались рядом с монастырем Силос. Д. поставил подпись под его дарственной грамотой в пользу мон-ря Сан-Педро де Арланса (1069). В окт. 1072 г. Д. был среди единомышленников Родриго де Вивара, к-рые потребовали от кор. Леона Альфонса VI в качестве условия признания его королем Кастилии поклясться в том, что он непричастен к убийству своего брата кор. Санчо II. Вскоре после этого Д. скончался. |
| 22, 45-46, 49), размышляет он о тайне воплощения ( Noormann. 1994. S. 308-315; Dassmann. 1979. S. 294). Климент Александрийский говорит с читателями на языке эллинистической культуры, и потому слова и идеи ап. Павла у него нередко соседствуют с цитатами из греч. философов и терминологией мистериальных культов (см.: 1 Кор 2. 6-16 в: Clem. Alex. Strom. V 25. 1-2; 65. 1-5; 80. 1-9; Riedweg. 1987. S. 150). Он описывает путь от веры к непосредственному («лицом к лицу») созерцанию и знанию (1 Кор 13. 12) как постепенное восхождение по ступеням мистического совершенствования под руководством истинного гносиса ( Clem. Alex. Strom. VII 57). Слова 1 Кор 2. 6-7 есть обоснование особой значимости устного поучения, «оглашения» неофита опытным наставником ( Clem. Alex. Strom. VI 68; Roukema. 1996. P. 43-44, 271-273). Учение ап. Павла о знании (1 Кор 2. 6-16) крайне важно и для Оригена, к-рый опирается на его слова, рассуждая о различных «возрастах» христиан ( Orig. De princ. IV 11). Ориген призывает читателей приготовиться к восприятию «таин» Божиих, которые он извлекает из текста Свящ. Писания, пользуясь аллегорическим методом толкования (Ibid. 10-11, 13). Т. о., верующих призывают к познанию не только Христа Распятого, но Вечного Слова Божия ( Roukema. 1996. P. 46-55). Из латиноязычных авторов этого периода К. п. часто цитируют Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. II 9. 7; V 5. 5; Idem. Ad uxor. II 2. 3, 9; Idem. De resurr. 48. 12; Idem. De praescript. haer. 24. 5 и др.) и Минуций Феликс ( Min. Fel. Octavius. 8. 4; 31. 8; 32. 2; 36. 8 и др.). Комментарии и проповеди Александрийская школа Древнейшая традиция комментирования К. п.- александрийская. Самый ранний (написан до 244) известный комментарий на 1 Кор принадлежит Оригену ( Jenkins. 1908). Он сохранился только во фрагментах в латинском переводе Руфина (CPG, N 1458). Также фрагментарно дошли до настоящего времени комментарии на 1 Кор и 2 Кор Дидима Александрийского (CPG, N 2559-2560) и свт. Кирилла Александрийского (CPG, N 5209.2). Известны схолии на 2 Кор, сохранившиеся под именем свт. Афанасия Александрийского (CPG, N 2141.14). Антиохийская школа |
| Вместе с тем призвание к апостольскому служению требует и своего «восполнения» - освящения Св. Духом. Еще до Своего вознесения Спаситель дал ученикам обетование послать от Отца Духа - Утешителя , Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Господь (Ин 14. 26); «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян 1. 8; ср.: 13. 3). Это исполнилось в событии Пятидесятницы. Книга Деяний показывает, как Св. Дух участвовал в деле распространения Евангелия, руководил в апостольской проповеди, избирая А. на то или иное дело (Деян 13. 2), наставляя и укрепляя их (Деян 15. 28), определяя направление миссионерских путешествий (Деян 16. 7). Т. о., «подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте трех лиц Святой Троицы: избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Святым Духом» ( Πατρνος. Σ. 10). Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10-11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14-15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство - научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию . А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). |
| Чрез конечность плоти, т. е. как необходимо присущий ей (1 Кор. 15:50 сл.). Христос как Судия всех христиан при своем втором пришествии (Рим. 2:16; 14:10; 1 Кор. 3:13; 2 Кор. 5:10). Бог как окончательно судящий всех людей чрез Христа (1 Кор. 4:5; 15:24–25). Воздаяние: Воздаяние всем по делам (Рим. 2:6–10; 2 Кор. 5:10). Свободное прощение искупленных (Рим. 4:4; 9:11; 11:6). Конечная судьба: Всеобщее восстановление и блаженство (Рим. 8:19–23; 11:30–36). Двоякий конец (Рим. 2:5–12) «Погибель» (2 Кор. 2:15 и проч.) Заслуга: Необходимость человеческого подвига (1 Кор. 9:24: «так бегите, чтобы получить»). Недействительность человеческого подвига (Рим. 9:16: «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»). «Со страхом и трепетом свершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие» (Флп. 2:12–13). Ср.: «Душа Господа хотела свободно; но хотела свободно того, что должна была хотеть по изволению воли Его Божества» (Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры», 3:13). Благодать: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5:20). «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак» (Рим. 6:10–15). «Всякий, пребывающий в Нем (Христе) не согрешает» (1 Ин. 3:6). Всякий рожденный от Бога, не делает греха — и он не может грешить» — (1 Ин. 3,:9). «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:3). Свободна и зависит от доброй воли человека (Ин. 3:16–18). Дар Божий и не находится в воле человеческой, но в воле привлекающего ко Христу Отца (Ин. 6:44). Пришествие Христово: Для суда над миром: Не для суда над миром: «На суд пришел Я в мир» (Ин. 9:39). «Я пришел не судить мир» (Ин. 12:47). Антиномия единосущия и триипостасности Божества С отцом Павлом некоторые не соглашались (Е. Н. Трубецкой, например ): в чём тут противоречие? Ведь этот догмат раскрывается понятиями сущности и ипостаси, достаточно их просто объяснить. Но объяснить их не просто. Поиск корней этих богословских терминов приводит к их логической тождественности, что также очевидно и для поверхностного, формально-логического взгляда. |
| Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор 15. 51-53). Богословие Второго послания к Коринфянам Апостольство I. Противники ап. Павла. 2 Кор не рассматривает собственно богословские вопросы. Оно написано в связи с кризисом в отношениях между ап. Павлом и определенной частью Коринфской Церкви. Поэтому Послание носит полемический характер. Основателю этой Церкви пришлось отстаивать свое апостольство, защищая его от противников, агитировавших против ап. Павла и тем самым вносивших смуту в христ. общину. Этим лицам в Послании не дается определенной характеристики. Ясно лишь, что они были иудеохристианами: «Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители? в безумии говорю: я больше» (2 Кор 11. 22-23). Они предъявляли некие рекомендательные письма: «Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам?» (2 Кор 3. 1). Они пытались произвести впечатление публичным проявлением экстатических духовных даров: «Хвалятся лицом, а не сердцем. Если мы выходим из себя (ξστημεν), то для Бога; если же скромны (σωφρονομεν), то для вас» (2 Кор 5. 12-13). Они жили за счет общины, чувствовали свою власть над христианами и даже иногда прибегали к рукоприкладству: «Вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо» (2 Кор 11. 19-20). Заявляя о своем апостольстве, они ставили под сомнение авторитет ап. Павла: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор 11. 13-15). II. Сотериологический и эсхатологический характер благовестия ап. Павла. Обосновывая свое апостольское достоинство, которое оспаривали его противники, ап. Павел ссылается на свое призвание Богом и Христом стать служителем НЗ через посредство Животворящего Духа Святого: «Способность наша от Бога. |
| Еще одной особенностью антропологической терминологии ап. Павла является противопоставление понятий о «человеке душевном» и о «человеке духовном» (1 Кор 2. 14-15), или, что равносильно,- о «теле душевном» и о «теле духовном» (1 Кор 15. 44). Говоря о «душевном человеке», апостол намекает на историю сотворения Адама, который «стал… душою живою» (Быт 2. 7) после того, как Бог в него, сотворенного из праха, вдунул дыхание жизни. Т. е., «душевный человек» - это просто человек этого мира. «Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). «Человек духовный» - это тот, кто в вере и в крещении принял дар Духа Святого и образ «последнего Адама», т. е. Иисуса Христа. III. Полемика с дуализмом. В 1 Кор ап. Павел полемизирует с теми коринфскими христианами, к-рые, опираясь на традиционные для эллинизма дуалистические представления, принижали человеческую телесность и считали, что в крещении они стали до такой степени «духовными», что теперь могут считать себя свободными от всего материально-телесного. Свою свободу во Христе они интерпретировали как свободу грешить: «все мне позволительно». Ап. Павел возражает: «Но не все полезно… но ничто не должно обладать мною» (1 Кор 6. 12). Коринфяне легкомысленно заявляли: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1 Кор 6. 12-13). Т. е. они сводили человеческое существование к материальной смертной органике. Мысль их такова: потребность в пище, питии, плотской близости относится к этому миру и никакого значения для вечной жизни не имеет. Апостол им возражает: «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Для него думать о человеке как о «чреве» - унизительно. Человек не просто «чрево»: он есть «тело», целостная личность. И как таковой, как «тело», человек принадлежит Господу, равно как Господь принес Себя в жертву для человека, для «тела». Это место всегда вызывало затруднения у толкователей. Трудность возникла не только потому, что толкователи не заметили полемического стиля проповеди у ап. Павла, но и потому, что «тело» они уже не понимали в смысле ап. Павла, как человека в его целостности, но «платонически», как физическое плотяное тело. Таинства |
|
|
.jpg)
