Каким святым молиться? Молитвы на все случаи жизни Дело в том, что некоторые воспринимают святых примерно так, как язычники воспринимали своих богов — по принципу “какой святой от чего помогает”. 15 октября, 2012 Дело в том, что некоторые воспринимают святых примерно так, как язычники воспринимали своих богов — по принципу “какой святой от чего помогает”. Каким святым молиться? Молитвы на все случаи жизни: о работе, чтобы забеременеть, о замужестве, о детях и другие — традиционны ли для православия? Каким святым молиться? Традиция почитания святых в христианской Церкви очень древняя, она существует с самого момента появления Церкви, с первых лет ее существования. Христианские храмы в древности строились на гробах мучеников. И именно кровь мучеников, по словам одного древнего церковного писателя, была “семенем христианства”, то есть христианство распространялось благодаря подвигу мучеников. Молитва на все случаи жизни — существует ли она? Хотел бы очень кратко сказать об одном негативном явлении, которое связано с почитанием святых. Дело в том, что некоторые воспринимают святых примерно так, как язычники воспринимали своих богов — по принципу “какой святой от чего помогает”. Такие люди заходят в церковь и спрашивают: “Какому святому надо поставить свечку, чтобы получить квартиру?”, “Какому святому молиться от зубной боли?” и т. д. Надо помнить, что святые — не какие-то божки, от которых можно что-то получить, причем от каждого свое. Святые не являются специалистами по выдаче квартир, по приостановлению зубной боли или по другим подобным вещам. Есть, конечно, святые, которые при жизни были врачами, и мы обращаемся к ним с просьбой об исцелении, например, святой великомученик Пантелеймон. И действительно, по молитвам таких святых происходят многие исцеления. Но ни в коем случае нельзя воспринимать святых как какой-то фетиш; нельзя подменять молитву святому как человеку, который достиг духовного совершенства и может нам в чем-то помочь, молитвой святому как какому-то идолу, который нужен только потому, что у него можно получить конкретную помощь.

http://pravmir.ru/kakim-svyatym-molitsya...

Так вся земля познает вечное величие славы Господней (ст. 14). Горе врагу за то, что он давал покорённым народам пить горькую чашу унижения (ст. 15). За это он и сам должен до дна выпить чашу горечи, – вместо возвеличения его ожидает позор, бесчестие (ст. 16). Вавилон будет наказан; на него вернётся всё то зло, которое он совершил по отношению к Иудейскому народу – его коварное бесчеловечие, его беспощадная ярость к животным и даже к неодушевлённой природе (ст. 17). Бесполезны идолы, ничтожные немые божки: они – обманчивые призраки, созданные фантазией человека (ст. 18). Горе тем, кто надеется на таких богов – безжизненных, бездушных, бессильных (ст. 19). Пред лицем же святости Божией да благоговеет вся земля (ст. 20). Глава третья Вдохновенная молитва Аввакума (дифирамбического характера – ст. 1). Пророк с трепетом и смущением слышит о Божием определении и умоляет Господа помиловать Свой народ, явить воочию всех, что, и гневаясь и наказывая, Господь по прежнему не перестаёт быть милостивым (ст. 2). Пред вдохновенным взором пророка проходят многие благодеяния Божии, явленные уже в исторической жизни избранного народа и свидетельствующие о величии Иеговы. В обстоятельствах Синайского законодательства величие Божие проявилось с особою силою и славою. От Фемана и с гор Фарана Господь восходит на гору законодательства (ст. 3). Как яркое солнце, сияла тогда слава Господня (ст. 4). Господь явился народу и дал слово закона своего при необычных грозных явлениях природы (ст. 5). Всегда так всемогущество Иеговы приводит в трепет и людей и самое неподвижную природу: Вечный Бог умаляет, уничтожает вечные колоссы вселенной (ст. 6). В ужасе и смятении созерцают величие Божие окрест­ные народы (ст. 7). Пришла в движение самая водная стихия. Чудесами силы Своей над морем и реками Господь подаёт дивную по­мощь народу Своему (ст. 8). Господь верен завету Своему с Израилем; поэтому Он всегда готов на защиту и помощь ему (ст. 9). Как живые, трепещут горы от лица Божия; водные бездны поднимают в страхе волны свои, точно руки, к небесам (ст. 10).

http://azbyka.ru/otechnik/Varfolomej_Rem...

Ведь он умер «мирно и непостыдно», исповедавшись и причастившись. Умер в результате простуды, которую заработал, вытаскивая из холодного моря погибающего матроса, т.е. погиб «за други своя». Тем не менее, некоторые тенденции его царствования носили негативный характер. Построенный Петром Великим Санкт-Петербург производит неоднозначное впечатление. Потрясает имперская мощь, когда повелением Белого Царя вместо лесистых болот рядами встали дворцы, топкие берега Невы оделись гранитом, прямо в небо уперся величественный шпиль собора Петра и Павла. Но во всем этом великолепии нет строгого аскетизма византийского стиля московского периода, менее заметен смысл существования Руси - Удерживающего. Есть голая мощь державы. Нет подчинения всей жизни государства единой цели - хранении веры Православной. Москва - город монахов и воинов сменилась городом дельцов и актеров. О нет, не сразу. Все происходило постепенно. Вместо часовни на каждом углу старой столицы везде появились голые русалки и античные божки в новой. Нам, живущим в море разврата, где порнография видна фактически везде, даже сложно представить пагубный эффект массового появления обнаженных тел в публичных местах для целомудренных русских того времени. Походы русских дворян в храм постепенно сменились походами в театр. Вольнодумные речи шарлатанов от науки постепенно стали авторитетнее проповедей священников. Да, речь идет, в основном, о высшем свете, превратившемся в иностранцев на своей земле. Да, народ оставался в массе своей глубоко верующим и нравственным. Но больная голова губит все тело. Зародыши будущей смуты появились там сразу и начали расти. Апокалипсические тени начали сгущаться под сентиментальные звуки мазурок на дворянских балах, под немецкий говорок в академиях, под игру котильона, в Петропавловском соборе заменившего звон колоколов. Если Третий Рим - Москва - был городом служения, то Петербург быстро превратился в город службистов. Конечно, там была и блаженная Ксения, и святой праведный Иоанн, и другие подвижники, просиявшие там, но это все же были только отдельные зеленые побеги, пробивавшиеся сквозь гранит, а не цветущий сад святости Древней Руси.

http://ruskline.ru/analitika/2011/03/26/...

Здесь как раз и показывается, что, собственно, являлось в эти ветхозаветные времена главным для человека, – вера. Ради этой дерзновенной веры, ради желания перешагнуть через все, чтобы быть с Богом (ради того, чтобы быть со Христом), этим ветхозаветным людям все остальное прощается. 3.4. Видение лествицы в Вефиле Вынужденный бежать из дома, Иаков отправился в Харран. По дороге в месте, именуемом Луз, ему в видении сонном таинственно является лествица, которая простирается от земли до неба, по которой восходят и нисходят Ангелы Божии (Быт. 28:12). Там Господь повторяет ему обетования, которые давались его отцу и деду, и говорится о том, что он благополучно вернется в эту землю. Это видение традиционно толкуется как прообраз Божией Матери, соединившей Собою земное и небесное, по Которой Сын Божий сошел на землю. И в этом месте Иаков устроил жертвенник и возлил на него елей, и дал имя этому месту: Вефиль – дом Божий. Когда Иаков упокоился на камне, тогда увидел отверстое небо и ангелов. Тогда он воздвиг и помазал этот камень. Здесь мы встретили еще один мессианский образ – камень. В Священном Писании Ветхого Завета человек нигде не уподобляется камню, но только Бог. В последующих лекциях мы будем иметь возможность в этом убедиться. 3.5. Пребывание у Лавана и возвращение В этой части истории хочется обратить ваше внимание на следующий момент. Во время бегства Рахиль забирает у отца терафимов – домашних идолов (Быт. 31:19). Их исчезновение очень беспокоит Лавана и его сыновей. Идет ли здесь речь об идолопоклонстве? Нет. Дело в том, что по обычаю того времени обладание терафимами означало переход права на наследство. Если вспомнить слова Лии и Рахили: «посему все богатство, которое Бог отнял у отца нашего, есть наше и детей наших» (Быт. 31:16), то этот поступок становится понятным. Чтобы эти божки не стали предметом почитания, по приходе в Палестину Иаков их закопал. Заметим себе, что при всех несправедливостях, которые пришлось претерпеть Иакову, он покидает тестя не раньше, чем Бог повелевает ему сделать это. Послушание воли Божией есть общая черта патриархов. Об Аврааме в этой связи уже было сказано много. Исаак не пошел в Египет из послушания Богу. Иаков возвращается в Палестину, несмотря на страх перед Исавом.

http://sedmitza.ru/lib/text/430886/

Для меня религиозные артефакты, музыка, изображения других культур – это то, что открывает двери другого мира. Зрители попадают сразу в другой мир, им особенно нравится, когда на концерте используются благовония. Музыка помогает разгонять энергетику в зале, менять ее. Мне не раз приходилось слышать отзывы о том, как сильно это воздействует  на людей, это помогает им вырваться из их повседневного мира. И этого не надо бояться. Русские никогда не станут ни буддистами, ни индуистами, потому что нам по природе свойственно другое, у нас есть своя национальная специфика. Православие нам по природе свойственно, и не греческое, не коптское, а наше русское. Оно в самом нашем центре. Но приобретение  знаний о природе нашего мира позволяет увидеть это многогранно. — Вы определились с религиозным выбором? В кого Вы верите? Борис Гребенщиков: В единого Бога. Разные религии – это разное восприятие разными культурами отношений Бога и человека. Бог один, но его проекции на разные формы деятельности… Вот здесь, в музее есть икона святого Антипы – известно, что к его иконе идут молиться от зубной боли. Святые заведуют разными сторонами человеческой жизни. Бог у нас у всех один. Нет другого Бога. Также и в индуизме, и в буддизме – разные божки это как наши святые. Это проекции Единого Бога. — А есть ли у Вас духовные наставники? Борис Гребенщиков: Я у многих пытался духовно учиться. Но как такового наставника у меня в жизни нет.  Всему учила меня музыка. — Какое у вас самое сильное впечатление в жизни? Читаете ли Вы Библию и какая из книг Библии Вам ближе всего? И еще – что привлекает вас в буддизме? Борис Гребенщиков: Самое сильное впечатление это песня Битлз « I want to hold your hand» услышанная мною в 1965 году. Впечатление нездешней силы и нездешнего счастья. Что привлекает меня в буддизме – не столько музыка, скорее, это интересное переживание. Ветхий завет я знаю плохо, его трудно читать, а вот Евангелие – это естественно, это книга, сила которой проверяется на практике. Мой путь — это не духовные поиски, это собирание впечатлений. Меня многое привлекает, интересует.

http://pravmir.ru/15-voprosov-borisu-gre...

Совпадение этих двух торжеств тоже не случайно. Оно свидетельствует о древнейшей церковной полемике с гностиками — видевшими во Христе или только Бога, или исключительно человека. Объединенный новый праздник получил название Богоявления: В Рождестве Бог принял человеческую плоть, а в Крещении явил миру Свою Божественную Сущность. Миссионерский фактор победил алармистские настроения и впервые в истории Христовой Церкви два великих праздника нашли свое календарное место. Отголоски древней александрийской традиции праздновать Рождество и Крещение в один день до сих пор можно наблюдать в схожести богослужебных элементов этих праздников. Уставы почти одинаковы. Но 6 января во II веке и в веке XXI — разные дни. Древние александрийцы жили по юлианскому календарю. А после реформы папы Григория XIII в конце XVI века весь мир перешел на календарь григорианский. Разница между двумя календарями составляет 13 дней. Методом простой арифметики получается, что шестое января II века есть девятнадцатой января века нашего (6+13=19). Именно 19 января (6 января по старому юлианскому стилю) Русская Православная Церковь до сих пор отмечает праздник Крещения Господня. А сохранись до наших дней древняя христианская традиция Египта, на 19 января еще бы выпадало и Рождество. Впоследствии двум праздникам было суждено расстаться, что и стало общецерковной практикой. Произошло это тогда, когда церковный календарь из древней Александрии эмигрировал в дряхлеющий Рим. Римские граждане были падки до восточной религиозной экзотики. На смену изрядно поднадоевшим олимпийцам, приходят персидские культы. В Риме со времен император Аврелиана (III век) в день зимнего солнцестояния (25 декабря) справлялся праздник под названием Dies Natalis Solis Invicti — «День Рождества Непобедимого Солнца». Главный герой этого праздника — мидийский бог солнца Митра. Весь третий век христианской эры можно назвать эпохой «солнечного экуменизма». В Риме внедряется идея, что все божки — олицетворение единого бога солнца. Проект приобретает не только религиозное, но и политическое значение. Римская империя, создавшая единовластие на земле, желает видеть такое же единство и на небе. И, конечно же, в центре этой политтехнологии сам император — второе солнце. При Диоклетиане наступает золотой век солнцепоклонения. По словам Лукиана, «мидиец Митра, в персидском одеянии, с тиарой на голове, не знающий по-гречески даже настолько, чтобы можно было с ним поздороваться», тем не менее воцаряется в римском «кремле» — Капитолии.

http://foma.ru/pochemu-xristos-ne-prazdn...

Так, величайшим мифотворцем XX в. стал, например, Зигмунд Фрейд, создавший свою теорию психоанализа без обоснованной статистики и надёжной экспериментальной базы 25 . Зато её венчает миф об эдиповом комплексе, который, как и всякий миф, неотразимо действует на обывателя. Можно сказать, как иногда это делают современные исследователи, что Фрейд ещё до пробуждения в XX веке серьёзного научного интереса к изучению мифологии сам того не подозревая открыл природу мифологической деятельности 26 . Правда, в отличие о древних мифологий, фрейдизм берётся за объяснение не чисто физических, а психических и личностных феноменов, перед которыми пасует позитивистская наука. Первый проект демифологизации Самым грандиозным проектом демифологизации, когда-либо предпринимавшимся в истории, диакон Андрей Кураев называет первую книгу Библии — книгу Бытия 27 . Обобщая достижения современной ветхозаветной библеистики, истории и мифологии ближневосточных религий, египтологии, он рассматривает учение Библии о творении мира именно в том историческом контексте, в котором оно появилось. А появилось оно в ситуации сорокалетнего блуждания по пустыне целого, пусть даже по тем меркам ещё небольшого народа, о котором повествуется во второй книге Библии, книге Исход. Во всяком случае именно в этом полемическом контексте рассматривали библейское учение о творении мира такие авторитетные святые Отцы, как преподобный Ефрем Сирин 28 , святитель Григорий Нисский 29 , святитель Иоанн Златоуст 30 . Именно они первыми указали на антиязыческую направленность Шестоднева Моисея. У ветхозаветной библейской религии и христианства свои претензии к мифологии. Миф — главное препятствие для веры в Бога надприродного, сотворившего эти небо и землю и вообще всех и всё, что есть в мире. Дело в том, что в центре мифа всегда присутствует личность, действующая в определённой ситуации, какими бы личность и ситуация ни были фантастическими. Но это не Личность Бога, объемлющего в Себе всё, а какие-то будоражащие сознание лица и личины, внушающие мистический страх, но сами также не свободные от страстей и страхов. Эти полубоги и божки не отпускают сознание, не дают человеку всецело раскрыться навстречу одному только Единому Богу. Чтобы в древнем Израиле обесцветились яркие краски бесконечных мифологических объяснений и страхов, понадобилось бегство из богатого изобильного Египта в безводную каменную пустыню, которое с точки зрения человеческой было безумной авантюрой.

http://pravmir.ru/nauka-vrag-ili-drug-ve...

Обращаясь теперь от общего рассмотрения религиозных отношений человека к Богу к частным проявлениям его духовной жизни, мы опять должны прийти к заключению о необходимости для него молитвенного общения со Христом и всеми святыми. «Странно, – говорит тот же златословесный учитель Церкви, – что слуги наши, получив от нас что-нибудь со стола, благодарят нас и отходят с добрым словом, а мы, наслаждаясь столь великими благами, не воздаем Богу и такой чести» 530 Но главное, чего человек не должен – а истинный христианин и не может – забывать, это потребность в постоянном душевном очищении. «Ежечасно надлежит нам знать, – говорит св. Исаак Сирин 531 – что во все 24 часа дня и ночи имеем мы нужду в покаянии». Как же тут не молиться! «Подлинно блаженное дело – не грешить, – выпишу еще слова знаменитого соотечественника сего блаженного сириянина 532 – а согрешающим не отчаиваться, но плакать о том, в чем согрешили, чтобы слезами опять улучить блаженство. Посему прекрасно всегда молитися и не стужати, как говорит Господь». Молитва для желающего победить в себе страсти, или, что одно и то же по производимому ими действию, демонов, – единственное «оружие мира» и «непобедимая победа» (кондак св. Кресту). Великой действенности молитвы в деле охлаждения страстей не могут не прославить и «божки» мира сего. Поэт, который, судя по его письмам, особенно нуждался в этих свойствах молитвы, воодушевленно убеждает: Молись! Дает молитва крылья Душе, прикованной к земле... Молись, когда глухим потоком Кипит в тебе страстей борьба... Молись, молись! Души все силы В молитву жаркую излей... Кто плачет о своих грехах, тот смиряется. А смирение есть признание своего собственного недостоинства и бессилия сделать что-либо доброе без помощи Божией. Да оно так и есть на самом деле ( Ин. 15, 5 ) 533 Отсюда у человека новое побуждение взяться за молитву. Он видит, что совершенно беспомощен, что врагов у него кругом великое множество, и видимых, и невидимых. Кто же в мире будет настолько могущественен, что поборет за него их всех? Нет такого помощника. И вот, смирение спасающегося человека поручает последнего Непобедимому Заступнику, Око Которого недремлюще и сила непреодолима. Личный опыт скоро удостоверяет такого человека, что, действительно, молитва к сему Невидимому Страшному Хранителю есть великий покров от нападающих на него, и спасающийся после сего начинает прибегать к этому средству постоянно.

http://azbyka.ru/otechnik/Varnava_Belyae...

Несколько веков христианство было под гнетом жесточайших гонений. А между тем римское общество было вполне толерантным в религиозной области. Божки завоеванных народов занимали свое место в пантеоне небесных покровителей империи. И тем не менее последователей Христа обвиняли и в многобожии, и в безбожии. Пришли времена, о которых Господь говорил ученикам: «Всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» [ Ин. 16:2 ]. Неприятелями христианства были все слои населения империи. Для образованных людей христиане были теми, кто отказался от веры своих отцов и не принадлежал к исторический культурной традиции. Простой же и невежественный народ, услышав о «вкушении крови» и тайных ночных собраниях, порождал слухи, что за этим скрываются чудовищные преступления. Но прежде всего врагом Церкви была власть: еще бы, ведь христиане были государственными преступниками – они отказывались назвать обожествляемого кесаря именем «Господь», которым именовали Одного Бога. Гонения то вспыхивали, то затухали. Иногда они сопровождались процедурой суда, иногда достаточно было одного имени «христианин», чтобы быть осужденным на смерть. Иногда христиан специально разыскивали и принуждали к жертве идолам; иногда, как при императоре Траяне, только личное исповедание приводило к осуждению. Репрессии касались как простого населения, так и аристократии. В месяцеслове нашей Церкви есть и военачальники, и жены гонителей-императоров (Александра и Валерия). Иногда сжигались целые города, население которых исповедовало себя христианами. Учеников Христа на потеху толпе отдавали на растерзание диким зверям в цирке и подвергали мучительной казни. Но слово «мученик» на греческом, основном языке Римской империи, буквально означает «свидетель» – μαρτς (мартюс). То есть мученик – это не просто тот, кто претерпел физические страдания за веру, нет! Мученик есть свидетель, который своей смертью перед всем миром утверждает, что ничто «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем» [ Рим 8:39 ].

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Остающийся в недоумении, Ваш искренний почитатель, Александр Дворкин профессор, зав. кафедрой сектоведения ПСТГУ Информационно-консультационный центр св. Иринея Лионского 24 февраля 2011 г. [Письмо от 23.02.2011 года, Вы думаете, что-то изменилось? К сожалению нет! Бориса Гребенщикова спросили: как Вы определились с религиозным выбором? В кого Вы верите? Борис Гребенщиков: " В единого Бога. Разные религии – это разное восприятие разными культурами отношений Бога и человека. Бог один, но его проекции на разные формы деятельности… Вот здесь, в музее есть икона святого Антипы – известно, что к его иконе идут молиться от зубной боли. Святые заведуют разными сторонами человеческой жизни. Бог у нас у всех один. Нет другого Бога. Также и в индуизме, и в буддизме – разные божки это как наши святые. Это проекции Единого Бога. " «Я сидел, когда попал в первый вечер, и думал, что теперь понимаю, что в России меня немножко смущает. Я понимаю, откуда все идет, и вижу, где недоделки, на мой скромный взгляд. И есть модель, куда можно приехать, поучиться, вернуться к себе в город, в храм и сказать: ага, я знаю, что можно сделать», – выразил свои мысли о церковном богослужении российский композитор. «С моей точки зрения, Ватопед уникален именно тем, что он может служить напоминанием о том, как все на самом деле может быть. Для любого храма в России», – подытожил свои впечатления о пребывании на Афоне Борис Гребенщиков. (мало нам модернистов, так теперь ещё Б.Гребенщиков нас будет учить как жить, как молиться, как совершать Богослужение в Православных Русских Храмах.) ] Православный 2016/09/21, 08:29:40 Потрясающе глубокие мысли, Б. Гребенщиков 20-30 лет назад и Б. Гребенщиков сегодня - совершенно разные люди. Раньше - будоражущий слух, сегодня - трогающий душу. И все благодаря тому, что человек по-настоящему пришел к Богу. Недавно, 15.09.2016г. Святейший Патриарх Кирилл встречался с музейным сообществом (есть сообщение на сайте РЦП), на котором отметил, что в основе любого произведения лежит стремление отразить гармонию Богом зданного мира или обратить внимание на безобразие дисгармонии. Если гармония будет разрушена, то не будет жизни. Художник может называться художником лишь тогда, когда он передает людям красоту этой Божественной гармонии.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=8&iid=2365

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010