| 1 Святой Иустин Философ. Вторая апология//Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. — С. 359. 5 Приведено в: Климент Александрийский. Строматы//Ярославские епархиальные ведомости. Год XXXII. 10. — С. 156. 6 Подробнее об этом см.: Примечания к диалогу Платона “Государство”//Платон. Собрание сочинений. Т. 3. — С. 583. 7 Цит. по: Порфирий. О пещере нимф//Лосев А. Ф. История античной эстетики. Последние века. Кн. 2. М., 1988. — С. 386. 11 По учению святого апостола Павла, откровение высшей божественной реальности в мире происходит в три этапа. Во времена ветхозаветного закона иудейский народ жил, “имея тень будущих благ, а не самый образ вещей” (Евр 10:1). Реалии же новозаветной Церкви содержат в себе уже не только но и подлинный е„кип, то есть такое “отображение” благ, которое и позволяет христианину в некоторой степени делаться причастным наиболее совершенному богообщению, ожидаемому нами в качестве перспективы жизни “будущаго века”. Наконец, в эсхатологической реальности “нового неба и новой земли” человек будет способен уже непосредственно, напрямую — безо всяких символических и образных связующих звеньев — приобщаться Божеству, жить Им и в Нем. 12 См. Святитель Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни Песней Соломона//Творения. Ч. 3. М., 1862. — Сс. 125, 128. 13 Об этом ярко говорит, например, святитель Иоанн Златоуст: “Как в живописи, пока набрасывают рисунок, получается какая-то тень, а когда положат краски и наведут цвета, тогда делается изображение, — так и с законом” (См.: Толковая Библия. Т. 11. СПб., 1913. — С. 469). 16 Душа, отвергающая гибельное телесное рождение, по учению Порфирия, лишена влаги. О преимуществе таких душ писал еще Гераклит: “Сухая душа —. мудрейшая и наилучшая” (Цит. по: История философии: Запад-Россия-Восток. Кн. 1. М., 1995. — С. 61). 22 Образ пещеры стал особо значим в приложении к событиям новозаветной истории. Церковное Предание издавна стремилось связать место действия евангельских событий с пещерами Палестины. Русскому игумену Даниилу в начале XII столетия показывали в Святой Земле: пещеру на берегу Иордана, где жил святой Иоанн Предтеча, пещеру в Назарете, где произошло Благовещение, пещеру Рождества Христова, пещеру-гроб Иосифа Обручника, пещеру в горе Гаваонской, где Спаситель жил во время сорокадневного поста, пещеру на склоне Елеонской горы, где Господь научил апостолов молитве “Отче наш”, пещеру в Гефсимании, где молился Христос перед Его взятием под стражу, пещеру на восточной стороне Сионской горы, где Петр плакал после своего отречения, пещеру Гроба Господня. (См.: “Хождение” игумена Даниила//Памятники литературы Древней Руси. XII век. М., 1980. — Сс. 24–115.) |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 508 См. издание его с церковнославянским переводом и толкованиями Зонары и Вальсамона: Правила святых Апостол и святых отец с толкованиями. M., 2000. С. 1–22. 509 Это высказывание ( ο μικρν ν β τ παρ μικρν) встречается в «Изречениях Секста» и в славянском переводе «Книги правил» (с. 7–8) и передается: «немаловажно в жизни и то, аще недостает немногаго». Фелтое (р. 101) сравнивает это высказывание с английской поговоркой «а miss is as good as a mile» (lit. «that which is within a little is not little»), указывая, что схожее греческое высказывание использовал позднее св. Василий Великий (Свт. Василий Великий . Творения. Т. 2. М. 2009. С. 385). 510 Ср. комментарий Зонары в «Книге правил»: «Еврейские женщины во время течения месячных кровей сидят в уединенном месте и не прикасаются ни к кому, пока не пройдет семь дней: отсюда взялось выражение ν φδρ, указывающее на то, что они отделяются от сидения ( δρα) с прочими, как нечистые. А сей отец, быв спрошен относительно верных женщин, должно ли им, когда их беспокоит течение месячных кровей, входить в церковь , ответил, что не должно». Более детально этот вопрос обсуждается Вальсамоном. См.: Правила святых Алостол и святых отец с толкованиями. С. 15–17. 511 Об этих «пасхальных посланиях» см. предисловие к изданию: Cyrille d’Alexandrie. Lettres festales. T. 1/Ed. par P. Ё vieux, W. H. Bums etc.//Sources chretiennes. 372. Paris, 1991. P. 96–98. 514 Цит. по: Тюленев B. М. Рождение латинской христианской историографии. С приложением перевода «Церковной истории» Руфина Аквилейского . СПб., 2005. С. 245–246. Примерно такое же повествование содержится у Созомена (Церк. ucm. II, 17); см.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. СПб., 1851. С. 117–119. 516 Русский анонимный биограф святителя на сей счет замечает: «Сему-то архипастырскому попечению св. Афанасий обязан был тем прочным образованием, которым запечатлены его сочинения. Из них видно, что он наизусть знал все Священное Писание, перечитал всех христианских учителей первых трех веков, основательно изучил языческую мифологию и гражданскую историю, знаком был с творениями Платона и Гомера, из которых иногда приводит свидетельства. Сульпиций Север называет его еще юрисконсультом, что, конечно, надобно понимать больше о знаниях его в праве церковном, хотя в писаниях его встречаются сведения и по гражданским законам» (Аноним. Жизнь святаго Афанасия, архиепископа Александрийскаго//Христианское чтение, 1844. С. 417–418). |
| Итак, скиф, видя твердое противодействие со стороны этих мужей, вздумал через одного преклонить на свою сторону прочих. Убив этого, он тотчас отдал его детей и жену в рабство скифам, надеясь, что другие, пораженные этим, принуждены будут перейти на его сторону. Но они оставались еще более непреклонными, взывая: «Христиане мы, и держимся части умершего брата нашего». В этом исповедании они были избиты до смерти и скончались в Господе… Если люди простые , – заключает Феодор, обращаясь к монахам, – по своему внешнему виду и малоученые, имея жену и детей, всё оставляют из-за любви ко Христу, то не тем ли более мы, не имеющие жен и отрекшиеся от мира, должны явиться подобными святым, когда этого требует время» (Преподобный Феодор Студит . Творения. Т. 1. Оглашение LXIII. Сказание о христианах, убитых в Болгарии в святую Четыредесятницу из-за ядения мяса. СПб.: Репринт, 1907. С. 335– 336). О таком же порядке соблюдения этих постов говорит уже в 14-м веке преподобный Симеон архиепископ Солунский (+1429), автор знаменитой Скрижали: «…Когда я сам рассуждал: откуда и каким образом преданы были сии два поста, то есть пост Успения Пресвятой Богородицы и пост Рождества Христа, Бога нашего, равно и еще пост, который учрежден в честь апостолов и праздника Преображения, и должны ли мы соблюдать эти посты, и сколько дней, то пришел к такому заключению, что посты этих четырех праздников должны соблюдаться непреложно. Хотя число дней в них и равно великой Четыредесятнице, но перед этими праздниками должны все монахи и верные, поститься непременно семь дней под опасением от лучения от сообщества православных христиан. Монахи же, побуждаемые уставами своих основателей, должны еще более поститься, то сть от праздника всех святых и от четырнадцатого дня месяца ноября (старый стиль – В. Б.); нехотящих же следовать уставам своих настоятелей, нужно принуждать к сему, ибо это дело правое и спасительное» (Цит по: Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. О святой и великой Четыредесятнице. Новая Скрижаль. Часть 2. Глава 11. Параграф 10. СПб.: Репринт, 1908. С. 259–260). |
| Лурье, 2006 Лурье, В.М. История Византийской философии. Формативный период. – СПб., 2006 [Глава 3: Иконоборчество и иконопочитание. Византийское богословие в VIII – IX веках; написана при участии В.А. Баранова]. Шмеман, 2003 Шмеман, А., прот. Исторический путь Православия. – М., 2003. Языкова, 1995 Языкова, И.К. Богословие иконы. – М., 1995. Alexander, 1958 Alexander, P. J. Patriarch Nicephorus of Constantinoplë Ecclesiastical Policy and Image Workshop in the Byzantine Empire. Oxford, 1958. – ИП Amahacuje Ucmopuja и meoлoruja светих икона. – Интернет публикация. iii. Учебная и справочная литература. Бачинин, 2005 Бачинин, В.А. Введение в христианскую эстетику. – СПб., 2005. Голубцов, 1918 Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике, ч. 1. Археология. – Сергиев Посад, 1918. Кунцлер, 2001. Кн. 1 Кунцлер, М. Литургия Церкви [в 3-х кн.]: Книга первая/. Пер. с нем. Е. Верещагин. – М., 2001. Филарет (Гумилевский) , 1996. Филарет (Гумилевский) . Историческое учение об отцах Церкви [в 3-х тт.]. – М., 1996. – (Святые Отцы и Учители Церкви в исследованиях православных ученых). 3 Искусство – по всей видимости происходит от искус и творчество искусное творчество – мастерская работа. Не редко можно встретить аналогию искусство – искусственное (Н.М. Тарабукин), которая подчеркивает искусственное (т.е. ненатуральное, ложное) призвание человеческого катабатическго творчества. 4 Согласно Евдокимову, в каждом произведении изобразительного искусства имеется тройственное отношение – между художником, его творением и зрителем. «Художник исполняет свое произведение и вызывает в душе зрителя душевное волнение. Все в целом включается в эстетическую имманентность». Душевное волнение может перейти, а может и не перейти в религиозный опыт: все зависит от уникальной субъективной восприимчивости того или иного человека. Кунцлер, 2001. Т. 1. С. 259. 5 Икона (в отличие от картины), «благодаря своему таинственному характеру, прорывается сквозь тройственное отношение и его имманентность. Независимо от художника от зрителя она утверждает свою ценность; она не возбуждает душевного волнения, а к тройственному отношению прибавляет еще четвертое – появление трансцендентного, о присутствии которого она свидетельствует» (Евдокимов). Цит. По: Кунцлер, 2001. Т. 1. С. 259. |
| Конечно, в «Музыке Айнуров» достаточно просто найти параллели с другими религиями, – начиная с роли музыки в «Авесте» и кончая демиургом античности. И все же параллели эти, как правило, не вписываются в общую толкиновскую картину творения и не дают универсальный ключ к его книге. С христианством дело обстоит несколько иначе; автор настоящей работы и попытается это показать. Попробуем проследить в «Айнулиндалэ» интересующие нас религиозно-культурные параллели. Читателю сообщаются два имени бога, которые звучат так: Эру – Единый, и Илуватар (Iluvatar), что по-английски довольно легко трансформируется в Father of All – (Отец всего. В германских языках основа слова all может означать и вселенную, космос как универсум. – Ред.). В этом – первое важное отличие толкиновского космогонического мифа от других нехристианских древних учений: монотеизм, единобожие, в котором Бог выступает не просто как демиург, устрояющий и приводящий в порядок вечно существующий хаос, но как Творец всего; в то же время Он предстает не в качестве некоей безличной «мировой души», а как Бог конкретный, личностный, всемогущий, Бог единый и единственный, каким Он стал известен лишь в откровении Библии . У Толкина сначала в мире не было ничего, кроме Илуватара, а потом им из ничего были сотворены первые существа – Айнуры, ставшие плодом его дум и бывшие с ним прежде, чем было создано что-либо иное. Попробуем взглянуть на параллели между Айнурами Толкина и ангелами христианства. Айнуры – не просто слуги, рабы Илуватара; он говорит с ними, способствует их самосовершенствованию, мыслит их подобными себе. Христианская традиция учит нас тому же. Любимый и в богословской западной традиции восточный святой, составитель достаточно полного корпуса православного вероучения, или «Точного изложения Православной веры» преп. Иоанн Дамаскин пишет о том, что ангелы сотворены по Образу Божию ( Иоанн Дамаскин Точное изложение Православной веры. СПб., 1894, с. 45.). И Айнуры способны уподобляться своему Владыке во многих делах и проявлениях и, прежде всего, свободны в выборе между добром и злом. Айнуры толкиновской легенды сотворены прежде, чем было создано что-либо другое. В христианской традиции существуют различные точки зрения на момент сотворения ангелов, но одна из них вполне соотносится с толкиновской мыслью. «Ангелы... – пишет св. Амвросий Медиоланский , – уже существовали, когда сотворен был сей мир» (Цит. по: Еп. Макарий (Булгаков) . Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб., 1856, с. 296. – Здесь и далее «косвенные» цитаты приводятся в тех случаях, когда прямой источник либо малодоступен, либо существует в устаревшем русском переводе). |
| 5 Прп. Нил Сорский /Цит. по: Зарин С. Аскетизм. СПб., 1907. Т. 1. С. 592. 6 Жорж Занд «в немного лет произвела сильнейшее изменение в нравах, чем все писатели, заботившиеся о развращении людей. Она, может быть, и в помышлении не имела проповедовать разврат, а обнаружила только временное заблуждение свое, от которого потом, может быть, и отказалась, переступивши в другую эпоху своего состояния душевного; а слово уже брошено» (Гоголь Н. В. Поли. собр. соч. Т. Ефрем Сирианин, прп. Творения. М. — Т. 3, 1882; Т. 5, 1887. С. 262–263). 7 «Целомудрие есть мерность, которую хранит кто в ядении и питании, и одеянии своем, аще и в словесех своих, и во всех делех своих, еюже разглаголует и еже что есть лепотственно ему по Апостолу, глаголющему: Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорами зависти… ( Рим. 13:13 ) Подобне и инде: …все должно быть благопристойно и чинно » ( 1Кор. 14:40 ) (Православное исповедание веры Соборныя и Апостольския Церкви Восточныя. М., 1794. С. 105). 8 Ведь даже если прелюбодеяние запрещено Законом, то все же не запрещено все, что ведет к нему; и потому человек, стремящийся сохранять в чистоте свою душу, должен всячески отвращаться от того, что может ее испачкать. 9 Сверх того, обрати внимание и на то, что та не дева, которая печется о мирском, и знай, что она нисколько не отличается от замужней… та не дева, которая обременяет себя множеством суетных занятий. «Не тот чист, кто сохранил нерастленным сие бренное тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе… Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает» (Иоанн Лествичник, прп. Лествица. М., 1862. Слово 15. § 12,6). Ничто так не помрачает девства, как недостаток милосердия. 10 Биографы великого молитвенника и праведника Иоанна Кронштадтского упоминают такой случай из его жизни. Как-то перед самым началом Великого поста он тяжко занемог. Врачи настаивали на усиленном скоромном питании: «Умрете обязательно, если не станете есть мяса…» По просьбе отца Иоанна было отправлено письмо к матери с тем, чтобы она прислала благословение сыну и разрешила ему вкушение скоромной пищи во время поста. В ответ на это мать написала: « Посылаю благословение, но скоромной пищи вкушать Великим постом не разрешаю ни в коем случае» (Отец Иоанн Кронштадтский. Биография. СПб., 1895. С. 17–18). |
| Итак, наш тезис, который был обозначен в начале статьи, на данный момент исследования вполне оправдал себя: характер богословия прп. Исаака Сирина поставил его в ту эпоху, которую ему выделяют выдающиеся отечественные агиографы, свт. Филарет (Гумилевский) и Сергий (Спасский) , – не VII, а конец VI века 193 . А аллюзивные отсылки к толкованию св. Ефрема Сирина на Диатессарон в текстах прп. Исаака могут служить основанием и для более ранней датировки. Подобно тому как с древней иконы снимают слой напылившейся грязи и со временем проступает благолепный вид святого, так и наше исследование снимает пыль предрассудков и грязь еретического обвинения с боголепного и богомудрого мар Исаака Сирина и представило его как непоколебимый форпост сирийского Православия. 17 Цит. по: Зинковский Мефодий, иером. Святоотеческие категории и богословие личности. СПб., 2014. С. 78. 18 Зинковский Мефодий, иером. Святоотеческие категории и богословие личности. СПб., 2014. С. 110. 85 Библейский комментарий отцов Церкви и других авторов I-III вв. Т. VI. Герменевтика. 2003. С. 329–331. 106 Sebastian Brock. Isaac of Nineven. The Second part Chapters IV-XLI Lovanii in Aedibus Peeters. 1995. 130 То, что прп. Исаак не называет имени того, кто «погрешил неисправимо», свидетельствует о сложившейся в его эпоху ситуации вокруг имени Феодора Мопсуестийского. Так например, поступал блаженный Феодорит : когда оспаривал Феодора или его почитателей, он никогда не называл его имени. Причину этого свт. Кирилл Александрийский в письме к свт. Проклу Константинопольскому выражал в том, что имя Феодора в первые годы после его смерти было славно на всем Востоке. По этой же причине и отцы Ефесского и Халкидонского соборов, осудив символ веры Феодора, умолчали об имени автора (Гурьев. П. С. 167 – 168). 139 Борис Тимофеев, свящ. Типология в толковании пророчеств у Феодора Мопсуестийского//Христианское чтение 2. 2016. СПбПДА. С. 206. 188 Истолковывая слова Псалмопевца: «Глас Господа, пресецающаго пламень огня», – свт. Василий говорит: «Отчего и о воздаянии за дела жизни нашей некоторое учение втайне преподает нам, что естество огня будет разделено и свет предоставлен в наслаждение праведным, а мучительность жжения назначена наказываемым». И еще: «Думаю же, что огонь, уготованный в наказание диаволу и ангелам его, пресекается гласом Господним с той целью, чтобы из двух способностей огня – сожигающей и освещающей – грозное и карательное уготовано было для достойных сожжения, а светоносное и светозарное отделено было в отраду веселящимся». Василий Великий , свт. Т. 1. Сибирская благозвонница. 2008. С. 505. |
| 855 Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 90. 856 Свидетельство о близости автора «Черного квадрата» к теософам см. – Байдин В. «Космический бунт» русского авангарда.//Российский ежегодник, 1990. 857 Цит: Архангельский М. Малевич, действительность и культура. Философия супрематизма.//Антология гнозиса. Т. 1. – СПб., 1994, с. 317. 858 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 274. 859 Впрочем, Сидоров, как мы помним, бравирует своим подпольным статусом («Я причастен подпольному духовному братству») и в случае, если выборы в России не приведут к власти коммунистов, готов даже развернуть кампанию гражданского неповиновения (Сидоров В. Время выбора.//Гласность. 5.9.1995). 860 Честертон Г. К. Крылатый кинжал.//Избранные произведения в 4-х томах. Т. 2. – М., 1994, с. 129. 861 Буквально «элогим» означает «владыки», «господа», то есть это форма множественного числа. Однако, это не исповедание многобожия. Глагол «создал» стоит в единственном числе. В своем первичном смысле это множественное число вежливого обращения, а также указание на преизбыток жизни и бытия в Истоке всего. В христианской же перспективе это первое библейское указание на Троицу, на сверхъединичность Единого Бога. 862 «В начале сотворил Бог небо и землю… Думается ли кому из вас, что эти слова заключают в себе утешение в скорби? Не исторический ли это рассказ и не учение ли о творении?.. Я покажу, что в этом изречении сокрыто утешение». – св. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. Беседа 2.//Творения. Т. 2, кн. 1. – Спб., 1896, с. 97. 863 Именно этот перевод предпочитает всем другим выдающийся русский библеист свят. Филарет (митр. Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие. Ч. 1. – М., 1867, с. 100). В Синодальном переводе Библии этот стих звучит – «тогда начали призывать имя Господне». Перевод свят. Филарета, однако, помогает снять трудности с понимания стиха Быт. 6,2: «сыны Божии» тогда легко отождествляются с детьми Сифа, а «дочери человеческие» – с каинитами. |
| Преосвященный владыка рассматривает путь ко спасению через призму глубинной греховной поврежденности человеческой природы, где извратился Богом установленный порядок соподчинения духа, души и тела. В результате рассмотрения человеческого духа как самостоятельной силы души, которая оживотворяет душевную деятельность, способна сообщаться с благодатью Христовой, можно сделать ряд важных выводов. При сотворении человека Господь Бог даровал ему духовно-нравственную силу, «дыхание Своей жизни», то есть дух, который был главенствующей силой в естестве человека. Святитель Феофан именует человеческий дух «душой души», который проявляется в сочетании сознания и свободы. При этом дух и душа обладают единой невещественной природой, что позволяет человеку воспринимать благодать Божию. В результате грехопадения человек «зазнался и засвоевольничал», его дух ниспал в чувственность, потерял власть над душой и телом, оказавшись в греховных узах. Следовательно, единственный выход восстановления духа в прежнее состояние – это облечение во Христа, в Его благодатную стихию. Главный вывод настоящей публикации – констатация глубокого убеждения святителя Феофана, что именно дух своей энергией устремляет человека к богоподобию и нравственному совершенствованию, а совесть является проводником ко спасению. Источники и литература 1 . Андрей Лоргус, свящ. Православная антропология. С. 154–155//Цит. По: Феофан Затворник , свт. Православие и наука. Руководственная книга изречений и поучений/сост. Игум. Феофан (Крюков). Изд. 2-е. М.: «Даниловский благовестник», 2009. 2 . Григорий Богослов , свт. Слово 7, о душе//Собрание творений: В 2 т. Т. 2. Репр. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. 3 . Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Послание к Ефесянам//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста , Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 1–12. СПб.: Санкт-Петербургская Духовная академия, 1895–1906. Т. 11. 4 . Иоанн Златоуст , свт. Слово I о Лазаре//Творения в 12 т. Т. 1. Кн. 2. СПб., 1885. 5 . |
|
|
