Икона Богоматери «Пантонасса». XV–XVI вв. Греция Отметим, насколько точно наши предки дали название образу! Чудо неразрывно связано с этой иконой. Особенно для новгородцев. Чудесным образом они получили от нее помощь при осаде города суздальцами. В 1356 году пожар, возникший в церкви, утих после молебна перед этой иконой. В 1611 году из Знаменского собора были выброшены шведы, пытавшиеся его ограбить. Сравнительно недавно многие присутствовавшие были свидетелями небесного явления: 15 августа 1991 года при передаче иконы из музея, где она долго хранилась, Новгородской епархии, радуга окружила кольцом золотой купол Софийского собора, а потом стала подниматься и растворилась в чистом, без единого облачка, небе. В заключение напомним, что слово «чудо» образовано от глагола «чути» – то есть «слышать, ощущать». Бог, учитывая человеческую природу, для спасения Своего народа обращается к нему при помощи знамений. Пока мы будем «чуять» всеприсутствие Божие и всемирный покров Богородицы, можно надеяться на Ее заступничество и помощь в скорбях. А через Ее образ «Знамение» будет и дальше нисходить на нас светоносная благодать Божия. Цит. по: Смирнова Э.С. Новгородская икона «Богоматерь Знамение»: Некоторые вопросы Богородичной иконографии XII в.//Древнерусское искусство. Балканы. Русь. СПб., 1995. С. 289. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4-х т. М., 1994. Т. 1. С. 687. Кстати, отсюда и греческие омонимы γννησις (рождение) и γνεσις (творение), которые нельзя путать между собой, но которые еще со времен ересиарха Ария, к сожалению, принимают одно за другое. Языкова И.К. Богословие иконы. М., 1995. С. 93. Тертуллиан. О молитве//Избранные сочинения. М., 1994. С. 299. Цит. по: Смирнова Э.С. Новгородская икона «Богоматерь Знамение». С. 292. В древности новгородская икона производила светоносное впечатление более сильное, чем сегодня, ибо по силуэту изображения была обрамлена блестящим металлическим окладом, предохранявшим святыню от механических повреждений. Известнейший ученый из Петербурга Г.М. Прохоров находит время крестообразным. Этот крест составляют прошлое, настоящее (в средокрестии), будущее и вечность, которая обозначается верхней частью креста. Прохоров трактует Боговоплощение как вхождение вечности во время, ведь Сын Божий, будучи рожден «прежде всех век» и оставаясь пребывающим в вечности, стал Сыном Человеческим, родился во времени. Отсюда вытекает естественный вывод: Христос представлял «вечность-в-настоящем», а его противники — «прошлое-в-настоящем» (см.: Прохоров Г. Крестообразность времени, или Пушкинский дом и около. СПб., 2002; Прохоров Г. Напоминание о Христе – противоядие против либерально-коммунистических фантазий и источник нового христианского творческого воображения в новом Погосов Артем. Икона и образ//Церковный вестник. М., 2006. 3.

http://pravoslavie.ru/3829.html

1218 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 276. 1219 Цит. по: Евсевий Памфил. Церковная история. 2.1.3-4. 1220 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 351. Досада Блаватской вызвана тем, что Климент до обращения в христианство прошел через языческие посвящения (церковный историк Евсевий (Евангельское приуготовление 2,3) говорит, что «достоудивительный Климент, знакомый с языческими мистериями опытно, разоблачил и раскрыл их отвратительность»). 1221 Цит. по: Карсавин Л. П. Святые отцы и учители Церкви. (Раскрытие православия в их творениях). – М., 1994, с. 64. У Порфирия есть еще несколько упоминаний об Оригене в «Жизни Плотина» (например, повествуется о посещении Оригеном лекции Плотина. Когда Ориген вошел, Плотин «весь покраснел и хотел тотчас же встать с места; Ориген просил его продолжать, но он ответил, что когда говоришь перед тем, кто заранее знает, что ты скажешь, то надо скорее кончать; и, сказав еще несколько слов, закончил занятие „ – Порфирий. Жизнь Плотина, 14.//Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1979, с. 468). Однако, как замечает современный исследователь неоплатонизма Пьер Адо, „соучениками Плотина у Аммония являются Герентий и Ориген. Следует различать этого Оригена-язычника, о котором Порфирий несколько раз говорит в своей «жизни Плотина“, и Оригена-христианина, Отца Церкви, который был лет на двадцать старше Плотина“ ( Адо П. Плотин, или простота взгляда. – М., 1991, с. 131). 1222 Соловьев В. С. Ориген.//Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. – М., 1995, с. 252. 1223 Разница между способом богословствования III века (оригеновского) и IV столетия (века патристической классики) хорошо видна из сопоставления двух комментариев одного и того же библейского места – «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему» (Быт. 1,26). Для Оригена это свидетельство подчиненности Сына Отцу; Сын выступает как миротворящий инструмент в руках Отца – и не более того. «Ведь к Нему, по нашему убеждению, обращался Отец со словами, которые мы читаем в истории творения, записанной Моисеем: „Да будет свет“ и „да будет твердь“ и все прочее, что Бог вызвал к бытию. К Нему же были сказаны и следующие слова: „сотворим человека по образу нашему“. Слово, согласно велению, сотворило все, что Отец повелел Ему» (Против Цельса. 2,9). Спустя полтора столетия Златоуст выступает против инструментальности оригинистского понимания Логоса, подчеркивая, что Бог сказал «сотворим человека», а не «сотвори». Тем самым это текст для Златоуста есть свидетельство именно полной равности Сына Отцу (см. – св. Иоанн Златоуст. Восемь бесед на книгу Бытия.//Творения. т.4. – Спб., 1898, с. 61).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=718...

380 Он же . О предательстве Иуды, 1.//Творения. Т. 2. Кн. 1, с. 417. Слова, которыми совершается таинство, согласно приведенному тексту, — это слова " приимите и ядите " , а не эпиклесис. На это стоит обратить внимание, потому что здесь проходит линия православно-католической полемики. Католическое богословие полагает, что с произнесением священником слов " Приимите, ядите, сие есть тело Мое… " происходит таинство и совершается пресуществление хлеба и вина в плоть и кровь Христовы. Православная традиция склонна отодвигать кульминационный момент несколько дальше — до молитвы эпиклесиса, призывающего Духа на предложенные Дары. Эти слова Златоуста вроде бы свидетельствуют в пользу западной традиции. Однако, в отличие от нее, Златоуст обращает внимание на то, что таинство происходит потому, что установительные слова однажды произнесены Христом, а не потому, что их повторяет священник. 381 По глубокому замечанию Й. Рацингера (позднее ставшего папой Бенедиктом 16), выражающего в данном случае позицию уже обновленного католичества, " атмосфера в Церкви становится удушающей, если ее служители забывают, что совершение таинства — это не прерогатива власти, а отдача себя на службу Тому, от Чьего Лица должно говорить и действовать " ( Рацингер Й . Вечно реформируемое сообщество.//Новая Европа. 1993, с. 8). 382 свт. Григорий Богослов . Письма.//Творения. Ч. 6. — М., 1848, с. 84. 383 свт. Иоанн Златоуст . Шесть слов о священстве. — Forestville, 1987, с. 34. 384 Это моление входит в состав молитвы о собирании Церкви: " как хлеб этот был рассеян по горам и составил единое целое, так и Церковь Свою собери из всякого народа и сделай ее единой, живой , кафолической Церковью… Соделай нас живыми людьми , даруй нам Духа Святого " . Цит. по: Успенский Н . Анафора.//Богословские труды. — М., 1975, сс. 57 и 75. 385 преп. Максим Исповедник . Мистагогия.//Творения. Ч. 1. — М., 1993, с. 174. 386 Цит. по: де Любак, Анри. Католичество, сс. 68 и 64. 387 Николай Кавасила . Изъяснение Божественной Литургии, гл. 38.//Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 3. — СПб., 1857, сс. 384–385.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2290...

Всякая же жизнь, тем более Богочеловеческая, есть понятие в высшей степени активное. Как Глава Церкви Богочеловек не был и не есть деистически удалён от человеческих грехов, скорбей и нужд, но ради нас пришёл на землю и принял крестное страдание, так и Церковь Его не есть общение одних праведных, безучастно относящихся к судьбам других людей. В Церкви, как и во Христе, истина неразрывна с правдой или законом жизни. «Не освобождаться от человеческих дел, – учит святой Кирилл Александрийский , – и не отделяться от телесной жизни желает святым Христос, ещё не окончившим поприща своего посланничества» ( Кирилл Александрийский , свт. Творения. Ч. 15. Цит. изд. С. 84). И Святая Церковь , совершая свою спасительную миссию, не отрешается от тех задач, решения которых требует современное человечество. Она собирает верных в единое Тело, выступает за сохранение и упрочение мира, за разрядку политического климата и улучшение взаимопонимания между народами, за то, чтобы люди могли жить и трудиться в мирных и справедливых условиях... Поистине Церковь есть сокровищница многих и великих благ, имеет «всё, что относится к истине, так что всякий желающий» может брать «из неё питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни» ( Ириней Лионский , сщмч. Против ересей. Кн. 3, гл. 4,1. Цит. изд. С. 225). В Церкви всё направлено к тому, чтобы люди могли обрести в ней освящение и спасение. В Церкви верующие готовятся к переселению в Небесное Жительство ( Флп.3:20 ), к Торжествующему Собору и Церкви первенцев ( Евр.12:23 ). Уже здесь, на земле, они достигают высоких ступеней Богоподобия. Итак, Церковь есть место освящения и привития ко Христу – Лозе, а во Христе – к нескончаемой жизни. Недаром святые отцы и учители Церкви называют её градом Божиим ( Иоанн Златоуст , свт. Творения. Том 6, кн.1. СПб., 1900. С. 267), плодоносным деревом ( Киприан Карфагенский , свт. Творения. Ч. 2. Трактаты. Книга о единстве Церкви. Киев, 1891. С. 180), седмисвечным светильником ( Ириней Лионский , сщмч. Против ересей. Кн.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

Без этого понятия нет никакой гарантии, что единая οσα Бога не может быть неверно истолкована – как сущность, производящая или порождающая нечто по необходимости. За этим понятием стоит различие между οσα и ипостасью, равно как и убежденность в том, что лицо является высшей онтологической категорией. Ибо если высшая онтологическая категория – οσα, значит только Отец является οσα Бога, как могли бы сказать аномеи. См. Григорий Наз., Or. theol 3.15–16. 462 То, что термин «причина» (ατα) связан у каппадокийцев с понятием «лицо», явствует из ряда источников, см., например, Григорий Нисский , Quodnonsint (PG 45, 133D): «исповедуя безразличие естества не отрицаем разности быть причиною и происходить от причины, понимаем, что этим только и различается одно от другого, именно тем, что, как веруем, одно Лице есть причина; а другое от причины…» Говоря же: причина и сущее от причины, не естество означаем этими именами… но показываем разность в способе бытия» (цит. по: Творения святаго Григория Нисскаго . Часть четвертая. М.: Типография В. Готье, 1862, с. 111–132. К Авлалию о том, что не «три Бога»). 464 См. De Spir. S. 1.3 f.; 7.16; 25.58 ff. и т. д. (Sources chrétiennes, 17 bis, p. 256 f., 298 f., 456 ff) 465 De Spir. S. 18.47 (Sources chrétiennes, 17 bis, p. 412 f.): «Поэтому путь боговедения – от единого Духа, чрез Единородного Сына, к единому Отцу. И обратно, естественная благость, и естественная святыня, и царское достоинство от Отца, чрез Единородного, простираются на Духа» (цит. по: Свт. Василий Великий . О Святом Духе, к святому Амфилохию, епископу Иконийскому//Творения иже во святых отца нашего Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской, т. 1. СПб., 1911, с. 616). 467 Вполне возможно, что этот обычай восходит ко временам Нового Завета, как это можно понять из 1Ин 5:7 . См. в этой связи T. W. Manson, «Entry into Membership of the Early Church», Journal of Theological Studies 48 (1947), p. 25–33. 469 Говоря об этом, я не хочу сказать, что разделяю убеждение, согласно которому пневматология Феодорита точно соответствовала пневматологии каппадокийцев (что он развивал идею ипостасной опричиненности Духа в Боге).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Ziziulas...

 В чинопоследовании исповеди даже в современном Требнике указывается о том, что после исповеди духовник назначает кающемуся «канон», т.е. епитимью.   Goar   J . Εχολγιον sive Rituale Graecorum complectens ritus et ordines Divinae liturgiae, officiorum, sacramentorum, consecrationum, benedictionum, funerum, orationum… P., 1647. – Цит. по:  Красносельцев Н . Указ. соч. С. 89.   Красносельцев Н.  Указ. соч. С. 89. В качестве примеров можно привести Оригена ( Origenis .  In Leviticum homilia II, 4//PL. B. 12. P. 418–419) и святителя Иоанна Златоуста ( Иоанн Златоуст,  архиепископ Константинопольский. Третья беседа о священстве//  Иоанн Златоуст,  архиепископ Константинопольский. Творения. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2005. Т. 1. С. 522).  Это происходит, несмотря на не дозволяющие это руководства по совершению Елеосвящения и наставления священноначалия. Одно из последнихпостановление Священного Синода РПЦ от 25 декабря 2012 года, в котором указывается: «Напомнить архипастырям и пастырям о необходимости разъяснять значение таинства Елеосвящения пасомым, принимающим в нем участие, особенно когда в дни Великого поста оно совершается в монастырях и на приходах при большом стечении молящихся, и обращать внимание последних на то, что в отсутствии появления или обострения тяжелых заболеваний и травм участие в этом таинстве более одного раза в год свидетельствует о неверном его понимании» (Журнал 130 заседания Священного Синода РПЦ от 25–26 декабря 2012 года, п. 3//  http://www.patriarchia.ru/db/text/2674273.html .  Из текста «Архиерейской грамоты» священникам. – Цит. по:  Архангельский М.,  протоиерей. О тайне святого елея. Исследование об историческом развитии чиносовершения Елеосвящения от установления сего таинства до издания нынешнего его «Последования», с подробным изъяснением сего последнего. СПб., 1895. С. 83–84.   Коржевский Вадим,  иерей. Традиции и заблуждения. Тюмень, 2016. С. 269–270.  В «Настольной книге для священно-церковно-служителей» указывается: «Больной, принимающий таинство, должен быть приготовленным к принятию его исповедью и затем, по совершении уже Елеосвящения, он обыкновенно причащается Святых Таин» ( Булгаков С.В.

http://pravoslavie.ru/108661.html

844 Подробнее о разбираемых выше темах см. в статье: Бирюков АС. Тема описания человека через «схождение особенностей» у свт. Василия Кесарийского и ее церковно-исторический и историко-философский контекст//Богословские труды. 42, 2009. 846 Basile de Cesaree. Contre Eunome… T. 1. Pp. 78–86; Drecoll V. Die Entwicklung der Trinitatslehre des Basilius von Casarea. Gottingen, 1996. S. 65. 854 См. свидетельство свт. Григория: «Он был отраслью корня не весьма похвального, не принесшего плодов благочестия, не в дому Божием насажденного, но весьма странного и чудовищного, который составился из двух противоположностей – из языческого заблуждения и подзаконного мудрования, допустив в себе некоторые части того и другого, а некоторые устранив. Последователи сего учения, отвергая идолов и жертвы, поклоняются огню и светильникам, а уважая субботу и до мелочи соблюдая постановления о животных, не принимают обрезания. Ипсистариями называются сии не высокие по верованию люди и чтут единого Вседержителя» (Слово 18.5, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова , архиепископа Константинопольского: В 6-ти томах. М., 1889. Т. 2. С. 85). 856 О сходстве некоторых существенных черт свт. Григория и Юлиана см.: Elm S. Historiographic Identities: Julian, Gregory of Nazianzus, and the Forging of Orthodoxy//Zeitschrift fur Antikes Christentum. 7, 2003. P. 275; см. также: Бирюков Д. С. Вера – язык: Юлиан и свт. Григории Назианзин //Император Юлиан. Сочинения. СПб., 2007. Сс. 55–88. 859 Используя понятие христианской философии, сзт. Григории следует оригеновской традиции. Под содержанием философии свт. Григорий понимает следующее: «Учения о мирах или мире, о веществе, о душе, оо уме и умных существах, как добрых, так и злых, о промысле, все связующем и распоряжающемся всеми событиями, как согласными с разумом, так, по-видимому, и противоречащими дольнему – человеческому уму; также о первоначальном нашем устройстве и о последнем воссоздании, о преобразованиях и истине, ими прообразуемой, о Заветах, о первом и втором Христовом пришествии, о воплощении, страданиях и смерти Христовой, о воскресении, о кончине мира, о суде и воздаянии – и грозном, и сладком; а что главное, о том, чему должно веровать – о начальной, царственной и блаженной Троице» (Слово 2.35, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова … Т. 1. С. 29); г. е. по своему содержанию философия охватывает и богословскую проблематику. Нередко свт. Григорий употребляет понятие «философия» взаимозаменяемо с «богословием».

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ant...

369 Свт. Григорий Богослов . О вочеловечении. Против Аполлинария.Творения. Ч. V. М., 1889 С. 42. Эти же мысли высказываются св. Григорием Нисским и св. Иоанном Дамаскиным . По учению первого, человек обожается при посредстве ума. Ум подобен зеркалу. Если он обращен к Богу и отражает в себе «первообразную Красоту», то и тело, подчиняясь уму, носит в себе отблеск этой Красоты, «делаясь как бы зеркалом зеркала» (Об устроении человека. – Творения. Ч. I. М., 1861. С. 117). «Бог вселяется чрез ум в тела святых», – пишет св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры Кн. 4. Гл. 15. Цит. изд. С. 263). 408 Соборное слово в Неделю мясопустную (цит. по книге проф Ф А Гопубинского и проф. Д. Г. Левитского. Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека. СПб., 1894. С. 304). Ср.: св. Афанасий Великий – 4,464 (в работе см гл 10). 421 Для примера можно указать хотя бы на то, что за последние годы исследованию жизни и богословия св. Афанасия посвящено восемь кандидатских работ (пять написано выпускниками Московской Духовной Академии и три – Ленинградской. См. библиографию к данной работе). 424 На с. 81 автор говорит, что после смерти Ария Константин позволил святому Афанасию вернуться в Александрию, и только смерть императора задержала его в Трире ещё на год, хотя известно (см. Горский, с. 50, Спасский, с. 306), что святому Афанасию о воле Константина к возвращению было сообщено уже после смерти Константина его сыном, на с. 99 говорится, что «сломленные невзгодами Либерий и Осия принуждены были впоследствии подписать осуждение Афанасия», между тем Осия, подписав арианский символ, отказался осудить самого Афанасия (см. Горский, с. 79; Фаррар, с. 304) 425 Кстати, автор несколько раз (с. 150, 163 (сноска), 164) говорит, что он излагал эти учения в части 1, хотя они помещены им во введении. Это наводит на мысль, что, может быть, первоначально изложение еретических учений действительно предшествовало непосредственно их критике святым Афанасием и только впоследствии было разъединено включением новой, не бывшей вначале главы о жизни святого Афанасия.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Ветхий Завет. Том I: Книга Бытия 1-11./Пер. с англ., греч., лат., сир. Под ред. Э. Лаута и М. Конти/Русское издание под ред. К.К. Гаврилкина. – Тверь: Герменевтика, 2004. – С. 119. Кожа. Кожевник//Большой библейский словарь под ред. У. Элуэла и Ф. Камфорта. – СПб., 2007. – С. 692. Григорий Чудотворец, святитель и Мефодий, епископ и мученик. Творения. – Репр. – М.: Паломник, 1996. – С. 216, 218. Григорий Богослов, святитель. Слово 7. О душе//Собрание творений. Т. II. Свято-Троицая Сергиева лавра, 1994. – С. 34. Григорий Богослов, святитель. Слово 38, На богоявление или на рождество Спасителя//Собрание творений. Т. I. Свято-Троицая Сергиева лавра, 1994. – С. 528. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на книгу Бытия//Полное собрание творений в русском переводе. Т. IV. Кн. I. – СПб.: СПбДА, 1898. – С. 157. Ср. со следующими его же словами: « Грядущая жизнь уничтожает и истребляет не тело, а приставшее к нему тление и смерть. Итак, воздыхание бывает не ради тела, а ради присущего ему тления. Тело и на самом деле тягостно, обременительно и грубо, не по собственному естеству, а от приставшей к нему позднее смертности, само же тело не есть тленно, но нетленно. Не говори мне о мокроте, желчи, поте, нечистоте и о прочем, на что указывают порицающие тело, потому что это принадлежало не естеству тела, а прившедшей после тленности». – Иоанн Златоуст, святитель. Беседа о воскресении мертвых//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста: В 12 т. – Т. 2, кн. 1.– Репр. – М.: Православная книга, 1993. – С. 477. Однозначно буквальное истолкование Быт. 3:21, исключающее полностью другие смыслы, мы находим только у блаженного Феодорита Киррского («Изъяснения трудных мест божественного Писания, по выбору», Вопрос 40): « Любители иносказаний кожами называют смертную плоть. Иные же утверждали, что ризы сии приготовлены были из древесной коры. А я не допускаю ни того, ни другого; потому что одно толкование принужденно, а другое слишком баснословно. Если божественное Писание говорит, что тело создано еще прежде души; то не баснословно ли утверждать, будто бы по преступлении заповеди прияли прародители смертную плоть? Входить же в розыскания, откуда взяты Богом кожи, и поэтому выдумывать новый род одежд, кажется мне излишним. Посему должно довольствоваться написанным, знать, что Зиждителю всяческих ничто не трудно, и удивляться беспредельной Его благости; потому что печется Он и о преступивших заповедь, и не оставил нагими возымевших нужду в одежде». – Феодорит блаженный, епископ Киррский. Изъяснения трудных мест божественного Писания, по выбору//Творения. Ч. I. – Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1905. – С. 39.

http://bogoslov.ru/article/2458777

Этим мы завершим свой ответ на поставленный вопрос об актуальности чтения для нас ветхозаветных текстов Священного Писания. Теперь вкратце подведём итоги сказанного выше. Сделаем это в виде святоотеческих изречений, несколько их перефразировав. Итак, Ветхий Завет — это: — метаистория мира, в котором никогда не было греха (первые главы Бытия); — предупреждение о последствиях греха; — духовное образование, “школа на дому”; — вхождение в чин учеников; — первый раздел учебника по “нашей вере”; — критерий истины, “судебная инстанция”; — ответственность; — ключ к Новому Завету; — путь; — “лестница” к Богу; — поиск Сына Божия; — диалог между текстом Писания и его читателем; — начертание духовного лика читателя. 1 Питер Крифт (профессор Бостонского университета, США) — христианский философ, последователь К. С. Льюиса. — Ред. 2 Собрание писем святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского/Сост. игумен Марк (Лозинский). М.–СПб., 1995. Письмо 229: О святоотеческих творениях и Св. Писании. С. 444–447. 13 Преподобный Макарий Египетский. Творения. М., 2002. Беседа 39: Для чего дано нам Божественное Писание? С. 434. 16 Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. М., 1994. Послание к Маркеллу, об истолковании псалмов. 17 Свт. Феофан Полтавский, новый затворник. Творения. СПб., 1997. Об источниках и способах христианского знания. С. 561. 21 Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. III. М., 1993. Правило 26. С. 396. 30 Quod Moyses velat, Christi doctrina revelat. Цит. по: Библия. Брюссель, 1973. От Ветхого Завета к Новому. С. 12. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020

http://pravmir.ru/zachem-chitat-vethiy-z...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010