| 1. Первые книги пророка Моисея («Тора» — «Закон»), содержащие в себе основы ветхозаветной веры и нравственности. Их пять: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Это книги законоположительные. 2. Второй отдел — книги исторические. Он включает в себя: Книгу Иисуса Навина, Книгу Судей, Книгу Руфь, Книги Царств. Но в еврейской Библии Книг Царств нет, там есть 1-я и 2-я Книги Самуила. Нет такого названия — исторические книги. Есть ранние пророки и поздние пророки. Кроме того, в этот же отдел входят Книги Паралипоменон (Летопись), 1-я Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь. Все это — книги, которые мы называем историческими, а в еврейской Библии они носят название ранние пророки. 3. Следующий отдел Ветхого Завета — учительные книги, т. е. книги в основном назидательного содержания. Сюда входят Книга Иова, Псалтирь, Книга Притчи Соломона, Книга Екклезиаст и Книга Песнь песней Соломона. 4. Этот отдел — книги пророческие, или пророки. Помните, в Евангелии Господь говорит: «В этом весь закон и пророки»? Две части: закон и пророки. Отдел включает в себя книги великих пророков (Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил) и книги малых пророков (всего 12 книг: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии). В еврейской Библии все малые пророки собраны в одну книгу. Книги неканонические: Книга Товита (прекрасная книга, захватывающая и содержанием, и глубокой нравственной основой; особенно интересна она для тех, кто хочет создать крепкую христианскую семью, хочет знать, кто является покровителем семьи, как нужно молиться Богу и что делать, чтобы Господь умудрил и послал хорошую жену или мужа), Книга Иудифи, Книга Премудрости Соломона (это последняя книга, которая появилась в ветхозаветном каноне, она датируется примерно концом 1-го столетия по Р. Х., но тем не менее включена в Ветхий Завет), Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры (евреи не признают ее, считают эту книгу поздним дополнением), и три Книги Маккавейские. |
| Пророки происходили из самых различных слоев населения — из крестьянского и пастушеского сословия, как например, пророки Осия и Амос; или — из высшего общества, как например, пророки Исайя, Софония и Даниил; были пророки священнического происхождения, как например, пророки Иезекииль и Аввакум. Господь выбирал пророков не по их социальному происхождению, но по их духовным качествам. С веками установился среди евреев образ истинного пророка Божия: человека совершенно бескорыстного, беспредельно преданного Богу, бесстрашного перед сильными мира сего и в то же время глубоко смиренного, строгого к себе, сострадательного и заботливого, как отца. Многие слабые и обиженные в народе находили себе покровителей и заступников в лице пророков Божиих. Обличение и утешение Пророки болели душой, когда видели нарушения справедливости и благочестия. Они понимали, что нарушения закона Божия меньшинством служат дурным примером и соблазном для остальных. Они видели, как моральная распущенность ведет страну к духовной и физической катастрофе. Поэтому пророки в самых строгих словах, с безжалостной откровенностью обличали согрешающих, открыто им объявляли, как строги будут наказания за их беззакония. Приведем здесь несколько характерных обличительных фраз пророков Исайи и Иеремии: «Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные!.. Во что еще бить вас, продолжающих свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные, необвязанные и несмягченные елеем… Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование!» (Ис. 1:4–6, 13:16–18). Грозно звучат слова Божии, сказанные устами пророка Иеремии незадолго до падения Иерусалима: «Не надейтесь на обманчивые слова: «Здесь храм Господень…» Как! Вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, а потом приходите и становитесь пред лицом Моим в доме сем, над которым наречено Мое имя, и говорите: «Мы спасены», — чтобы народ делал все эти мерзости? Не сделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено Мое имя?» |
| Тогда сжалился над ними Пруникос и возвратил им благоухание орошения света, при посредстве которого они пришли в воспоминание о самих себе и узнали, что они наги и имеют материальное тело; также узнали, что они носят смерть; но возымели бодрость, уразумев, что они только на некоторое время облечены телом, также они нашли пищу под руководством Премудрости и, по насыщении, познали друг друга плотски и родили Каина, которого змий, проклятый вместе с своими детьми, скоро развратил, наполнил земною забывчивостью и довел до такого безумия и дерзости, что он, умертвив своего брата Авеля, первый обнаружил зависть и смерть. После них, говорят, родились по предусмотрению Пруникоса Сиф, потом Норея, от которых происходит остальное множество людей; и они от шестой седмерицы были вовлечены во всякую злобу и отпадение от высшей святой Седмерицы, в идолослужение и всякое презрение, так как им невидимо противодействовала во всем Мать и спасала Свою собственность, т. е. орошение света. Под святою Седмерицею разумеют они семь звезд, которые они называют планетами; и отверженный змий, утверждают они, имеет два имени, Михаил и Самаел. 10. Иалдаваоф же, разгневавшись на людей за то, что они не поклонялись Ему и не чтили Его, как Отца и Бога, послал на них потоп, чтобы зараз погубить всех. Но так как и в этом противостала Ему Премудрость, то Ной и бывшие с ним в ковчеге были спасены посредством орошения ее света, и чрез это мир опять наполнился людьми. Одного из них, по имени Авраама, избрал Сам Иалдаваоф и положил с ним завет, что Он даст ему, если его семя постоянно будет Ему служить, землю в наследие. Выведши потомков Авраама чрез Моисея из Египта, Он дал им закон и сделал их иудеями; из них Он избрал семь дней, которые они называют святою Седмерицею. И каждый из них получает себе вестника, для прославления и проповедания Его, как Бога, чтобы прочие, слыша эти хвалы, служили богам, возвещаемым пророками. 11. Пророков же они разделяют так; пророки Иалдаваофа суть: Моисей, Иисус Навин, Амос и Аввакум: пророки Иао: Самуил, Нафан, иона и Михей; пророки Саваофа — Илия, Иоиль и Захария; пророки Адонаи: Исаия, Иезекиль, Иеремия и Даниил; пророки Элои: Товия и Аггей; пророки Орея: Михей и Наум; пророки Астанфея: Эздра и Софония. |
| Все эти образы – образы греха и праведности – проводит пред нашим умственным взором Писание Ветхого Завета. Проводит для того, чтобы мы использовали свободную волю свою, избирая путь, ведущий нас к Богу, а не к смерти. Но почему же глубины души так ужасают даже преподобного? Почему душа, сродственная вышним, так стремится долу, к мраку и смерти? Почему подражаешь ты, душа моя, более образам неправедным, пренебрегая образами праведности? Как допустила ты сатане так глубоко войти в сердце твое, что следуешь более мыслям, которые он в него вкладывает (См.: Ин. 13, 2 ; Деян. 5, 3 ), чтобы идти путем греха? Почему глуха ты к тому благому зову, которым от века зовет тебя Господь твой? Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Закон изнеможе, празднует Евангелие, Писание же все в тебе небрежно бысть, пророцы изнемогоша, и все праведное слово; струпи твои, о душе, умножишася, не сущу врачу, исцеляющему тя В тебе, душа моя, потерял силу Закон, не действует в праздности твоей и Евангелие – всё Писание пренебрегается, против твоего самовольного устремления бессильны пророки и всякое праведное слово. И поэтому умножились струпья твои, о душа, ибо нет врача, исцеляющего тебя. «Закон и пророки до Иоанна, – сказал Христос, – с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» ( Лк. 16, 16 ). Ты знаешь, душа, две первейшие заповеди, на коих «утверждается весь закон и пророки: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22, 37–40 ). Ты знаешь Христовы слова: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Мф. 7, 12 ). Ты знаешь, что «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Гал. 5, 14 ), ибо сия заповедь есть «новая заповедь» Христова, данная Им Своим ученикам ( Ин. 13, 34 ). «Закон и пророки имели время до Иоанна и хорошо так учили, потому что слушатели были тогда в юном возрасте. Но с того времени, как явился Иоанн, почти бесплотный по нестяжательности и нестяжательный почти до бесплотности, и проповедал Царствие Небесное, блага земные уже не имеют времени, а проповедуется Царствие Небесное. Посему желающие небес должны на земле усвоит себе» способ жизни, ведущий к Царству. «Поскольку пророки и закон не упоминала о Царстве Небесном, то справедливо обещали блага земные людям, еще далеко не совершенным и неспособным представить себе ничего великого и мужеского». Теперь же, когда явилось Царство не только в проповеди Иоанновой, но и в Божественном лике Христовом, «несовершенные заповеди закона не имеют уже времени. ... Заповеди закона, данные тогда приспособительно и сообразительно с разумением несовершенных, ныне будут иметь смысл высший и совершеннейший», ибо Христос исправляет закон в наилучшем виде 1715 . |
| Еврейский народ, как уже было отмечено, написал и собрал собственные писания. В иудейской общине еврейские писания с древних времен разделялись на три группы: Закон, Пророки и Писания. Закон, также называемый законом Моисеевым, или Пятикнижием (от греческого Πενττευχος, буквально «пятитомный труд»), состоит из первых пяти книг Библии, традиционно приписываемых Моисею. Еврейское название Пятикнижия – Torah, что обычно переводится как «закон». Однако в древнееврейском языке это слово имеет намного больше значений: божественный закон, наставление, откровение. Хотя главная тема Пятикнижия – закон Божий, данный Моисею на горе Синай, содержание книг Моисея выходит за эти рамки, охватывая творение, патриархальный эпос и историю исхода еврейского народа из Египта. Пророки, по-еврейски Nevi’im (буквально «провозвестники», или «уста» Божьи), представляют собой собрание книг от Книги Иисуса Навина до Книги пророка Малахии: при составлении этой группы книг хронологический порядок не принимался во внимание. В категорию Пророки попадают исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, 1-я – 4-я книги Царств 34 , так как и в иудейской и в христианской традиции Моисей, Иисус Навин и Самуил почитаются как пророки, вдохновенные вожди народа, вещавшие от имени Бога. Третья категория книг, Писания, по-еврейски Kethuvim, представляет собой собрание разнообразных сочинений, от Псалтыри до Первой и Второй книг Паралипоменон; сюда входят молитвы и песнопения, поучения и философские размышления, исторические и апокалиптические повествования. В иудейской традиции Библия именуется Tanakh – акроним, образованный из первых букв еврейских слов «Закон, Пророки и Писания» (TNK) 35 . Иисус и апостол Павел упоминают две большие категории, «Закон и Пророки» ( Мф. 7:12 ; Рим. 3:21 ). Деление на три категории отражается в словах воскресшего Христа, который на пути в Эммаус объяснял Клеопе и другому, неизвестному, ученику «закон Моисеев, пророков и псалмы» ( Лк. 24:44 ). Список книг иудейской Библии, отобранных и упорядоченных раввинистическими учителями, возможно в Ямнии 36 в конце I века н.э. или (что более вероятно) во II веке н.э., приведен в таблице 1. |
| Человек, который исполнил высшую заповедь блаженства, приравнивается к пророкам. Если бы кто-то из нас все это вытерпел, значит, он стал бы подобен, например, пророку Исаии. Это кажется странным, но так говорит Спаситель. Нам часто кажется: «Мы не избранники Божии, одно дело пророки, апостолы, а другое дело мы». А оказывается, что и мы можем стать пророками – не в том смысле, что будем пророчествовать, а в том смысле, что можем получить награду пророков и еще в этой жизни сподобиться тех благ, того блаженства, той благодати, которую имели святые пророки. Тако бо изгнаша пророки, иже беша прежде вас. Поскольку эти слова тогда говорились апостолам, то сейчас это могло бы звучать так: «Тако бо изгнаша пророки и апостолы, иже беша прежде вас». Действительно, Спаситель говорит, что всякий человек, который напоит кого-нибудь чашей холодной воды только потому, что тот ученик Христов, не лишится своей награды. И тот, кто поможет пророку во имя пророка, получит награду пророка 14 . Таким образом, мы можем иметь ту благодать, которую имели пророки, и действительно некоторые подвижники благочестия ее имели. Разве Серафим Саровский или Симеон Новый Богослов стяжали меньшую благодать, чем древние пророки? Все зависит от нас, от нашей ревности, от нашего усердия. А мы оправдываемся, как будто от оправдания мы что-то приобретем, и только лишаем себя возможности стать истинными христианами. Нужно еще обратить внимание на то, что в Нагорной проповеди Спаситель впервые произносит слово «мзда», в дальнейшем Он будет его повторять. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. В начале беседы я говорил, что стремление получить мзду от Бога не есть нечто унизительное. Если мы будем стремиться не к той награде, которая состоит в каких-то земных отличиях и преимуществах, а к той небесной мзде, которая действует уже здесь на земле, то в этом нет ничего предосудительного. Наивное, поверхностное, формальное бескорыстие часто приводит к безразличию и унынию. А стремление к небесной мзде дает человеку бодрость, укрепляет ревность и возбуждает к подвигам. |
| Высокие нравственные требования, предъявляемые пророками к Израилю, вытекают из их веры в избранность ветхозаветной Церкви. Пророки не сомневаются, что она избрана Сущим для Своих промыслительных целей, но в этом избрании они видят не преимущество, а двойную ответственность перед Богом. Обетования Божии непреложны, однако над тем или иным конкретным поколением они сбываются лишь при условии соблюдения Завета. 6. Пророки и культ. Резкие нападки пророков на обряды и культ могут создать впечатление, что они отрицали общественное богослужение. Но на самом деле между профетизмом и культом не существовало принципиального антагонизма. «Настаивая первоначально на святости, главным образом в ее аспекте ритуальной чистоты, ветхозаветное богослужение, как и пророческая проповедь, также спопобствовало созданию в Израиле идеала святости как моральной чистоты, охраняемого предписаниями древнего Моисеевого закона» (прот. А. Князев. Пророки, гл. 7). Пророки обычно проповедовали при святилищах, и их речи являлись частью храмового ритуала. Обличения пророков были направлены против одностороннего подхода к служению Богу, когда жертвы и обряды подменяли искреннюю веру и нравственность. Как уже отмечалось, среди пророков были и священники: Иеремия и Иезекииль, а, возможно, Осия, Наум и Аввакум. Произнося свои речи, многие пророки прибегали к символическим действиям , которые были призваны глубже, чем слова, врезаться в сознание и память народа (разбивание сосуда, ношение цепей и др.). К числу символических действий относилось и наречение имен, которые пророки давали иногда своим детям (эти имена указывали на грядущие судьбы народа Божия). Сам Господь Иисус, будучи Пророком, использовал символические действия (проклятие смоковницы, въезд в Иерусалим на осле и др.). 7. Учение пророков об истории. Пророки верили, что Бог действует и проявляет Себя в исторических событиях. Поэтому они принимали активное участие в жизни своих современников. Они были наставниками народа, советниками царей, трибунами и духовными вождями. Но, в отличие от своих предшественников, они не прибегали к политическим переворотам (как Ахия, Нафан, Елисей). Их служение было чисто религиозным. |
| Эта мысль несомненно справедлива в том отношении, что пророки Еврейские с полным и ясным сознанием говорили то, что им открыто было в особенном состоянии духа – воодушевления. Надобно верить и тому, что прорицатели языческие в бессознательном состоянии были, когда были в состоянии воодушевления прорицательского, что сознание их было помрачено: ибо об этом свидетельствуют сами очевидцы – язычники; отсюда и название их – μντις от μανομαι – бешусь, действую под влиянием чего-то, при отсутствии собственного сознания. Латинское название этого состояния – furor, а лица назывались – insanus, insana vates. Но дело в том, что пророки Еврейские, которые видели видения, произносили свои пророческие речи не в то самое время, когда они были в пророческом воодушевлении, а после, когда они из необыкновенного состояния приходили в обыкновенное, когда видения оканчивались, одним словом, когда они приходили в себя. Мы немного имеем примеров в истории, когда бы пророки, видевшие видения говорили свои речи во время самых видений; почти единственный пример этого – Валаам; а то обычные фразы пророков: была на мне рука Господня; был я в духе, я видел, было видение, я видел видение и проч., эти фразы несомненно удостоверяют, что пророки, видевшие видения, говорили свои речи после видений и восторгов, высказывали то, что уже видели, что им было открыто. Потому они и говорили с полным, ясным, светлым сознанием, припоминая, анализируя, размышляя о том, что они видели, что им открыто и что они говорили. Восторженная речь их была лишь отголоском того, что созерцали они в особенном состоянии восхищения, восторга. Еще повторим, что мы теперь говорим лишь о видениях и речах о том, что они созерцали в этих видениях, а не о других способах откровений, в более спокойном, обыкновенном, естественном состоянии духа, когда они передавали слово Бога, бывшее не в видении. А то, что им открывалось именно в видении, они изрекали после уже видения. Если теперь пророки языческие говорили о своих откровениях мнимых во время самых восторгов: то в этом еще не существенное различие их от пророков истинных, и истинные пророки были в восторге; вопрос в том, что за состояние восторга, в каком состоянии дух пророков, с его силами и способностями, находился в это время откровений, или – как относится это состояние к обыкновенному естественному состоянию человеческого сознания, и – в чем различие этого состояния у пророков истинных, Еврейских и языческих? Последние были в экстазе, а первые не были в экстазе, – вот что только отвечает древнее мнение на этот вопрос. Но этот ответ неопределенный и не выяснен. Он основывается на правильном предположении, что между Божественно – воодушевленным состоянием истинных пророков и ложным, небожественным воодушевлением ложных прорицателей языческих есть, должно быть существенное различие, но в чем это различие, это мнение не выяснило, не говорим, впрочем, что поняло не так. |
| Таким образом, ход событий представлен в обратно хронологическом порядке. То, что было после, поставлено раньше, и наоборот. Сначала указание на новозаветные события, а потом – на ветхозаветные. Сначала в кратких словах обозначение новозаветного движения людей к Царству Божию, а потом – ветхозаветного пророчества об этом Царстве. Личность и деятельность Иоанна поставлены как бы в промежутке, примем ли мы за начало этой деятельности время выступления Иоанна на проповедь или время его рождения. Правильный хронологический порядок таков: 1) пророки до Иоанна; 2) Иоанн; 3) наступление Нового Завета. Характеристикой первого пункта служит то, что пророки пророчествовали до Иоанна. Но верно ли это? Обыкновенно принимается, что пророчество прекратилось у евреев со времени Малахии. Возражение Гарнака, что пророчество существовало у евреев до самого времени Спасителя (Иоанн, пророчица Анна), во всяком случае не противоречит словам Спасителя. Можно, во-первых, думать, что если пророки существовали, то не имели такого значения и известности, как до Малахии ( ο προφται). Во-вторых, определение времени нельзя считать точным. В-третьих, общий факт остается верным, что именно пророки пророчествовали о Царстве до Иоанна, а сам Иоанн (и вместе с ним другие новозаветные пророки) был уже «вестник» и выше всех ветхозаветных пророков. Проще всего понимать дело так, что здесь проводится различие между пророчеством о будущей деятельности и самой этой деятельностью. О той деятельности, которая началась от дней Иоанна, пророки только пророчествовали. Сам Иоанн стал выше пророков, но не возвысился до полного понимания природы Царства Небесного, хотя и был больший из пророков и рожденных женами. Таким образом, на самом деле рассматриваемый стих представляет собой тончайший переход к следующему 14-му стиху. Схематически весь ход речи стихов 9–14 представляют так. Стих 9: Иоанн более чем пророк, потому что он есть исполнение пророчества. Пророк предсказывает будущее. При Иоанне началось то, что он проповедовал. |
| В определенный момент пророки исчезают или скрываются от страха быть узнанными. Носили власяницу как Илия, как Креститель? Теперь сняли ее. Делали порезы, от которых остались рубцы? Стараются их не показывать. Возможны два объяснения: или пророчество действительно выродилось, стало, так сказать, увядшим плодом, проводником “нечистого духа”, как оно кажется в этом тексте Захарии; или же оно было вытеснено на обочину жизни теми, кто стоял к нему в оппозиции, то есть его заставила умолкнуть священническая власть, получившая превосходство в период Второго храма и с подозрением относившаяся к возможности возрождения мессианского пророчества. Но все же кое-что от пророчества осталось даже в эпоху Второго храма, в период священнической реорганизации иудаизма, а именно музыка. Во Второй книге Паралипоменон, отражающей послепленное богослужение в иерусалимском храме, певцы занимают место пророков, или пророки становятся музыкантами. О царе Езекии – которому ретроспективно приписывается богослужебная реформа – говорится, что – поставил он левитов в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами, по уставу Давида и Гада, прозорливца царева, и Нафана пророка, так как от Господа устав этот чрез пророков Его (2Пар 29:25). То есть левиты, храмовые певцы считаются наследниками пророков. Когда пророчество умолкает, остается пение, остается музыка. Богослужение Амос пророчествует в вефильском святилище, Иеремия – в иерусалимском храме. Пророки обращаются к народу там, где он собрался, в местах богослужения и паломничества. Когда-то у изучавших пророков считалось, что они и сами были связаны с богослужением, были “культовыми пророками”. Возможно, конечно, что существовали пророки или пророческие братства, связанные с местными святилищами, например, со святилищами в Галгале, в Иерихоне или в том же Вефиле (ср. 4Цар 2). Но те пророки, которых принято называть “классическими”, настроены резко критически по отношению к культу и религиозности святилищ. Амос, как сказано, проповедовал в Вефиле, но удерживал народ от посещения не только вефильского святилища, но и других святилищ: |
|
|
