| Освящение Иерусалимского храма Св. Воскресения (Гроба Господня) в 335 г. подробно описывается Евсевием, а также упоминается церковными историками V в. Созоменом, Сократом Схоластиком, Феодоритом Кирским и Псевдо-Геласием Кизическим. Это событие совпало с 30-летием (tricennalia) правления имп. Константина и следовало сразу после состоявшегося в Тире Собора, важного события в ходе арианских споров, на к-ром противники свт. Афанасия Великого попытались сместить его с Александрийской кафедры. Свт. Афанасий покинул Собор и, добившись аудиенции у императора в К-поле между 30 окт. и 6 нояб. 335 г., был восстановлен на своей кафедре ( Barnes. 1993. P. 23-24; 248. N 17). Именно епископы, присутствовавшие на Соборе в Тире, и получили повеление императора «немедленно отправиться и не откладывать их путешествие в Иерусалим», чтобы совершить освящение новопостроенной базилики во Св. граде ( Euseb. Vita Const. 4. 43. 1; Sozom. Hist. eccl. 2. 26. 1; Socr. Schol. Hist. eccl. 1. 33). В соответствии с практикой, установленной рим. правом, «общественное место становится священным (sacrum fieri), если император (princeps) его освящает (dedicavit) или передает право освящать его» (Dig. I 8. 9). Храм Св. Воскресения был сооружен по повелению высшего должностного лица - императора, и освящение (dedicatio) храма проводилось по непосредственному имп. указанию епископами, присутствовавшими на Тирском Соборе. Хотя имп. Константин не возглавил dedicatio храма лично, его власть представлял имп. чиновник Мариан ( Sozom. Hist. eccl. 2. 26). Освящение Иерусалимского храма Св. Воскресения осенью 335 г., как оно описывается Евсевием, состояло в соборном совершении литургии, сопровождавшейся продолжительными проповедями: «...служители Божии возвышали праздник молитвами и поучениями... умилостивляли Бога бескровными жертвами и таинственными священнодействиями... тут-то и мы... почтили праздник различными обращенными ко всему собранию беседами» ( Euseb. Vita Const. 4. 45). При этом Евсевий не приводит к.-л. иных подробностей о самом чине освящения. |
| Во время этого путешествия И. С. совершил множество чудес и исцелений, в т. ч. спас упавшего в колодец отрока, сына оказавшей ему гостеприимство женщины. На обратном пути И. С. остановился в г. Кир, где епископский престол занимал арианин Астерий. Святой призвал православных молиться вместе с ним ко Господу, «присоединив к молитве пост и подвиги» ( Theodoret. Hist. rel. II 21//PG. 82. Col. 1324 (рус. пер.: Феодорит Кирский. История боголюбцев. С. 164-165)). После этого, проболев 1 день, Астерий умер. И. С. скончался в 367 г., согласно Эдесской хронике (Chronicon Edessenum//Chronica minora. P., 1903. Pars. 1. P. 5. (CSCO; 2. Syr. Ser. 3; 4); рус. пер.: Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исслед. и пер. СПб., 1998. С. 470). Анонимная сир. хроника, доведенная до 724 г., уточняет, что это событие произошло 15 февр. (Chronicon miscellaneum ad annum domini 724 pertinens//Chronica minora. P., 1904. Pars 2. Р. 144. (CSCO; 4. Syr. Ser. 3; 4)). Нек-рые исследователи считают, что И. С. скончался позже - в 377 или в 380 г. Из гимнов прп. Ефрема Сирина известно, что И. С. был похоронен в Эдессе в ц. Гурия, Самона и Авива ( Beck. 1972. Bd. 1. S. 46). Согласно Созомену , И. С. вел «жизнь самую строгую и как бы бестелесную, так что состоял, казалось, из одних костей и кожи, без плоти», за что Господь наделил его даром изгонять демонов и исцелять людей ( Sozom. Hist. eccl. III 14. 29). Созомен называет составителем Жития И. С. прп. Ефрема Сирина. Первоначально ошибочно полагали, что речь идет о «Похвале Иулиану отшельнику» Псевдо-Ефрема. Гриффит считает, что Созомен имел в виду гимны прп. Ефрема Сирина ( Griffith. 1994. P. 197). В сир. Минологиях приводится неск. дней памяти И. С.: 4 и 8 февр., 13 и 14 июня, 17 и 26 авг., 9 и 23 сент., 5 дек. ( Nau F., ed. Un Martyrologe et douze Menologes syriaques//РО. 1912. Т. 10. Fasc. 1. Р. 38, 45-46, 55, 67, 79, 86, 96, 144), но эти даты не совпадают с днем смерти святого. В визант. нестишных Синаксарях краткое Житие И. С. содержится под 17 янв., а в стишных - под 18 окт. Под 18 окт. сведения об И. С. вошли в греч. печатную Минею (Венеция, 1592) и в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца . В Римском Мартирологе, составленном в XVI в. кард. Цезарем Баронием , память И. С. указывается 14 янв., 6 февр., 9 июня, 18 окт. |
| В V в., по свидетельству церковного историка Созомена, праздник Обновления отмечался в Иерусалимской Церкви по-прежнему очень торжественно, в продолжение 8 дней, в течение к-рых «преподавалось даже таинство Крещения» ( Sozom. Hist. eccl. 2. 26). Согласно сохранившемуся в арм. переводе иерусалимскому Лекционарию V в., на 2-й день праздника Обновления св. Крест показывали всему народу ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 362-363). Тем самым, первоначально В. было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий основное торжество в честь Обновления, аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или св. Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня. Начиная с VI в. В. постепенно становилось более значительным праздником, чем праздник Обновления. Если в Житии прп. Саввы Освященного, написанном в VI в. прп. Кириллом Скифопольским, говорится о праздновании Обновления, но не В. (Гл. 67), то в Житии прп. Марии Египетской, традиционно приписываемом свт. Софронию Иерусалимскому (VII в.), говорится о том, что прп. Мария направилась в Иерусалим на празднование В. (Гл. 19). Лат. паломник из Сев. Африки архидиак. Феодосий, побывавший в Палестине ок. 530 г., объяснял начинавшееся в Иерусалиме 15 сент. (видимо, дата указана неточно) 7-дневное празднование тем, что именно в тот день был найден Крест св. Еленой, и упоминал о традиции показывать сам Крест в течение этих дней народу (CCSL; 175. P. 124). К VI в. на Востоке получил распространение обычай возвышать 14 сент. Крест (в меньшей степени связанный с Иерусалимом, чем праздник Обновления, где первостепенное значение имеет место празднования - иерусалимский храм); напр., о возвышении Креста, совершенном 14 сент. в церкви г. Апамея Сирийская в нач. VI в., упоминает Евагрий Схоластик ( Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 26). Слово «воздвижение» (ψωσις) среди сохранившихся памятников впервые встречается у кипрского Александра Монаха (VI в.), автора похвального слова Кресту, к-рое должно читаться на праздник В. согласно мн. литургическим памятникам визант. традиции (включая совр. рус. богослужебные книги). Александр Монах писал, что 14 сент.- это дата праздника В. и Обновления, установленного отцами по повелению императора (PG. 87γ. Col. 4072). |
| Согласно свидетельству паломницы Эгерии, посетившей Иерусалим ок. 381-384 гг., праздник Обновления («день обновлений» - dies enceniarum) торжественно совершался Иерусалимской Церковью как день освящения храма на Голгофе, т. е. базилики, называвшейся Мартириум, а также как день освящения храма на месте пещеры Воскресения (quae est ad Anastase) ( Eger. Itiner. 48. 1-2). Торжественность праздника паломница объясняла тем, что Св. Крест был обретен именно в этот день и т. о. праздник был посвящен 2 событиям (Ibidem). Праздник совершался в течение 8 дней при участии множества мирян, монахов и аскетов (monachorum et aputactitum), приходивших из отдаленных мест (Месопотамия, Сирия, Египет, Фиваида), а также ок. 40-50 епископов (Ibid. 49. 2). Видимо, подобно ветхозаветному празднику Кущей (Суккот) (Втор 16. 16), праздник в Иерусалиме также воспринимался мн. христианами как день обязательного посещения св. мест: «...они считают, что тот, кто не будет присутствовать на таком великом празднике, совершает тяжкий грех» ( Eger. Itiner. 49. 2). Об особой торжественности праздника Обновления в Иерусалимской Церкви говорит и Созомен: «...он совершается ежегодно и весьма торжественно, так что тогда совершаются таинства, и церковные собрания продолжаются 8 дней. По случаю этого торжества туда для посещения святых мест стекаются многие почти со всей подсолнечной» ( Sozom. Hist. eccl. 2. 26. 4). Замечание Созомена не только свидетельствует о 8-дневном периоде попразднства Обновления в нач. V в., но и указывает на совершение таинства Крещения в этот праздник наравне с праздниками Пасхи, Богоявления и Пятидесятницы (согласно «Посланию к армянам», к-рое приписывают свт. Макарию Иерусалимскому († 333), см.: Macarius of Jerusalem. Letter to the Armenians/Ed. A. Terian. Crestwood (N. Y.), 2008. P. 83). Богослужебные чтения для праздника Обновления впервые засвидетельствованы в Армянском Лекционарии, отражающем богослужебную традицию Иерусалима 1-й пол.- сер. V в. ( Renoux. 1979. P. 139-164). Праздник 13 сент. |
| Основными источниками о жизни Е. К. являются его собственные сочинения ( Epiph. Adv. haer. 26. 17-18; 30. 5-8; 39. 1; 40. 1; 72. 4; 77. 2, 20, 22-24; Ep. Ioan. Hieros.; Ep. Hieron.), отдельные замечания к ним в рукописях (напр., анонимное предисловие к «Анкорату» - Epiph. Ancor. Synopsis//GCS. Bd. 25. S. 1), свидетельства современников: архимандритов Акакия и Павла (Ep. ab Acacio et Paulo//Ibid. S. 153-154), свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 258), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 114; Ep. 57. 1-2; 82. 4, 7-8; 108. 6-7, 21; 127. 7; Contr. Ioan. Hieros. 4-14; 39-44; Adv. Rufin. 1. 16; 2. 13, 21-22; 3. 22-23), Феофила , архиеп. Александрийского ( Theoph. Alex. Ep. Epiph.; Ep. synod. Palest. et Cypr.; Ep. Hieron.= Hieron. Ep. 113), Палладия Еленопольского ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17), церковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 24; VI 10, 12, 14-15) и Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VI 32; VII 27; VIII 14-15). Существуют также 2 Жития Е. К. 1-е (пространное - Vita S. Epiphanii//PG. 41. Col. 23-116; Dindorfius. 1859. Vol. 1. P. XXXV-XXXVI, 3-77), хотя и приписывается ученикам Е. К.- Иоанну и Полибию, в действительности написано гораздо позже чиновником из Констанции, опиравшимся на сочинения Е. К. (напр.: Epiph. Adv. haer. 67), «Церковную историю» Созомена и добавившим множество вымыслов и легенд ( Fabricius. 1802. P. 255; Nautin. 1963. Col. 617); заслуживающими доверия считаются лишь первые 8 глав, касающиеся юных лет Е. К. (см.: Bigham. 2007. P. 122-125). 2-е (краткое - Dindorfius. 1862. Vol. 5. P. V-XXVII) во многом зависит от 1-го и потому также включает как достоверные, так и недостоверные данные. Нек-рые биографические сведения содержатся в изречениях Е. К., сохранившихся в сб. «Apophthegmata Patrum» (De s. Epiphanio episcopo Cypri//PG. 65. Col. 162-168), однако достоверность этих сведений вызывает сомнения ( Schneemelcher. 1962. S. 920; Nautin. 1963. Col. 617). Из исследований новейшего времени биография Е. К. рассматривается в: Martin. 1907/1908; 1908; Tandonnet. 1960. Col. 854-861; Schneemelcher. 1962. S. 909-927; Nautin. 1963. Col. 617-631; Riggi. 1966. P. 86-107; Dechow. 1988. Вместе с тем в биографии Е. К. остается немало неясностей ( Tandonnet. 1960. Col. 854). Детство и египетский период |
| 1 Император Константин на Соборе располагал, по-видимому, правом голоса, хоти и совещательного (Проф. В. В. Болотов. Лекции по Истории древней Церкви, т. III, с. 48). 2 За исключением справки издателей «Деяний» (ст. XII), где перечисляются наиболее выдающиеся участники Собора на основании различных исторических свидетельств. 3 Лекции..., т. I, с. 134—135; т. IV, с. 25—26. 4 Срав. К. Смирнов. Обозрение источников истории Первого Вселенского Собора. Ярославль, 1888, с. 17. 5 Т. е. оригиналы актов. 6 В качестве «письмоводителя», или секретаря, св. Александра, епископа Александрийского (Созомен. Церковная история, II, 17). 7 Об определениях Никейского Собора, 27. Творения св. Афанасия, ч. I, 1902, с. 437. 8 Послание к африканским епископам, 10. Творения св. Афанасия, ч. 3, 1903, с 289; срав. Об определениях Никейского Собора, 3. Творения св. Афанасия, ч. 1, с. 402 9 Жизнь Константина, III, 14. Говоря о подписях епископов под определением о Пасхе, Евсевий, по-видимому, имеет в виду не отдельный акт по этому вопросу, а соборное послание к Церкви Александрийской (ст. XVI), содержащее краткое замечание относительно празднования Пасхи. Такой же смысл имеет, вероятно, и выражение св. Афанасия: «О Пасхе написали: постановлено нижеследующее» (О соборах, 5. Творения св. Афанасия, ч. 3, с. 96). Срав. ст. XV: «Постановлено — святейший праздник Пасхи совершать в один и тот же день». 10 Цит. соч., с. 19—20 11 Лекции..., т. II, с. 436. 12 Происхождение актов Вселенских Соборов. 2-е прилож. к сочинению «Духовенство древней Вселенской Церкви». М., 1905, с. 482, 3-е подстр. примеч. 13 Евсевий Кесарийскнй. Жизнь Константина, IV, 27. 14 См. Rufin. Hist, eccl., I, 5. 15 Церковная история, II, 21. 16 В редакциях Сократа, блаж. Феодорита и Геласия имеются некоторые разности. 17 «Посему приложил я в конце Евсевиево послание, чтобы из него увидеть тебе неблагодарность к своим учителям этих христоборцев...» Творения св. Афанасия, ч. 1, с. 403, § 3. 18 «Вселенские Соборы IV-V веков». Изд. 3. СПб., 1904, с. 43, 2-е подстр. примеч., 48, подстр. примеч. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ еп. Лаодикии Сирийской († после 359), один из лидеров богословской партии омиусиан, возникшей в Вост. Церкви в ходе арианских споров IV в. (см. ст. Арианство ). Сведения о нем содержатся в сочинениях церковных писателей и историков IV-V вв.: Евсевия Кесарийского, свт. Афанасия Великого, свт. Епифания Кипрского, Филосторгия, Созомена, Сократа Схоластика, Феодорита Кирского. До посвящения в сан пресвитера Г. был преподавателем философии ( Philost. Hist. eccl. VIII 17). После начала спора о Втором Лице Св. Троицы, поднятого Арием, он, уже будучи александрийским клириком, выступил против отлучения Ария , за что сам был отлучен свт. Александром Александрийским ( Athanas. Alex. De Synod. 17; Apol. de fuga sua. 26). Покинув Александрию, он поселился в Антиохии, откуда отправил послания к Арию и к Александру. Свт. Афанасий приводит 2 фрагмента из них ( Athanas. Alex. De Synod. 17). По сведениям Евсевия Кесарийского ( Euseb. Vita Const. III 62), имп. Константин в письме к Антиохийскому Собору 327 или 330 г., низложившему свт. Евстафия Антиохийского , предлагал на кафедру Антиохии кандидатуру Г., в то время клирика в г. Арефуса в Сирии. Вероятно, Г. стал епископом Лаодикии Сирийской между 338 и 341 гг., поскольку известно, что он присутствовал в этом качестве по крайней мере на одном из Соборов в Антиохии, созывавшихся по инициативе сторонников арианствующего еп. Евсевия Никомидийского ( Sozom. Hist. eccl. III 5). На Сардикийском Соборе (между 343 и 346) Г. был осужден правосл. епископами как один из лидеров ариан ( Hilarius Pictaviensis. Fragmenta ex opere historico. II 1, 7-8//PL. 10. Col. 622-639), но тем не менее Г. остался на кафедре. Созомен пишет, что в 346 г. свт. Афанасий Великий, возвращаясь в Египет из ссылки и проезжая через Лаодикию, сблизился с Аполлинарием (младшим), еп. Лаодикийским, за что Г. отлучил последнего от церковного общения ( Sozom. Hist. eccl. VI 25). Сократ Схоластик дает иные версии причины этого отлучения ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 46). Согласно одной из них, Г. отлучил пресв. Аполлинария (старшего) и в то время чтеца Аполлинария (младшего), отца и сына, за то что они общались с софистом-язычником Епифанием. По др. версии, оба Аполлинария прервали общение с Г., т. к. тот склонялся к арианству. В соч. «Апология о своем бегстве» свт. Афанасия Великого (357) Г. фигурирует как один из главных противников автора ( Athanas. Alex. Apol. de fuga sua. 26). Вероятно, Г. был среди инициаторов рукоположения на александрийскую кафедру вместо свт. Афанасия арианствующего еп. Георгия Каппадокийца . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОНАТ († ок. 387), св. (пам. 30 апр.), еп. Эврийский ((Эвройский), Эпир). Известны 2 греч. Жития Д. (BHG, N 2111-2112), их лат. переложение (BHL, N 2304, необоснованно приписываемое Анастасию Библиотекарю), а также краткое Житие, включенное в печатную апрельскую Ватиканскую Минею 1603 г. (BHG, N 2113). 26-я глава 7-й кн. «Церковной истории» Созомена почти полностью посвящена чудесам Д. Святой жил при имп. Феодосии (379-397) и в первую очередь известен как чудотворец. Одним из его чудес было избавление жителей мест. Сория (у Созомена - Хамегефиры) от страшного змея, отравлявшего источник пресной воды. По сообщению Синаксаря К-польской церкви (SynCP. P. 643-644), когда святой на осле приблизился к чудовищу, оно попыталось ударом хвоста сбить осла с ног, но Д. принялся стегать змея поводьями, и тот испустил дух. Жители окрестных деревень сожгли его, Д. первым выпил воды из источника. В изложении Созомена ( Sozom. Hist. eccl.//PG. 67. Col. 1497) эта же история представлена иначе: святой одолел чудовище, осенив его крестным знамением и плюнув ему в рот. Труп змея оказался настолько велик, что его пришлось тащить на 8 волах. Также сообщается и о др. чудесах, совершенных Д.: избавлении от засухи (святой обладал даром вызывать дождь и отыскивать источники), изгнании беса из имп. дочери, в благодарность за к-рое Феодосий дал Д. средства на постройку храма в Эпире. Однажды некий местный житель скончался, оставив своему кредитору долговую расписку, несмотря на то что долг был уплачен. Кредитор решил 2-й раз взыскать деньги уже с вдовы должника. Он препятствовал захоронению умершего, чем вызвал смятение во время похоронной процессии. Проходивший мимо Д. велел умершему подняться из гроба. Тот обличил кредитора в нечестности, порвал расписку и снова лег в гроб. Д. был погребен в церкви, построенной в его честь имп. Феодосием, а вся прилегающая к церкви округа получила название Доната. Перевод лат. Жития Д. (кон. V-VI в.) посвящен в рукописи некой рабе Божией Анастасии, из-за чего, вероятно, был по недоразумению приписан Анастасию Библиотекарю. Этот перевод послужил одним из источников легендарного Мученичества (кон. VI в., Рим) св. Доната , еп. г. Арреций, в одну из редакций Мученичества (BHL, N 2293) включен полностью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ [греч. Κριλλος Α Ιεροσολμων] (ок. 315, Иерусалим (?) - 18.03.387, там же (?)), свт. (пам. 18 марта), еп. Иерусалимский (348-387, с перерывами), отец и учитель Церкви. Жизнь Основные сведения о жизни и деятельности К. содержатся в трудах его младших современников, авторов кон. IV - нач. V в.: блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 112; Idem. Chron.//PL. 27. Col. 683-684), Руфина Аквилейского ( Rufin. Hist. eccl. 10. 23, 37), свт. Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. 66. 20; 73. 37), Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. 2. 38-42, 45; 4. 1; 5. 3, 8) и Феодорита , еп. Кирского ( Theodoret. Hist. eccl. 2. 26-27). Еще один современник К., арианский историк Филосторгий , упоминает его среди сторонников правосл. веры - единосущия Сына Отцу ( Philost. Hist. eccl. IV 12), а также повествует о чудесном явлении знака Креста в небе над Иерусалимом, происшедшем в начале епископства К., без упоминания имени последнего (Ibid. I 6). Историк V в. Созомен в целом повторяет сведения Сократа, но прибавляет и нек-рые подробности ( Sozom. Hist. eccl. 3. 14; 4. 5, 17, 20, 22, 25, 30; 7. 7, 14). Прп. Феофан Исповедник ( Theoph. Chron. P. 41) и последующие церковные историки не сообщают о К. ничего нового. Житийная традиция К. крайне скудна и также не вносит к.-л. дополнений в его биографию. Свт. Кирилл Иерусалимский. Миниатюра из Минология и Жития вмч. Димитрия Солунского. 1322–1340 гг. (Bodl. f. 1. Fol. 32v) Свт. Кирилл Иерусалимский. Миниатюра из Минология и Жития вмч. Димитрия Солунского. 1322–1340 гг. (Bodl. f. 1. Fol. 32v) Точный год рождения К. неизвестен и обычно определяется на основе указания блж. Иеронима о том, что принадлежащие К. «Огласительные поучения» были произнесены им в молодые годы ( Hieron. De vir. illustr. 112). Поскольку сами поучения обычно датируются 350 г., а молодым человека могли считать до 35 лет, годом рождения К. должен быть примерно 315-й; впрочем, как датировка поучений, так и оценка возраста их автора относительны. |
| 3492. См.: Нав. 10:3–27. 3493. См.:2 Цар. 12:7–10. 3494. Тимазий, магистр конницы и пехоты, консул 389 г. Упоминается также у Зосима (hist. nou. 4. 45. 2), Филосторгия (hist. eccl. 10/8), также в Cod. Theod. 4. 17. 5. 3495. Ср. воспроизведение того же разговора у Павлина, uita A. 23. 2–3 (см.: Павлин Медиоланский. Житие свт. Амвросия/Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений. Т. I. М., 2012. С. 79). 3496. Написано в сентябре 394 г. после победы Феодосия над узурпатором Евгением при Фригиде; см. также: epist. 10. 3497. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду Арбогаста, военачальника, который был инициатором заговора Евгения. 3498. См.: epist. ex. с. 10. 3499. О чудесах в битве при Фригиде см.: Созомен, hist. eccl. 7. 24, Сократ, hist eccl. 5. 25, блж. Августин ciu. dei 5. 26. 3500. В последних словах содержится призыв простить участников заговора Евгения: см. ниже: epixt. ех. c. 3. 3501. Написано осенью 344 г. Речь в этом письме идет о прощении участников заговора Евгения. 3502. См.: uita А. 31. 4; 46. 1–2. 3503. Написано в сентябре 381 т. 3504. Осужденные собором за арианство епископы Палладий Рациарийский и Секундиан Сингидунский. 3505. Пресвитер Урсин был избран римским епископом после смерти Либерия в сентябре 366 г., однако еще в конце 365 г. сторонники римского епископа Феликса после смерти того рукоположили епископом Дамаса. Между римскими христианами начались жестокие схватки, Урсина сослали в Галлию. 3506. Война с готами на Балканах, продолжавшаяся до октября 382 г. 3507. Иулиан Валент, арианский епископ г. Петовион в Паннонии; см.: Gesta epist. 2. 9. – Примеч. ред. 3508. Ср.:2 Ин. 10. 3509. Возможно, префект Рима позволил Урсину вернуться в город. 3510. Написано в сентябре 381 г. вместе с письмами 8 и 9; см. также: epist 70. 3511. Арианин, которого Евзой Антиохийский рукоположил епископом Александрийским после смещения Петра: см.: Феодорит, hist. eccl. 4. 21–22; Сократ, hist. eccl. 4. 24. 3512. Арианский епископ Константинополя в 370–380 гг., смещенный императором Феодосием: см.: Сократ, hist. eccl. 4. 14; 5. 7. |
|
|
