| 2 «Письма папе Иннокентию» (Epistulae 1-2 ad Innocentium papam; CPG, N 4402-4403; PG. 52. Col. 529-536; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 550-558). 1-е, более пространное, написано в К-поле после Пасхи 404 г. ( Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 469). Посвящено событиям, происшедшим в К-поле после прибытия туда в 403 г. еп. Феофила Александрийского; говорится об обстоятельствах суда над И. З. и его смещения с кафедры на Соборе «при Дубе», о его восстановлении, о возобновившихся впосл. происках против него. В этом же письме И. З. описывает кровавые события, происшедшие накануне и в самый день Пасхи 404 г. Текст письма полностью цитируется еп. Палладием ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 2//SC. 342. P. 68-94). 2-е письмо, небольшое по объему, написано в кон. 406 г. из Кукуса, о чем свидетельствуют слова И. З. о том, что он проводит в ссылке уже 3-й год (PG. 52. Col. 536); письмо содержит слова благодарности еп. Иннокентию за его усилия, к-рые он прилагал для оправдания И. З., и просьбу не оставлять этих усилий. Известны 2 ответных письма еп. Иннокентия (PG. 52. Col. 537-538): 1-е, написанное в 405 г., адресовано лично И. З., 2-е - верным ему к-польским клирикам и мирянам; оба письма приводятся у Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VIII 26). Краткое «Письмо епископам, пресвитерам и диаконам» (Epistula ad episcopos, presbyteros et diaconos; CPG, N 4404; PG. 52. Col. 541-542; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 563-565), время написания неизвестно. Вероятно, оно было адресовано последователям И. З. среди к-польского клира, к-рые подверглись арестам и ссылке. Хотя в конце письма упоминается, что автор разлучен со своим клиром и уже долгое время находится вдали от него, в целом письмо имеет слишком общее содержание; оно не надписано именем И. З. и не содержит обычных для него приветственных и заключительных слов. За время епископского служения И. З. в К-поле им было составлено немало документов служебного характера, относящихся к периоду 401-404 гг.: послания к епископам - Феофилу Александрийскому, Севериану Габальскому, Епифанию Кипрскому, к имп. Аркадию, соборные постановления, дисциплинарные каноны и т. п. (CPG, N 4495.28-33). Часть из них упоминается или цитируется еп. Палладием ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 7-10//SC. 341. P. 141-215) и Сократом ( Socrat. Hist. eccl. VI 14). У поздних авторов и в средневек. визант. флорилегиях сохранилось множество отрывков из текстов, надписанных именем И. З., бóльшая часть к-рых - подлинные, принадлежность же др. вызывает сомнения (см., напр.: Aldama. 1965. N 45, 581). Имеется ок. 30 таких фрагментов разнообразной тематики (CPG, N 4495.1-27, 34-35; Haidacher. Chrysostomos-Fragmente. 1907; Bardy. 1922/1923; ACO II. T. 1. P. 310-312). Многие из них сохранились в «Словах о св. иконах» прп. Иоанна Дамаскина ( Ioan. Damasc. De imag. I-III). Издания |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСКИТИРИЙ АСКИТИРИЙ [греч. σκητριον], небольшой уединенный мон-рь или жилище отшельника-аскета. Термин «А.» впервые встречается в «Житии прп. Антония Великого», написанном свт. Афанасием Великим ( Athanas. Vita Antonii//PG. 26. Col. 845), и означает место, где прп. Антоний начинал свои аскетические подвиги. Церковные историки Палладий (Hist. Laus. (Bartelink). 14. 3) и Сократ Схоластик (Hist. eccl. IV 23; VI 7) употребляют понятие «А.» применительно к нек-рым Нитрийским обителям для обозначения небольшого мон-ря, что соответствует рус. понятию «скит». Свт. Василий использовал понятие «А.» в значении «обители» или «кельи» ( Bas. Magn. Prolog. 5 (sermo asceticus)//PG. 31. Col. 888). Тот же смысл вкладывает в термин «А.» свт. Григорий Богослов в надгробном слове свт. Василию Великому , упоминая о том, что свт. Василий не противопоставлял «аскитирии и монастирии» (σκητρια κα μοναστρια) «общинам и общежитиям» (κοινωνικν κα μιγδων) ( Greg. Nazianz. Or. 43. 62). Часто А. употреблялось как синоним понятия «монастырь», напр., у Палладия в отношении киновии прп. Пахомия Великого в Тавенниси (Hist. Laus. (Bartelink). 18, 12). В «Чудесах святых Кира и Иоанна», приписываемых Софронию I , Патриарху Иерусалимскому, слово «А.» используется в аллегорическом смысле - для характеристики душевно-нравственных качеств прародительницы Евы ( Miracula Cyri et Joannis. 34//PG. 87. Pars. 3. Col. 3535-3542). В средневизант. и поздневизант. периоды понятие «А.» использовалось и как синоним слова «монастырь» (напр., Пселл. Хронография. С. 44, 157; Григора. История. IV 9; VI 10), и в своем первоначальном значении наряду с понятиями «исихастирий» (συχαστριον) и «эримитирий» (ρημητριον). В отличие от этих терминов А. означал место особо суровых аскетических подвигов (напр., А. прп. Афанасии Эгинской ); часто А. находился в труднодоступных пещерах (напр., А. прп. Афанасия Метеорского ). Из наиболее известных в наст. время в Греции А. многие являются пещерными кельями или храмами (напр., А. свт. Спиридона , еп. Тримифунтского - свт. Николая Чудотворца и А. ктитора Тимофея в древних каменоломнях горы Пендели, Афинская архиепископия). На Афоне А. находятся в юж. части полуострова в Карулии и представляют собой хижины или пещеры, расположенные в скалах и ущельях и соединенные друг с другом узким тропами, лестницами и цепями ( Καδς Σ. Τ λδβλθυοτεΑγιον ρδβλθυοτεΟρος. Τ μοναστρια κα ο Θησαυρο τους. Αθνα, 1995. Σ. 21 (рус. пер.: Святая Гора Афон: монастыри и их сокровища. Афины, 1998. С. 21)). На Кипре наиболее знаменит А. св. Созомена, расположенный около дер. Потамия (к юго-востоку от Никосии), к-рый представляет собой пещеру-часовню и существует с X в. ( Stylianou A. and J. The Painted Churches of Cyprus. L., 1985. P. 511-514). |
| На широкое распространение мнения об авторстве Руфина повлияли 2 фактора: короткий промежуток времени между появлением греч. оригинала и лат. перевода и амплификация в лат. тексте благодаря непосредственному знакомству переводчика со многими описываемыми в «И. м.» пустынниками в ходе путешествий по Египту в 373-380 гг. ( I dem. Apol. in Hieron. 2. 12//PL. 21. Col. 595; I dem. Hist. eccl.//PL. 21. Col. 511). С одной стороны, Руфин иногда сокращал или упрощал авторский текст, с другой - дополнял повествование замечаниями исторического и дидактического характера и отсылал читателей к написанной им 11-й кн. «Церковной истории» ( I dem. Hist. mon. 29). Руфин, возможно, использовал и др. источники. Этим можно объяснить амплификацию в рассказе о прп. Иоанне Ликопольском, о к-ром упоминали церковные писатели прп. Иоанн Кассиан Римлянин, блж. Августин, Сократ, Созомен, блж. Феодорит Кирский. Лат. текст отличается от греч. оригинала более искусной лит. обработкой, за исключением пролога и эпилога, к-рые и в греч. версии не лишены риторической пышности. Совр. исследователи (А. Ж. Фестюжьер, К. Хаммонд (Баммел), Шульц-Флюгель) сходятся в том, что греч. текст подвергся значительному редактированию и сокращению, вероятно, вслед. гонений на оригенистов в нач. V в., когда мн. монахи бежали из Нитрии. Так, в греч. тексте отсутствует рассказ об одноименном с александрийским учителем мон. Оригене. Такой же редакции подвергся текст «Лавсаика» ( Bunge. 1990. P. 81-84). Вслед за Шульц-Флюгель Хаммонд (Баммел) отстаивает гипотезу, что лат. текст может содержать более полную версию и быть ближе к греч. оригиналу, чем сохранившийся и изданный греч. текст ( Hammond. 1996. P. 99f). Шульц-Флюгель готовит критическое издание греч. текста «И. м.» на основе рукописей, к-рые больше согласуются с лат. версией, в частности Bodl. Cromwell. 18 (Historia monachorum. 1990. S. 26). Переводы на древние языки «И. м.» сохранилась в переводах на мн. древние языки. Наибольшее значение имеет сирийская традиция. |
| После же его изгнания Палладий подвергся гонению со стороны враждебной партии и был заключен в холодную и душную тюрьму на 11 месяцев. Дальнейшая судьба его, по Феодору, – неизвестна (Theodor Trimith. de vita et exsilio s. Ioan. Chrys. s. 57). Обычно он называется епископом Еленопольским. Вигоцкий полагает, что он не был Еленопольским епископом. По свидетельству Георгия Александрийского, Палладий во времена Златоуста жил в Константинополе и был непосредственным очевидцем всех деяний Златоуста. Палладий оставил и Константинополь, и своё отечество, отказываясь от общения с теми, которые погубили Златоуста. В некоторых древних кодексах Палладий называется епископом Аспоненским (εν αλλοις γραφεται ασπωνον), на основании каковых надписаний Сократ говорит, что имя Палладия не было приписано им самим под знаменитый диалог, а приписано было после, откуда и появилась тройственность определений места его епископского служения (Hist. Eccl. lib. VII, cap. 26). Весьма вероятно, что знаменитый Палладий был и епископом Еленопольским в Вифинии и потом переведен был в Галатию in asponam, под которою, вероятно, разумеется город Амасия. Сократ заметно склоняется к последнему предположению, потому что имя Палладия помещается in catalogo episcoporum, qui ab uno episcopatu ad alium translati fuerunt. Как бы то ни было, насколько ни спорный вопрос о Палладии, но на основании его диалога следует видеть в нём искреннего друга Златоуста, горячо преданного последнему. Его диалог отсюда приобретает особенную ценность достоверного исторического памятника того времени, когда всё было вооружено против великого Константинопольского Архиепископа. Исторические свидетельства Сократа, Созомена , Космы и др. историков должны быть проверены параллельно с показаниями Палладия (См. acta sanct. 405–408). Из позднейших писателей о Златоусте наиболее замечательный Георгий Александрийский отличается однако наименьшею достоверностью. При неизящном и даже необработанном стиле сказание Георгия наполнено разными невероятными и баснословными фактами, откуда они перешли, между прочим и в Четьи-Минеи, тогда как ни Златоуст в своих творениях, ни Палладий в диалоге не упоминают ни о каких чудесах. |
| В кон. 403 или нач. 404 г. о низложении свт. Иоанна Златоуста и о гонениях на его сторонников И. оповестил Александрийский еп. Феофил, инициатор осуждения святителя. И. на это послание не ответил. Однако, получив более точные сведения о событиях в К-поле от диак. Евсевия и от делегации, вручившей ему послания от свт. Иоанна Златоуста и от его сторонников - 40 епископов и к-польского клира, И. отправил конфликтующим сторонам послания, в к-рых извещал, что сохраняет общение со сторонниками как свт. Иоанна Златоуста, так и еп. Феофила, однако считает осуждение К-польского епископа незаконным и предлагает пересмотреть дело на Соборе зап. и вост. епископов ( Pallad. Dial. de vita Ioan. Chrysost. 3). Еп. Феофил направил в Рим посольство с целью доказать справедливость суда над свт. Иоанном Златоустом; из представленных документов (вероятно, актов Собора «при Дубе» (403)) И. узнал, что святитель был осужден заочно, без предъявления весомых обвинений. В послании к еп. Феофилу (лето 404) И. настаивал на пересмотре дела свт. Иоанна Златоуста, вновь выразив надежду на примирение враждующих партий на особом Соборе ( Innocent. I, papa. Ep. 5). Тогда же в Рим было доставлено послание от 25 епископов, сторонников свт. Иоанна Златоуста, в к-ром сообщалось о его ссылке в Кукус и о беспорядках в К-поле. В ответном послании И. призывал Иоанна Златоуста запастись терпением и надеяться на благополучный исход дела (греч. версия послания сохр. у Созомена - Sozom. Hist. eccl. VIII 26). Еп. Феофил Александрийский, отказавшись от пересмотра дела, пытался не допустить активного вмешательства И. Противники свт. Иоанна Златоуста организовали избрание на Антиохийскую кафедру Порфирия (404), в К-поль был поставлен новый еп. Арсакий, продолживший преследования сторонников святителя, многие из которых бежали в Рим. И. получил жалобы на притеснения от епископов Карии, от антиохийского и к-польского клира, от месопотамских монахов и от префекта К-поля Оптатия, о чем сообщается в послании к еп. Аврелию Карфагенскому и блж. Августину ( Innocent. I, papa. Ep. 10). |
| 231 г.- еп. Димитрий провел Собор, осудивший Оригена ( Photius. Bibl. Cod. 118). 255 г.- Собор в Арсиное под председательством еп. Дионисия осудил лжеучение некоего еп. Нифонта. 306 г.- свт. Петр созвал Собор, осудивший Мелития (PG. 25. Col. 536 sq.). 320/21 (или 319) г.- свт. Александр созвал Собор, на к-ром ок. 100 епископов осудили Ария. 324 г.- созванный тем же епископом Собор обсудил вопросы о дате Пасхи, мелитианской схизме и неканонических поставлениях Колуфы (PG. 25. Col. 381). 338 г.- свт. Афанасий созвал епископов Египта, Ливии, Фиваиды и Пентаполя для рассмотрения обвинений, выдвинутых против него арианами (PG. 25. Col. 248). 346 г.- Собор, подтвердивший решения, принятые в Сердике ( Сократ. Церк. ист. II 26; Созомен. Церк. ист. IV 1. 3-2. 1). 362 г.- Собор в составе 21 епископа обсудил Никейский Символ веры и др. вопросы: о замещении епископских кафедр, занятых ранее арианами, о принятии в общение покаявшихся ариан, о новой ереси аполлинарианства , об отношении к антиохийскому расколу мелетиан и евстафиан; решения этого Собора, сыгравшего важную роль в борьбе с арианством, были признаны затем мн. др. Церквами (PG. 26. Col. 796-802; Rufin. Hist. eccl. I 28-29). 363 г.- по настоянию имп. Иовиана свт. Афанасий провел Собор, выработавший правосл. исповедание веры (PG. 115. Col. 1280, 1288). 370 г.- Собор 90 епископов во главе со свт. Афанасием направил Африканской Церкви синодальное послание против ариан. 371 г.- Собор, созванный свт. Афанасием, направил послание папе Дамасу (PG. 26. Col. 813-814). 372 г.- егип. епископы собрались вместе со свт. Афанасием для обсуждения оправдания Маркелла Анкирского, представленного его диак. Евгением ( Mansi. T. 3. Col. 469-473). 400 г.- Патриарх Феофил созвал Собор против последователей Оригена (Ibid. Col. 981 sq.). 430 г.- Собор, созванный свт. Кириллом против Нестория (Ibid. T. 4. Col. 1067). 452 г.- под председательством свт. Протерия состоялся Собор, на к-ром он пытался вернуть в лоно Церкви еретиков-монофизитов (Ibid. T. 7. Col. 869-870). 457 г.- Собор Тимофея Элура, осудивший решения Халкид. Собора (Ibid. Col. 869; cf. col. 909-910). 477 г.- Собор, поддержавший антихалкидонскую политику Тимофея Элура (Ibid. Col. 1017-1018). 482 г.- большой Собор правосл. епископов, избравший Патриархом Иоанна Талайю; вскоре после этого Собор под председательством Петра Монга предал анафеме решения Халкид. Собора ( Mansi. T. 7. Col. 1024-1177). 578 г.- яковитский патриарх Дамиан созвал Собор для обсуждения учения Петра Антиохийского о Св. Троице (Ibid. T. 9. Col. 917-920). 589 г.- свт. Евлогий многократно собирал епископов для осуждения споров самаритян, связанных с расхождениями в толковании Писания (Ibid. Col. 1021-1022). 633 г.- патриарх Кир созвал Собор, поддержавший монофелитство (Ibid. T. 10. Col. 603-606). VII. Административное устройство |
| В средневек. западносир. Минологиях память М. встречается под 26 мая (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 78). В Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) М. с учениками поминается под 13 нояб., кроме того, под 15 дек. указана память одноименного мученика, пострадавшего в 733 г. (по селевкидской эре (?) - 421/22), а под 16 окт.- память мч. Мала, которого П. Петерс отождествил с М., хотя в визант. традиции под этим же числом совершается память прп. Мала ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 165, 167, 171). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла сказание о М. и 2 его учениках помещено под 4 тре (12 нояб.; Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1924. Vol. 4: Mois de Tré. P. 16-20. (PO; T. 16. Fasc. 1)). Эпизод о наказании 2 братьев, которые убили М., практически полностью соответствует преданию о прп. Милисии (см. в ст. Милл ) из сб. Apophthegmata Patrum , которое также повторяется в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) под 28 бармуда (23 апр.). Здесь говорится о том, что святой провел всю свою жизнь в пещерах и горах Хорасана и имел 2 учеников, не названных по имени (SynAlex. Vol. 4. P. 341-343). По мнению Лабура, в лице М. произошло слияние 2 персонажей - епископа и монаха, и только 1-го из них можно считать историческим лицом ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). Ассемани предположил, что память М. могла попасть в копто-араб. Синаксарь в искаженном виде под 10 амшира (4 февр.), когда поминается Фил (Нил), еп. Персидский, к-рый пострадал при персид. шахе за то, что не поклонился огню и солнцу; после многочисленных пыток он был усечен мечом (SynAlex. Vol. 3. P. 815-816). Греческая традиция Евсевий Кесарийский в панегирике «Жизнь Константина» рассказывает, что среди участников торжественного освящения храма Гроба Господня в Иерусалиме в сент. 335 г. был персидский епископ, глубоко знавший Свящ. Писание ( Euseb. Vita Const. IV 43),- возможно, речь идет о М. Рассказ о мученической кончине М. содержится в «Церковной истории» Созомена , где она датируется периодом гонений персид. шаха Шапура II и описывается на основе сир. Мученичества. По мнению А. Выыбуса , Созомен пользовался ныне утраченным греч. переводом Мученичества, к-рый, т. о., уже существовал в V в. Однако в «Церковной истории» говорится, что вначале М. служил в персид. армии, а затем, оставив военную службу, стал вести «апостольскую жизнь» ( Sozom. Hist. eccl. II 14). Как видно из арм. перевода греч. версии Мученичества М., эта деталь, очевидно, восходит к неверной интерпретации греч. переводчиком сир. текста. |
| Вселенский I Собор [I Никейский] Вселенский I Собор [I Никейский] Статья из т. 9 «Православной энциклопедии». Москва, 2005 г. Источники От Собора сохранились лишь немногочисленные документы, частично в переводах и парафразах: Символ, правила, неполные списки отцов Собора, послание Собора Александрийской Церкви, 3 послания и закон имп. равноап. Константина I Великого (CPG, N 8511-8527). Изложение деяний Собора в «Синтагме» (476) Геласия, еп. Кизического, не может считаться достоверным, хотя его подлинность защищалась (Gelasius. Kirchengeschichte/Hrsg. G. Loeschcke, M. Heinemann. Lpz., 1918. (GCS; 28)). Текст Геласия отражает обстановку христологических споров и терминологически явно анахроничен. Даже пасхалическое постановление Собора не сохранилось в букв. виде (Болотов. Лекции. Т. 4. С. 26). Записей соборных заседаний, вероятно, не велось, иначе они цитировались бы в обширнейшей послесоборной полемике. Сведения о Соборе и его документы находятся в трудах его современников - Евсевия, еп. Кесарии Палестинской, свт. Афанасия I Великого и историков позднейшего времени - Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика, Созомена, блж. Феодорита, еп. Кирского. Историческая ситуация Первоначальные успехи арианства объясняются не только выдающимися способностями Ария, но и его положением пресвитера: в мегаполисе Александрии были церкви в каждом районе и пресвитеры этих церквей обладали большой самостоятельностью. Как ученик сщмч. Лукиана Антиохийского, Арий поддерживал связи со своими товарищами - «солукианистами», одним из к-рых был Евсевий, еп. Никомидийский, не только епископ города, служившего имп. резиденцией, но и родственник имп. Лициния и свойственник имп. св. Константина. Когда ок. 318 г. в Александрии возник спор об учении Ария и появились партии его сторонников и противников, свт. Александр, еп. Александрийский, поначалу занял позицию нейтрального арбитра (Sozom. Hist. eccl. I 15). Но когда свт. Александр в ходе дискуссий предложил формулу «в Троице Единица», Арий обвинил его в савеллианстве (см. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗИНОН [греч. Ζνων; лат. Zeno], свт. (пам. зап. 26 дек.), еп. Маюмский (кон. IV в.). Сведения о З. содержатся в «Церковной истории» Созомена (V в.). З. жил вместе с братом Аянтом (Аяксом) в Маюме, к-рая была портом Газы и являлась епископией. Братьев нередко избивали язычники, за то что они исповедовали Христа. В ранней юности З. стал монахом, а Аянт женился, имел 3 сыновей, однако впосл. также перешел к иноческому образу жизни и управлял Церковью Бетулии. З. ткал льняную одежду и этим зарабатывал себе на пропитание и даже помогал другим; став епископом, он не оставил своего ремесла. В правление имп. Юлиана Отступника (361-363), спасаясь от разъяренной толпы язычников, З. бежал в соседний г. Антедона, но потом вернулся в Маюму. В это время в Газе пострадали родственники З. Евсевий, Нестав и Зинон , останки к-рых по Божественному откровению были найдены некой христианкой и переданы З. При имп. Феодосии I Великом (379-395) З. был избран епископом Маюмы. Он построил молитвенный дом, в к-рый поместил останки мучеников и мощи исп. Нестора, бывшего при жизни другом Евсевия, Нестава и Зинона. Епископ дожил до глубокой старости. Дата его кончины неизвестна. Почитание З. не зафиксировано в памятниках вост. агиографии, а также в средневековых зап. мартирологах. В XVI в. кард. Цезарь Бароний внес его память в Римский мартиролог под 26 дек. Ист.: Sozom. Hist. eccl. V 9; VII 28; MartRom. P. 602. Лит.: Le Quien. OC. T. 3. Col. 621-624; MartRom. Comment. P. 603; Sauget J.-M. Zenone//BiblSS. Vol. 12. P. 1474-1475; Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1027. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
| Законы Ибо закон говорит: имеющего наложницей честную женщину должно принуждать взять ее в обращение брака. Посему, как кажется, и правило повелевает за насилие учинившего оное отлучать, а для спасения девицы принуждать его законно с нею сочетаться. А закон о насилии определяет иначе. Законы Ибо говорит: насилующий девицу и растливший ее должен подлежать отсечению носа и отдать ей третью часть имущества. Совокупляющийся с отроковицею девой с ее согласия, но при неведении о сем ее родителей, когда дело откроется, если захочет взять ее в жену и соглашаются родители, пусть состоится союз. А если родители одного лица не соглашаются на это, и если состоятелен учинивший растление, то должен отдать растленной девице одну литру золота; а если не состоятелен, то должен дать половину своего имущества; если же он совершенно бедный, то по телесном наказании и острижении волос должен быть сослан в ссылку. Определенный для обвинения в прелюбодеянии пятилетний срок не имеет места по отношению к растлению, совершенному по насилию, ибо может быть возбуждаемо в неопределенный срок, когда насилие совершается и публично. Глава 31-я – о чародействе Ищи 1-ю главу буквы Μ. 51 Почти буквально ex Hist. Eccl. Socrat, lib. 1, cap. 11. См. в русск. переводе С.П.Б. 1850 г. стр. 65–66; см. также Церковн. Историю Ермия Созомена Саламинского, кн. 1; гл. 23; в русск. переводе С.П.Б. 1851 г. стр. 73–74; Сн. Деян. Всел. Соб. в русском перев. Казань, 1859 г. том 1, стр; 26–27. 52 По славянскому переводу в нашей Кормчей: «Подобает убо юношам в наусии быти» (см. гл. 48, зак. град. гр. 4-я, гл. 2, стр. 86, ч. II). Ср. Зак. Гос. Рос. том X, ч. 1, ст. 3 и примечание; см. ст. 4; Улож. о наказ. т. XV, ст. 2142. 53 по переводу в славянской Кормчей: «Не бывает брак, аще не совещают собравшиеся имущий власть, на хотящих женитися, или посягати». Гл. 48, град зак. гр. 4, гл. 3. Ср Зак. Гос. Рос. Том X. ч. 1, ст. 6. 55 Объяснение причины запрещения взято из толкования Зонары на это правило. См. Пр. Св. Ап. с толк. изд. Моск. Общ. Люб. Дух. Проев. М. 1876 г., стр. 46. |
|
|
.jpg)
