| Когда ум получает свободу, тогда разрушается преграда, отделяющая его от Бога. По умерщвлении в нас греха отпадает и тяжесть, и слепота, и все, что утесняло душу; чувства, до сих пор умерщвленные и приносившие плод смерти, восстают здоровыми и непобедимыми. Ум... успокаивается в нетлении; освободившись от всех возмущений... субботствует, жительствует в другом, новом веке, углубленный в рассмотрение явлений новых, нетленных. Преподобный авва Исаия ( 82, 192 ). Ум без веры – лукав Господь прощает грехи расслабленному. Радоваться бы, но лукавый ум ученых книжников говорит: «Он богохульствует» ( Мф. 9, 3 ). Даже когда последовало чудо исцеления расслабленного в подтверждение той утешительной для нас истины, что «Сын Человеческий имеет власть на земле отпускать грехи» ( Мф. 9 , б), – и тогда народ прославил Бога, а о книжниках ничего не сказано, верно, потому, что они и при этом сплетали какие-либо лукавые вопросы. Ум без веры то и дело кует лукавые подозрения и сплетает хулы на всю область веры. Чудесам то не верит, то требует обязательнейшего чуда. Но когда оно совершено и обязывает к покорности вере, он не стыдится уклоняться, извращая или криво толкуя чудные действия Божии. Так же относится он и к доказательствам истины Божией. И опытные, и умственные доказательства представляют ему в достаточном числе и силе – он и их покрывает сомнением. Разбери все его представления и увидишь, что все в них – лукавство, хоть на его языке это слывет умностью. Так что невольно приходишь к заключению, что умность и лукавство – одно и то же. В области веры апостол говорит: «Мы имеем ум Христов» ( 1Кор. 2, 16 ). Чей же ум вне области веры? Оттого и отличительной чертою его стало лукавство ( 115, 475 ). «Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» ( Мф. 6, 22–23 ). Оком называется здесь ум, а телом весь состав души. Таким образом, когда ум чист, тогда в душе светло; когда же ум лукав, тогда в душе темно. Что такое ум чистый и ум лукавый? Ум чистый тот, который принимает все, как написано в Слове Божием, и несомненно убежден, что все так и есть, как написано: никакого хитроумия, никаких колебаний и раздумья нет в нем. |
| Совершенные христиане имеют помазанный ум, имеют обоженный ум, ибо они суть «боги» – ν Θε 804 . Вечно чистый ум реально дан в Богочеловеке. Очистить ум человеческий возможно только единым Чистым и единым Безгрешным; поэтому лишь совершенные христиане, которых преподобный Макарий называет богами, достигают чистоты ума, со-воплощаясь со Христом. Чистота ума – это то единственное, что в христианстве можно назвать совершенством , так как совершенство – это не воздержание от видимых зол, а «очищение ума» 805 , ибо «воздержание от худого не есть еще самое совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змия, который таится под самым умом, во глубине помыслов... разве его ты умертвил и изринул из себя всякую бывшую в тебе нечистоту» 806 . Такая чистота ума любезна и евреям, и еллинам, но они не могут ее достигнуть, ибо она не иначе достигается, «как только с помощью Распятого за нас» 807 . Стяжавший эту чистоту свят и чист и не имеет зла в уме своем, и Дух Святой пронизывает все действие его ума 808 . Божественный огонь Духа Святого «делает ум чистым» 809 . Очищенный, обогочеловеченный, одухотворенный ум всегда обращается в сфере Троичного Божества. «Совершенно очищенный ум всегда видит славу Света – Христа и с Господом пребывает день и ночь, подобно тому, как тело Господне, соединившись с Божеством, всегда сопребывает с Духом Святым» 810 . Совершенно очищенный ум, Христо-образный и христоименный ум опытно переживает богочеловеческий характер Христовой жизни как самую очевидную реальность своего бытия. Обогочеловеченный, обоженный ум – это «престол Божества», но точно также и «Божество – престол ума» 811 . Господь Иисус Христос пришел свергнуть сатану с престола богообразного ума и сделать ум «Своим престолом», чтобы ум стал вечным престолом вечного Богочеловека 812 . в) Обожение воли Составляя единосущную часть богообразной души, воля своей природой определена к самостоятельному прохождению всех ступеней развития души. Обожение души проявляется и через волю. Срастворяясь (соединяясь) с благодатью, воля обожается. |
| При этом, ранние апологеты воспринимали языческую философию и культуру не только как инструмент борьбы с противниками, поскольку апологетический спор для них являлся не только неким оборонительным боем, но и, в не меньшей степени, воспринимался как мощный исследовательский процесс. Доказательством этому может служить возникновение такой формы апологетической деятельности как «Диалог», происходивший из среды философских риторических школ, и предполагавший обсуждение философских и теологических проблем . При этом, если представители греческой апологетики, такие как Квадрат (ум. ок. 125), Аристид Афинский (ум. ок. 138), Иустин Философ (ум. ок. 165), Тациан (ум. ок. 172), Мелитон Сардийский (ум. ок. 172), Афиногор (ум. ок. 177), Феофил Антиохийский (ум. после 180) интенсивно обращались к философии среднего платонизма, то латинские апологеты, такие как Минуций Феликс (ум. ок. 200), Тертуллиан (ум. после 220), Лактанций (ум. после 317) особенное внимание уделяли вопросам этики и образу поведения христиан. Отметим, что именно апологетами ранней Церкви была заложена основа к критической саморефлексии, которая впоследствии всегда помогала христианству преодолевать вызовы духовных и культурных переломов человеческой истории . Модели фундаментально-теологической проблематики в Средние века ОБ, или апологетика, как самостоятельная теологическая дисциплина в Средние века еще не существовала. Однако можно обнаружить фундаментально-теологическую и апологетическую заинтересованность и настроенность у некоторых представителей этой эпохи, к которым прежде всего можно отнести блж. Августина (ум. 430), прп. Дионисия Ареопагита (нач. VI в.), прп. Максима Исповедника (ум. 662) и прп. Иоанна Дамаскина (ум. 749). Особый интерес для истории ОБ представляет эпоха Высокого Средневековья, которая характеризуется прежде всего стремлением к систематическому пониманию веры. Основной темой для нее становится вопрос взаимоотношения «auctoritas» и «ratio», т. е. авторитета Откровения, Предания и веры, с одной стороны, и функции разума, с другой. Речь идет о понимании связи между естественным богопознанием и историческим Откровением, при этом для эпохи Средневековья главенствующим становится принцип «intellectus fidei» (понимание веры). Здесь выделяют три характерных направления мысли, которые связывают с именами Ансельма Кентерберийского (1033–1109), Фомы Аквината (1225–1274) и Бонавентуры (1218–1274) . |
| «Безболезненность сердца ослепляет ум», – говорит Лествичник (Леств.7:13). Когда бесы входят в душу и поворачивают светильник ума, то уже нет трезвения, рассуждения, сознания, стыда, но только «беспечность, бесчувствие, нерассуждение и слепота ума» (там же, 26:9). Немощный ум – это узник, пленник. «Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Это значит, что предосудительные страсти привязывают ум к чувственным вещам. Преподобный Максим говорит: «Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю, влекомая за вервь, так ум, не достигший еще бесстрастия, хотя и воспаряет к познанию небесных вещей, но влекомый страстьми, стягивается опять на землю» (Добр. Т.3. С.175). Сколько бы ни пытался ум взлететь к познанию небесного, он не может сделать этого, если не избавился прежде от страстей. Страсти связывают его и держат пленником на земле. Ум, сделавшись дебелым от различных страстей, не в состоянии молиться, как должно (Преп. Нил Подвижник. Добр. Т.2. С.213). «Мнящийся быти мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.312). Ум, движимый страстью тщеславия, «покушается описать божество в каком-либо образе и зраке» (Преп. Нил Подвижник. Добр. Т.2. С.221). Исихий Пресвитер описывает и то, каким образом ум оказывается пленником. Если он неопытен и живет без трезвения, «то тотчас сцепляется пристрастно с представившимся ему прилогом, какой бы он ни был, и начинает с ним собеседовать, получая неподобные вопросы и давая такие же ответы. Тогда наши помыслы смешиваются с демонскими мечтаниями». И чем более размножаются мечтания, тем сильнее страдает ум (Добр. Т.2. С.188). Помимо указанных болезненных состояний ума, существует еще и его осквернение. Апостол Павел говорит: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» ( Тит.1:15 ). Осквернение ума может проистекать не только из какого-либо великого греха, но и от маленького словечка, исходящего из уст: подвижник «часто произношением одного слова оскверняет ум». |
| По мысли святых отцов разумная сила души имеет особую связь с головой человека, но голова или мозг – это не источник, а инструмент данной силы. Разум и ум В святоотеческих творениях слово «ум» (νος) часто используется как синоним слова «дух» (πνεμα). Много таких отождествлений встречается в творениях святых отцов, обличавших ересь Аполлинария (IV в.). Почему это возможно? Ум, как говорится в Священном Писании, есть око души ( Мф.6:22–23 ). Об этом же говорит и преподобный Иоанн Дамаскин : «Ум (νος) принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее самой, но как чистейшая часть ее. Что глаз в теле, то и ум в душе» с. 81]. Ум – это созерцательный орган. Он предназначен для созерцания и познания Бога и сверхчувственного мира, для богообщения, т.е. для высшей духовной деятельности человека: «Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его» с. 334]. Другими словами, он выполняет все то, что относится к человеческому духу, прежде всего, соединяет человека с Богом, поэтому и возможна взаимозамена этих слов. Однако необходимо отметить, что в святоотеческой традиции слово «дух» более емкое и включает в себя не только созерцание, но и понятие о духовной силе и едином духовном чувстве. В наставлениях преподобного Антония Великого подробно описывается богосозерцательное предназначение ума: « Орган зрения телесного – глаза, орган зрения душевного – ум… Душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа… Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим» с. 72–73]. Для подобного созерцания необходимо безмолвие (silentium) во всем человеческом естестве, чтобы в человеке умолкли чувственность, мечтательность, мышление (!). В этом состоянии ум не рассуждает, но созерцает. Созерцание – это основная деятельность ума, благодаря которой он познает и Бога, и духовный мир, и тварное бытие. Созерцание – это не мышление, это восприятие вещи и явления в непосредственном бытии, в их внутренней сущности, а не в их физических качествах. Ум видит-созерцает скрытый духовный смысл, следы присутствия Бога, стремится узреть Божественные замыслы и идеи. Взаимосвязь ума и созерцания выражена в греческом языке и этимологически, ибо ум – это νος, а созерцание – это κοταγμα. В греческом языке есть и другое, более выразительное, слово, обозначающее созерцание, – θεωρα. |
| Григорий, архиеп. Омиритский, ум. ок. 552. 10 дек. Григорий Двоеслов, папа Римский, ум. 604. 12 марта. Григорий, еписк. Акрагантийский 7 и 23 ноября. Григорий, и с ним другой Григорий, мучч. Цареградские 767 г.. при Конропиме, с Василием и др. 28 ноября. Григорий, архиеп. Александрийский, при Льве иконоборце. 5 ноября. Григорий, преп. Акритский 9 в. 5 янв. Григорий Декаполит, преп. 9 в. 20 ноября. Григорий. преп. Печерский, ум. 1094. 8 янв. Григорий Синаит, преп. 13 в. 8 авг. Григорий Палама, архиеп. фессалонитский 14 в. 14 ноября. Григорий, преп. Вологодский, ум. 1442. 30 сент. Гурий, Самон и Авив, мучч. Едесские, первые два ок. 306, последний ок. 322 года. 15 ноября. Гурий, архиеп. Казанский, ум. 1563. 4 дек. и 4 окт. Д Давид, царь Израильский, с Иосифом Обручником и Иаковом Богобратом. 26 дек. (В нед. по Р. Хр.) Давид преподобномуч., с Миной и Иоанном. 12 апр. Давид, преп. Фессалийский, ум. ок. 540. 26 июня. Давид преп., прежде бывший разбойник. 6 сент. Давид, сын Феодора князя Смоленского, ум.1321, с отцом и братом Константином. 19 сент. и 5 марта. Давикт, муч. Мелитинский при Максимиане, и дочь его Каллисфения. 4 окт. Дада, муч. Доростольский ок. 303 г., с Максимом и Квинтилианом. 28 апр. Дада, Гаведдай, сын Сапория, царя Персид., и Каздоя. мучч. Персидские. 29 сент. Далмат, преп. Цареградский 5 в., с Исаакием и Фавстом. 3 авг. Дамиан, безмездный врач, муч. Римский при Карине, с Космою. 1 июля. Дамиан, бессребреник Асийский, с Космою. 1 ноября. Дамиан Аравлянин, бессребреник, муч. Киликийский при Диоклетиане, с Космою и др. 17 окт. Дамиан, пустынник Сирийский 5 в. 23 февраля. Дамиан пресв., преп. Печерский, ум. 1071. 5 окт. Данакт чтец, муч. Иллирийский. 16 янв. Даниил пророк и три отрока. 17 дек. Даниил, муч. Палестинский, с Памфилом пресв., постр. от Фирмилиана 309 года. 16 февр. Даниил, из 45 мучч. Никопольских, ок. 320 года. 10 июля. Даниил столпник, ум. 489. 11 дек. Даниил, преп. Скитский 5 в. В субб. с. Даниил, в схиме Стефан, исповедник, преп. Иерусалимский 10 в. 17 дек. |
| Гефсиманский скит при Троице–Сергиевой Лавре основан в 1844 году архимандритом Антонием (Медведевым) с благословения и при деятельном участии святителя Филарета (Дроздова) , митрополита Московского († 1867). В новооснованной обители был принят устав Саровской пустыни. В 1847 году при Гефсиманском скиту поселился знаменитый юродивый Филипп Андреевич Хорев (в монашестве – Филарет, в схиме – Филипп), положивший начало Пещерному отделению скита. Там было установлено пение псалмов по уставу святого Пахомия Великого († ок. 348). Пещерное отделение (или Черниговский скит) жило по особому уставу и имело своего благочинного при общем с Гефсиманским скитом настоятеле. 1 сентября 1869 года в пещерной церкви Архангела Михаила прославилась чудом исцеления тяжко болящей женщины икона Божией Матери, пожертвованная А. Г. Филипповой. Этот чудотворный образ Царицы Небесной получил наименование Черниговско–Гефсиманского. Пещерное отделение скита стало центром московского старчества. В Гефсимании подвизались схимонахи Харитон и Матфей (ум. 1852), игумен Иларий (в схиме Илия, ум. 1863), иеромонах Тихон (ум. 1873), иеро–схимонах Александр (ум. 1878), иеромонах Варнава († 1906), иеромонах Исидор (ум. 1908), схиигумен Герман († 1923) и другие подвижники. После закрытия Лавры (1919) часть братии ее перешла на жительство в Черниговский скит, который, в свою очередь, закрыли в 1921 году. В следующем году закрыли и Черниговский собор, действовавший некоторое время как приходской храм. В 1924 году Гефсиманский скит получил статус сельскохозяйственной артели и прекратил свое существование лишь с окончанием нэпа. В 1928 году была закрыта последняя скитская церковь . Последний скитоначальник, игумен Израиль, скончался в ссылке в начале 1950–х годов. В 1950–е годы на территории Гефсиманского скита разместили воинскую часть, а в Черниговском в годы советской власти последовательно размешались: тюрьма, интернат для слепых, интернат для инвалидов Отечественной войны, а затем ПТУ для инвалидов. Иноческая жизнь в Черниговском скиту возобновилась в июле 1990 года. Строения Гефсиманского скита почти не сохранились. На территории Черниговского скита восстановлены места погребения философов К. Н. Леонтьева (в монашестве – Климент, 1831–1891; см. примеч. 11 к гл. «Оптина») и В. В. Розанова (1856–1919). |
| О схиме. Мантия есть предобручение схимы. Следовательно, каждому монаху, имеющему мантию, прилично принимать схиму. Но ныне истинное понятие о схиме почти совсем исчезло. Многие монахи не принимаюсь схимы, боясь великого правила относительно пищи, пития и поклонов. Но такую недостаточность понятий должно исправлять с разсуждением. Схима есть отложение ветхой жизни, то есть состоит в том, что один инок одним умом своим, в безмолвии, в сердце своем, упражняется в молитве Иисусовой. Схимник должен употреблять пищу и питие легкие, а не грубые, чтобы не получить болезни; он может или должен и поклоны класть, сколько ему Бог поможет, а не счетом или назначенным числом. Если схимник не довольно сведущ в писании, должен упражняться в чтении божественных и отеческих книг, но не приводить чрез это ум в разсеяние. Когда же Бог даст подвижнику молитву духовную, духовно в сердце совершаемую, тогда уже не оставлять ее, доколе сама собою не престанет, и молиться ею со смирением, отнюдь ничем в то время не занимаясь. Схимник есть истинный и буквальный исполнитель заповеди – любить Бога всем сердцем, умом, крепостию, всею мыслию, всею душою. Схимник может быть уподоблен серафиму, по горячности любви к Богу. Ныне понуждают схимника заниматься совсем не свойственным делом (продавать свечи, собирать с кошельком деньги, молиться и служить молебны, стоять на определенном месте на показ мирянам). Мастеру золотых и бриллиантовых дел дают в руки железные клещи и молоток и заставляют ковать гвозди. Схимник есть вместилище Духа Святаго, приятелище многих духовных дарований, столп православия, живая как бы копия с Господа Иисуса по человечеству. Да не помыслит кто, что я по пристрастии так высоко сужу о схиме, – это истина. Благодать Духа, вселившаяся в сердце, умудрит его более всякой науки. Если же кто после внешнего образования подклонит свою выю благодати Духа, такой может сделаться премудрейшим между премудрыми, какими были Апостол Павел, Иоанн Златоуст, Василий Великий. О молитве. Многие, пребывая в страстях, тщатся стяжать благодать от Иисусовой молитвы. Если в какой бочке держали деготь, согласится ли кто, и по испразднении дегтя, влить в нее благовонное масло? Так и сердце, в котором гнездились или гнездятся еще страсти, скоро ли примет в себя благодать Святого Духа? Поэтому, постараемся прежде очистить сердце от дегтя страстей, и потом уже можем надеяться получить лучшее. |
| Св. Трифон 928–931. Феофилакт 933–956. Полиевкт 956–970. Василий I Скамандрин 970–974. Антоний III Студит 974–979. Николай II Хрисоверг 983–996. Сисиний II 996–999. Сергий II Мануилит 999–1019. Евстафий 1019–1025. Алексий 1025–1043. Михаил Керулларий 1043–1058. Константин III Лихуд 1059–1063. Иоанн VIII Ксифилин 1064–1075. Косма I 1075–1081. Евстратий 1081–1084. Николай III Грамматик 1084–1111. Иоанн IX 1111–1134. Лев Стипиот 1134–1143. Михаил II Куркуас 1143–1146. Косма II Аттик 1146–1147. Николай IV Музалон 1147–1151. Феодот 1151–1153. Неофит I несколько месяцев. Константин IV Лихуд 1154–1156. Лука Хрисоверг 1156–1169. Михаил III 1169–1177. Харитон 1177–1178. Феодосий I 1178–1183. Василий II Баматирх 1183–1186. Никита II Мунтан 1186–1189. Досифей 9 дней. Леонтий 1190 (месяцев 7). Досифей (вторично) 1190–1191. Георгий II Ксифилин 1191–1198. Иоанн X Каматир 1198–1206. Михаил IV Ставрион 1206–1112. Феодор II Ириник 1213–1215. Максим I 1215–1216 (6 мес.). Мануил I 1217–1222. Герман II 1222–1240. Мефодий II 1240 (3 мес.). Мануил II 1243–1255. Арсений 1255–1260. Никифор II 1260–1261. Арсений (вторично) 1261–1266. Герман III 1266–1267. Иосиф I 1267–1274. Иоанн XI Векк 1275–1282. Иосиф I (втор.) 1282–1283. Григорий II Кипрский 1283–1289. Афанасий I 1289–1293. Иоанн XII 1294–1303. Афанасий (вторично) 1303–1311. Нифонт I 1313–1315. Иоанн XIII Гликис 1816–1319. Герасим I 1320–1321. Исаия 1323–1333. Иоанн XIV 1833–1347. Исидор I 1347–1349. Каллист I Святогорец 1350–1354. Филофей 1354–1355. Каллист I опять 1355–1362. Филофей опять 1362–1876. Макарий 1376–1378. Нил 1378–1388. Антоний IV 1388–1395. Каллист II 1396. Матфей I 1397–1410. Евфимий II 1410–1416. Иосиф II 1416–1439. Митрофан II 1440–1443. Григорий III Мелиссин 1445–1450. Афанасий II 1450–1453. Геннадий II Схоларий 1453–1460. Исидорх II 1460–1465. Софроний I 1465–1466. Иоасаф I 1466–1469. Mapk II 1469–1470. Симеон 1 1470–1473. Дионисий I 1473–1478. Симеон (втор.) 1478–1481. Рафаил I один год. Максим II 1482–1488. Нифонт II 1488–1490. |
| Император Михаил I Рангаве (811-813) получил власть по негласному праву преемства через свою жену, которая приходилась дочерью покойному императору Никифору I Геннику (803-811) и сестрой умирающему царю Ставракию (811) . Множество интереснейших прецедентов дала знаменитая Македонская династия. Как известно, Роман III Аргир (1028-1034) и Михаил IV Пафлогон (1034-1041) стали царями после женитьбы (один вслед за другим) на принцессе Зое (978-1050) – после смерти ее отца Константина VIII (1025-1028) не осталось наследников по мужской линии. Однако попытка законно усыновленного императрицей Зоей Михаила V Калафата (1041-1042) захватить единоличную власть привела честолюбца к трагическому финалу. Обвинив (разумеется, ложно) свою «мать» в волшебстве, Калафат сослал ее на остров Принца, где несчастную женщину постригли в монахини. Но буквально на следующий день, 19 апреля 1042 г., в столице начались беспорядки, на улицах Константинополя раздался крик: «Не хотим иметь Калафата царем! Верните к власти нашу матушку Зою, урожденную и законную нашу царицу!». В итоге Зоя были призваны на царство (монашеский обет, конечно, был с нее снят) вместе со своей сестрой Феодорой (1042-1056), несмотря на то что та тоже уже несколько лет пребывала в монастыре; а Калафат - ослеплен . Как известно, Салический закон, господствовавший во Франции, категорически не допускал наследования по женской линии. Тем любопытнее качественно иная практика Иерусалимского королевства, созданного при живейшем и непосредственном участии французов, где, как правило, женщина наследовала власть при отсутствии наследников-мужчин после смерти короля. Легитимация власти их супругов имела в основании права их венценосных жен. Так, после смерти короля Балдуина V (1178-1186) Гвидо де Лузиньян (1186-1192) получил права на корону только посредством женитьбы на королеве Сибилле (1160-1190), матери покойного государя. Важно отметить, что полномочия нового монарха-консорта считались действительными лишь на период ее жизни . Эта деталь особенно ярко проявилась в 1210 г., когда мужем принцессы Марии (1205-1212) и новым королем Иерусалима стал знаменитый рыцарь Иоанн де Бриенн (1210-1212). Но после смерти супруги наследником престола стал вовсе не он, а его малолетняя дочь Иоланта (1212-1228), при которой отец являлся всего лишь регентом. Любопытно, что через 2 года, в 1214 г., он женился на принцессе Стефании Армянской (1195-1220), а потом с 1229 по 1237 гг. являлся императором Латинской империи опять же по женской линии . Нечасто можно встретить в истории человека, трижды (!) владевшего разными коронами, и ни разу не удержавшего власть по закону, как мужчина. |
|
|
