| Для определения высшего духовного начала в человеке Святые Отцы пользовались двумя терминами – дух (πνεμα) и ум (νος ), последним значительно чаще. Духовный ум-нус следует отличать от душевного разума-логоса или рассудка-диании, о которых шла речь в предыдущей главе. Душевный разум – одна из трех частей души; его органом является головной мозг, осуществляющий процессы мышления и рассуждения. Духовный ум-нус сконцентрирован в сердце, где происходят главные события мистической жизни человека. «Ум-нус есть орган мудрости, а логос-разум есть орган знания. Ум, двигаясь, ищет причину существ, а логос отмечает только их качества», – говорит святой Максим Исповедник (PG 90/1, 281). Всякое научное и спекулятивное знание – область применения душевного разума-рассудка; сфера действия духовного ума – вне пределов материального мира. Духовный ум – игемоникон, «владычественное» в человеке. Он не является частью души: «Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу, – говорит преподобный Антоний Великий .– Богоугодный ум идет впереди души и советует ей презирать временное, материальное и тленное, возлюбить же вечные, нетленные и нематериальные блага, чтобы человек, находясь в теле, умом мыслил и созерцал небесное и божественное. Боголюбивый ум – благодетель и спасение человеческой души» (Φιλοκαλια, τ.Α’, 17). Ум обладает естественной светозарностью: «Старайся сохранить невредимой светозарность владычественного твоего (ума)», – говорит святой Иоанн Карпафский (Ibid. 293). Ум, по святому Антонию, есть «свет души» (Ibid. 21). Древние подвижники-аскеты на высоких стадиях мистического озарения видели свет своего ума; это видение умом собственного света Евагрий называл признаком бесстрастия (Добр. I, 426). Ум – орган мистического зрения. Св. Григорий Нисский цитирует «одного из ученых язычников» (имеется в виду Менандр), который сказал: «И видит ум, и слышит ум» (ργα, τ.A’, 230). Святой Антоний Великий говорит: «Ум все видит, даже то, что на небе, и ничто не помрачает его, кроме одного греха» (Φιλοκαλια, τ.Α’, 19). Уму доступно созерцание мира небесных сил; через него человек соприкасается с Богом: «Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое.. Кто имеет боголюбивый ум, у того просвещено сердце, и он видит Бога в уме своем» (Ibid. 21). |
| После всеобщего воскресения, когда тела воскресших людей будут более тонкими, духовными, тогда эта связь между состоянием ума и внешностью человека станет еще более очевидной. Но и сейчас, при нашей грубой телесности, эта связь достаточно очевидна. Человек — это ум. Ум определяет всего человека. Человек «растет» из ума. Обоживается ум человека – и весь человек обоживается, весь человек меняется. Поэтому так важно становится поставить вопрос, а как понимали ум святые отцы? Что такое ум человека? «Так как в человеке, – пишет преп. Григорий Синаит, – есть ум, слово и дух (νος, κα λγος, κα πνεμα), существующие друг в друге и сами по себе, причем ум не разобщен со словом и слово – с духом так, что ум говорит словесно и слово выражается с помощью души (δι το πνεματος), то в силу этого признака человек носит неясный образ невыразимой, первообразной Троицы, коротко обнаруживая этим свое [творение] по образу Божию» [xii] . Что значат эти уже привычные для нас термины: ум, слово и дух? Ум — это нечто невидимое и непознаваемое. Видимым наш ум становится только тогда, когда он начинает мыслить. Мысль мы постигаем, постигаем преимущественно в ее звучании — в слове. Но это не значит, что мысль есть нечто отличное от ума — мысль и есть этот самый ум. Ум и мысль — это одно и тоже. Ум может не только мыслить, он еще может и ощущать. В человеке есть способность к ощущениям не только телесным, материальным – осязание, обоняние, зрение, вкус и прочее, но и к ощущениям и переживаниям духовным, нематериальным. Наш ум мыслит и ощущает одновременно. Читая книгу, мы чувствуем ее дух, чувствует этот дух наш ум. Встречаясь с человеком, мы также способны ощутить его дух. Мы часто ощущаем дух времени, дух прошлого, дух начавшихся перемен. Умное или духовное ощущение нашего ума для нас становится понятным особенно тогда, когда мы соприкасаемся с поэзией, с живописью, вообще с любым творчеством. Ощущаем мы мир природы, когда, выходя отдохнуть от городского шума, созерцаем ее красоту. У святителя Игнатия (Брянчанинова) мы находим понятие духовного ощущения, которое он и называет духом. |
| 2. Священник Василий Феодорович Руднев, впоследствии архимандрит Тихон (с 1882 г.); ум. 1904 г. 3. Архиепископ Литовский Алексий (с 1885 г.); ум. 1890 г. 4. Протоиерей Алексей Феодорович Некрасов (с 1885 г.); ум. 1901 г. 5. Протоиерей Сергей Константинович Смирнов (с 1887 г.); ум. 1888 г. 6. Профессор Виктор Димитриевич Кудрявцев-Платонов (с 1887 г.); ум. 1891 г. 7. Профессор Павел Иванович Горский-Платонов (с 1887 г.); ум. 1904 г, 8. Профессор Димитрий Феодорович Голубинский (с 1889 г.); ум. 1903 г. 9. Профессор Иван Николаевич Корсунский (с 1891 г.); ум. 1899 г. 10. Митрополит Киевский Иоанникий (с 1892 г.); ум. 1900 г. 11. Архиепископ Тульский Никандр (с 1892 г.); ум. 1893 г. 12. Архиепископ Тверский Савва (с 1892 г.); ум. 1896 г. 13. Протоиерей Николай Васильевич Благоразумов (с 1893 г.). 14. Профессор Петр Иванович Цветков (с 1893 г.). 15. Юлия Ивановна Базанова (с 1893 г.). 16. Варвара Петровна Кельх (с 1893 г.). 17. Протоиерей Александр Михаилович Иванцов-Платонов (с 1894 г.); ум. 1894 г. 18. Протоиерей Григорий Петрович Смирнов-Платонов (с 1894 г.); ум. 1898 г. 19. Профессор Григорий Александрович Воскресенский (с 1896 г.). 20. Епископ Угличский, ныне Архангельский, Иоанникй (с 1897 г.). 21. Епископ Чистопольский, ныне Волынский, Антоний (с 1898 г.). 22. Протоиерей Иоанн Ильич Сергиев (с 1898 г.). 23. Граф Сергей Владимирович Орлов-Давыдов (с 1900 г.); ум. 1905 г. 24. Митрополит С.-Петербургский Антоний (с 1904 г.). 25. Архиепископ Ионафан (с 1904 г.). 26. Архиепископ Ярославский Сергий (с 1904 г.); ум.1904 г. 27. Епископ Таврический, ныне Архиепископ, Николай (с 1904 г.). 28. Епископ Костромский Виссарион (с 1904 г.); ум. 1905. 29. Епископ Ставропольский Агафодор (с 1904 г.). 30. Управляющий Андрониевым монастырем в Москве Епископ Нафанаил (с 1904 г.). 31. Павел Сергеевич Владимирский (с 1904 г.). 32. Ольга Никитична Кек (с 1904 г.). 33. Архиепископ Литовский Никандр (с 1905 г.). 34. Епископ Ямбургский Сергий (с 1905 г.). З5. Профессор Василий Александрович Соколов (с 1905 г.). |
| Но когда Апостол говорит: мы же ум Христов имамы, тогда что мы будем разуметь? Имел ли Апостол собственный человеческий ум? Или нося в себе ум Христов, он лишался собственного ума, и вместо собственного имел ум Христов? Не совсем так. Каждый из слышащих сие согласится, что он имел собственный ум и вместе носил в себе ум Христов, украсивший его богочестием и ведением, и небесным сожительством с Богом. Посему, если он, имея собственный ум, носил в себе и ум Христов, то и Сам Христос Слово был ум, если так должно говорить, поскольку некоторым угодно было называть ум Богом. Но ни я, ни кто-либо из сынов Церкви не почитает наш ум ипостасию, а считаем некоторою силою, от Бога нам данною и в нас существующею. Христа же я называю Ипостасию, как и все верные исповедуют; исповедую Его и Богом, и Господом, от Отца рожденным, Совершенным от Совершенного, Светом от Света, и Богом от Бога. И однако на том же основании Он, будучи Сам в Себе ум, как учит о Нем святой Апостол, говоря: мы же ум Христов имамы, и Сам имел Свой собственный ум и свидетельствуемые от Него. И они исполнены были ума Христова так, чтобы благодать Его могла в них самих совершаться. Гл. 36. Итак ничто не отступает от предложенного нами сравнения в том, чтобы понимать то и о Христе, именно, что Он, будучи Сам в Себе Бог, хотя и был причастен уму человеческому, как был причастен также и плоти, и крови, и имел душу человеческую, однако не был порабощен от ума. Ибо если и Апостол, получивший от природы собственный человеческий ум и кроме того другой ум от сопричастия дару, дарованию и благодати, жил уже не по собственному уму но при отличном руководстве природы украшался умом Христовым: то насколько более Бог Слово, в Самом Себе имеющий всякое совершенство, будучи Самосовершен, Самобог, Самосила, Самоум, Самосвет, имел полноты, или лучше сказать совершенства в уме и во всем теле, Своим во плоти пришествием соделав нам во всем спасение! Итак, должно отвергнуть таковое учение, не имеющее догматического значения, а также должно остерегаться допускать, будто во Христе не все совершенно и безгрешно. |
| «Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в другие и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной началообразной Троицы, показывая и всем свое по Образу Божию создание. Ум – Отец, слово – Сын, Дух Св. – дух, как учат богоносные отцы о едином в трех лицах Боге» 541 . С триадизации духа начинает проявляться большой, духовный ум, созерцатель и ясновидец. Ап. Павел имеет в виду этот духовный ум, когда говорит: «… Обновление ума вашего» ( Рим. 12, 2 ). Обычный малый дискурсивный ум человека – это ум, действующий без духа, нетриадизированный. Каллист Катафигиот говорит: «Нужно воспевать триадически: умно, словесно и духовно, и в этом единении соединиться с единым» 542 . Триадизированный ум становится, по Каллисту Катафигиоту выше своей природы и постигает сверхразумное 543 . Глубоко мистический процесс триадизации духа совершается в тайниках сердца. Речь идет о недифференцированном, латентном духе, из трех сил которого две силы совершенно неизвестны внехристианской антропологии и являются достоянием древнецерковной, аскетической антропологии. Эти две силы, глубоко скрытые и в обычных условиях непроявляемые, суть: внутреннее слово logos endiamhemoa и умное чувство. Вместе с духовным умом они образуют недифференцированный, латентный, не связанный с телом сердечный дух. Когда ум, войдя в сердце, приучается пребывать в нем, он находит в нем, как говорят аскетические писатели, свое умное чувство. Таким образом, вне умной медитации ум разлучен с умным чувством. Если мы вспомним, что умное чувство как чувство духовное является прообразом чувства вообще, то станет понятным разлад между умом и чувством, столь характерный для дезинтеграции человека. Автономный катастатический ум – это ум без чувства, сухой, холодный и бессильный ум, «чистый разум» Канта и всех метафизиков. Экстравертированный ум связан только лишь с телесными и душевными чувствами, которые ослабляют его интеллектуальную функцию. Катастасис ума заключается в этой связанности его с телесной и душевной чувственностью, от чего ум сам становится телесным и душевным. Григорий Синайский говорит: |
| Из летописи Татищева видно, что этот Феодор был тот самый, который прежде клеветал пред Андреем Боголюбским на епископа Ростовского Нестора, теперь является игуменом суздальским, потом сделался Ростовским епископом, совершил разные злодейства и наконец казнен. Он был брат киевского боярина Петра Борисовича (Татищ. 3. 160, 161, 167, 168 Но в Никоновой летописи показания о Феодоре не совсем ясны: в послании патриарха к Боголюбскому Феодор назван сестричичем (племянником по сестре) епископа Мануила, а далее в самой летописи назван сестричичем Петра Бориславича и постриженником Киево-Печерской обители (2. 184, 206 П. собр. р. лет. 1. 152; 2. 102–103; 4. 12 Никон. лет. 2. 206–208 Татищ. 3. 167–168 У Татищева прибавлено, будто труп Феодора наконец сожгли на торгу пред народом. А Никонова летопись говорит, будто казнь Феодора состояла в том, что его с камнем на шее бросили в море (откуда оно взялось в Киеве?). Замечательно выражение Новгородской летописи: «Изгна Бог... злаго врага Феодора, белого клобучка» (4. 12 Не носил ли Феодор самовольно белого клобука вместо черного для отличия от других епископов? В Новгородской епархии были владыками: Нифонт (1130–1156), Аркадий (1156–1163), Илия, в схиме Иоанн (1163–1186), Григорий, в мире Гавриил (1186–1193), Мартирий (1193–1199), Митрофан (1199–1212), Антоний (1212–1220), опять тот же Митрофан (1220–1223), Арсений (1223–1225), опять тот же Антоний (1225–1229), Спиридон (1229–1249). (П. собр. лет. 1. 148, 177; 2. 79, 84, 93, 121; 3. 6, 12, 13, 19, 21, 22, 25, 31, 37, 39, 42, 44, 45, 54 Известны Ростовские епископы: Нестор (ок. 1156–1158), Леон (1158–1162), Феодор II, или Феодорец (1169–1171) , Лука (1185–1189), Иоанн I (1190–1214), Пахомий (1214–1216), Кирилл I (1216–1229), Кирилл II (1231–1262). (П. собр. р. лет. 1. 148, 149, 151, 165, 171, 172, 185, 186, 191, 192, 194; 2. 82, 91, 102, 127, 136 Известны Черниговские епископы: Онуфрий (1143–1147), Антоний (упом. 1159–1168), Порфирий I (упом. 1187), Порфирий II (упом. 1230–1239) . (П. собр. р. лет. 1. 149, 151, 170, 194, 200; 2. 19, 30, 92 |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) II. Епархия Новгородская Новгородская епархия древностью возводится к XI веку. Вторая из первоклассных. I. Enuckonы Новгородские 1. Иоаким , Корсунянин; † 1030. Святой с 1699. [( Ефрем , Новг., II, 121, 179, 210)]. 2. Лука Жидята (Жирята) хирот. 103 (Новг., 179); † 15 окт. 1060. Святой с 1558. 3. Стефан хирот. 1060; убит 1068. 4. Феодор хирот. 1069 [еписк. и архиеп.]; † 1077. 5. Герман хирот. 1078, из игум. Киево-Спасского монастыря; † 1095. Святой. 6. Никита [архиеп.] хирот. 1096, из иноков Киево-Печерских; † 30 янв. 1108. Святой с 1558. 7. Иоанн [архиеп.] хирот.1110; † 1130. 19 8. Нифонт [еписк. и архиеп.] хирот. 1130, из иноков Киево-Печерских; † 21 апр. (sic) 1156, в Киеве. Святой. 9. Аркадий , игум. Новгородский, избр. 1156 [еписк.], хирот. 10 авг. 1158 (Ипат., 84); † 19 сент. 1163. Святой. II. Архиепископы Новгородские и Псковские 10. Илия (в схиме Иоанн ) хирот. 28 мар. 1165, из священ. (1165 пожалован архиеп. Новг., I,13); † 7сент. 1186. Мощи обретены 1439 (Новг., I, 112). Святой с 1547. 11. Григорий (в мире Гавриил ) избр. 1186, хирот. 29 мар. 1187; † 24 мая 1193. Святой. 12. Мартирий хирот. 10 дек. 1193, из игум. Старорусского Спасского монастыря; † 24 авг. 1199. Святой с 1511. 13. Митрофан избр. 1199, хирот. 3 июля 1201. В начале 1211 изгнан Новгородцами. 14. Антоний хирот. 1211, из иноков Хутыньских; в 1219 изгнан, а с 1220 еписк. Перемышльский. Митрофан (вторично) с 1219; † 3 июля 1223. Арсений , чернец Хутыньский, избр. 1223; изгнан 1225, не быв хирот.; являлся и в 1228. После игум. Юрьевский (?). Антоний (вторично) в 1225–28; за немощь, отошёл на Хутынь; † 8 окт. 1232 (Новг., I, 48). 15. Спиридон избр. 1229, из иноков Юрьевских, хирот. 4 мар. 1230; † 1249. 16. Далмат хирот. 25 мая 1251; † 21 окт. 1274. 17. Климент избр. в 1274, хирот. в исх. 1276; † 22 мая 1299. 18. Феоктист избр. 1299, хирот. 29 июня (sic) 1300, из игум. Благовещенского монастыря; в исх. 1308 отошёл туда же; † 23 дек. 1310. Святой. |
| Новгородская Учреждена одновременно с Киевской митрополичьей кафедрой до 997 года Примерно с 1165 года – архиепископия Новгородская Кафедра в Новгороде Иоаким (Корсунянин) епископ, свт., бывший еп. Константинопольский ок. 992 Ефрем (не рукоположен) 1030/1031 † ок. 1035 Лука (Жидята) епископ, свт., рукоположен с 1036 (1030,1037) † 15.10.1059 (1060) Стефан епископ, рукоположен †1068 (1069) (убит) Феодор епископ, рукоположен † 1077 (1078) Герман епископ, свт., рукоположен † 1096 (1095) Никита епископ, свт., рукоположен † 31.01.1108 Иоанн (Попин или Попынин) епископ, управлял епархией с 1108 (1110) по 1130 на покое; † неизвест. Нифонт епископ, свт., рукоположен с 1130 (1129) по 1149 архиепископ примерно с 1153 сослан в монастырь, освобожден князем Юрием Долгоруким †8.04.1156 Евфросин архиепископ, упоминается в XII веке возможно, во время отсутствия еп. Нифонта в 1149 † неизвест. Аркадий епископ, свт., рукоположен с 10.08.1158 (избран в 1156) † 19.09.1165 Новгородская и Псковская Иоанн (в схиме, а в постриге Илия) архиепископ, свт., рукоположен с 28.03.1166 †7.09.1186 Григорий (Гавриил) архиепископ, свт., рукоположен с 29.03.1187 (избран в 1186) † 24.05.1193 Мартирий (Рушанин) архиепископ, свт., рукоположен с 10.12.1193 † 24.08.1199 Митрофан архиепископ, рукоположен с 3.07.1201 по 1211 в 1220 отстранен от управления вернулся на кафедру Антоний (Добрыня Ядрейкович), архиепископ, свт.. избран и утвержден в Киеве с 1212 по 1218 еп. Перемышльский Митрофан архиепископ, повторно † 3.07.1223 Арсений избран, не был рукоположен с 3.07.1223 до 1225 † неизвест. Антоний (Добрыня Ядрейкович), архиепископ, свт.. бывший еп. Перемышльский с 1225 по 1229 на покое; † 8.10.1232 Спиридон архиепископ, рукоположен с 1230 (избран в 1229) Далмат архиепископ, рукоположен с 25.05.1251 (избран в 1249) † 21.10.1274 Климент архиепископ, рукоположен со 2.08.1276 (избран в 1274) † 22.05.1299 Феоктист епископ, свт., рукоположен с 29.06.1300 по 1307 (избран в 1299) отказался от кафедры † 23.12.1310 Давид архиепископ, рукоположен |
| Евфросин, архиепископ упоминается примерно с 1153 в XII веке возможно, во время отсутствия епископ Нифонта в 1149 неизвестно Аркадий, епископ, свт. рукоположен с 10.08.1158 (избран в 1156) 19.09.1165 Новгородская и Псковская Имена Сведения Иоанн (в схиме, а в постриге Илия), архиепископ, свт. рукоположен с 28.03.1166 7.09.1186 Григорий (Гавриил), архиепископ, свт. рукоположен с 29.03.1187 (избран в 1186) 24.05.1193 Мартирий (Рушанин), архиепископ, свт. рукоположен с 10.12.1193 24.08.1199 Митрофан, архиепископ рукоположен с 03.07.1201 по 1211 отстранён от управления в 1220 вернулся на кафедру Антоний (Добрыня Ядрейкович), архиепископ, свт. избран и утвержден в Киеве с 1212 по 1218 епископ Перемышльский Митрофан, архиепископ повторно 03.07.1223 Арсений избран, не был рукоположен с 03.07.1223 до 1225 неизвестно Антоний (Добрыня Ядрейкович), архиепископ, свт. бывший епископ Перемышльский с 1225 по 1229 на покое; 8.10.1232 Спиридон, архиепископ рукоположен с 1230 (избран в 1229) Далмат, архиепископ рукоположен с 25.05.1251 (избран в 1249) 21.10.1274 Климент, архиепископ рукоположен с 02.08.1276 (избран в 1274) 22.05.1299 Феоктист, епископ свт. рукоположен с 29.06.1300 по 1307 (избран в 1299) отказался от кафедры; 23.12.1310 Давид, архиепископ рукоположен с 05.06.1309 05.02.1325 Моисей (Митрофан), архиепископ, свт. рукоположен с 1325 по 1330 на покое, в 1352 вернулся на кафедру Василий (Калика), епископ, свт. рукоположен с 29.08.1331 3.07.1352 Моисей (Митрофан), архиепископ, свт. повторно с 1352 по 1358 на покое; 25.01.1362 Алексий, архиепископ рукоположен с (12.07.)1360 по (22.04.)1388 на покое; 03.02.1389 Иоанн (Порфирьев), епископ рукоположен с 17.01.1388 по 20.01.1414 (избран 7.05.1387) на покое; 24.06.1417 Симеон (Сэмпсон в иноках), архиепископ рукоположен с 22.03.1416 (избран 11.08.1415) 15.06.1421 Феодосий избран, не был рукоположен с 01.09.1421 по 30.08. 1424 изгнан; 29.09.1425 Евфимий I (Брадатый Емилиан), архиепископ рукоположен с сентября 1424 01.11.1428 (1429) Евфимий II (Вяжицкий), архиепископ, свт. |
| Постригом здесь правило называет великий ангельский образ, поскольку, по Вальсамону (толкование на 2-е правило Собора в Святой Софии), в собственном смысле слова постригом является облачение в великую ангельскую схиму. Должно нам знать, что изначально монашеская схима была только одна, великая, как пишет об этом св. Феодор Студит в своем завещании: «Не преподавай кому-либо так называемую малую схиму, а после – великую, потому что монашеский образ один, как и крещение, и потому что так поступали святые отцы» (т. е. преподавали один монашеский образ. Theod. Studit. Testament. 12//PG 99, 1820C). И божественный Григорий Палама в письме иеромонаху Павлу говорит: «Это есть великая монашеская схима. Малой же монашеской схимы отцы не знают, и хотя некоторые из позднейших отцов по видимости разделили схиму на две, однако тем, что они предлагают одни и те же вопросы и ответы, те же обеты как в малой, так и в великой схиме, они вновь устанавливают одну схиму» (Greg. Pal. Ep. ad Paul. Asen. 4//Συγγρμματα. T. 5. Σ. 248). И Симеон Фессалоникийский (гл. 20) говорит, что как крещение только одно, так и монашеский образ один, ибо малая схима – это обручение и начало великой схимы и придумана некоторыми позднейшими отцами по причине немощи (или же и нерадения) людей (Sym. Thessal. Dial, contr. haer. 20//PG 155, 104C). И в Евхологии, как и у Вальсамона (в толковании 2-го правила Собора в Святой Софии), малая схима названа обручением великой. А Иов Амартол в слове «О таинствах» (см.: Хрисанф Иерусалимский. Синтагматион) говорит еще и о третьей схиме: «Монашеская схима восходит от меньшего к совершеннейшему, от так называемой малой схимы, или рясофора, к святой схиме пострига, а от нее уже к так называемой великой ангельской схиме». Подобным образом и в Евхологии три отдельных последования схимы: последование рясофора, малой схимы и великой схимы. И малосхимником в нем называется не рясофорный, как у Иова, но тот, кого у нас обыкновенно именуют ставрофорным, – его Иов выше назвал имеющим схиму пострига. |
|
|
