| апостолов, учением которых достигли высоких добродетелей. Увидят всех прочих св. угодников, которым молились и молитвами которых столь часто были спасаемы от искушений и бед в настоящей жизни. Увидят наконец Царицу Небесную, которую ныне зрели только в ее лике, к которой возносили молитвенные вздохи и пред которой «в бедах своих слезы проливали 81 ». Св. Симеон, Новый Богослов, учит: «со вступлением (в тот свет) мы не лишимся способности познавать и видеть друг друга; но... как Бога будем знать и видеть, так и друг друга в чистейшем и неизреченном веселии и радовании во веки веков 82 ». Не принесет ли и еще нечто праведникам взаимное общение их между собой? Они будут радоваться и не нарадуются награде один другого. Макарий Великий говорит: «будем внимательны один к другому… И каждый изумится и возрадуется радостию неизглаголанною, взирая на славу другого 83 ». Вообще сказать, вся эта святыня или святость, т. е. и ангелы, и праведники, составят из себя на том свете один град 84 , или одно общество – семейство. Тогда исполнятся слова Евангелия: и будет едино стадо и един пастырь 85 , – исполнятся уже не в смысле уничтожения народностей (иудей и язычник) или разных состояний (богатый и бедный), но в смысле невозмутимого мира и неизменной любви. Все жители этого небесного града будут единомысленными между собой, и все будут исполнены одних святых чувств: розни не будет между ними ни малейшей. Все будут иметь и местопребывание одно и, так сказать, будут находиться пред глазами один у другого: не будет для них ни гор, ни стен разделяющих, не будет уже и церкви земной, но будет одна лишь церковь небесная. О, всеблаженное общество святых Божиих! Сколько в тебе будет нового и дивного! сколько ожидается среди тебя приветствий и любви! – Рассудите, возлюбленные мои, – не лучше ли нам в этой жизни все дни свои провести взаперти, быть ото всех униженными и гонимыми, да только бы войти в это святое общество? Не лучше ли ныне всякую тягость перенести, целую жизнь лежать у ворот на гноище, как лежал Лазарь, да только бы водвориться в небесном чертоге со святыми Божиими? Не лучше ли перестать – гоняться за радостными днями в настоящей жизни, напротив, радоваться более всего страданиям за Христа, не дозволяя себе в этих страданиях и однажды возроптать на Бога, – не лучше ли, чтоб в конце всего удостоиться царства небесного? Итак, будем же взаимно воодушевлять себя к трудам и подвигам, которые приближают нас к царству небесному. 9. Лицезрение Бога, которого удостоятся праведники в будущем веке Праведников (сказали мы) ожидает в том свете святое общество, как своего рода награда и блаженство им, – общество, которое будут составлять святые ангелы и взаимно они сами. Но центром и вечным светом этого общества будет сам Господь-Бог, которого видеть дано будет им. Размыслим об этом предмете веры. |
| Тела грешников восстанут нетленными и бессмертными, но эта честь будет для них средством к наказанию и мучению: они восстанут для того, чтобы постоянно гореть; если тот огонь неугасим, то для него нужны неуничтожаемые тела ( 36, 479 ). Если мы хорошо воспользуемся настоящей жизнью, тела воскреснут в большей славе, будут светлее неба, солнца и всего прочего и перейдут в высшее состояние ( 38, 781 ). Хотя воскресение будет общим для всех, но воскреснут во славе только живущие праведно ( 39, 241 ). Воскреснуть, конечно, должны все человеческие тела, но добрый воскреснет для жизни, а злой – для казни ( 40, 606 ). Кто убежден, что воскреснет и даст тогда отчет о своих грехах, тот, хотя бы и не видел никакого другого знамения, по одному этому убеждению скоро обратится и постарается умилостивить Судию ( 42, 256 ). Тот преимущественно верует, что Христос воскрес, кто смело идет на опасности, кто имеет общение в Его страданиях, так как имеет общение с Воскресшим и Живущим ( 45, 319 ). Кто способен глубоко усвоить мысль о Воскресении, будет ли бояться смерти, станет ли страшиться чего-нибудь другого? Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 55 ). За смертью души, то есть за преступлением и грехом, последовала смерть тела, а с нею и тление, и превращение в прах. За телесной же смертью последовала смерть души вторая -.ее осуждение в ад. Так и за воскресением души, которое есть ее возвращение к Богу через исполнение Божественных заповедей, последует Воскресение тела, когда оно опять соединится с душою. За этим же Воскресением последует истинное бессмертие и Вечная Жизнь с Богом достойных того. Они сделались из плотских духовными и подобно Ангелам Божиим стали способными жить на Небе. Святитель Григорий Палама ( 70, 280 ). Подобно тому, как сеется семя пшеницы... ячменя и других злаков и каждое по роду своему дает всход, так и тела умирающих падают в землю, какие они есть. Каждая же душа, разрешившись от тела, в будущем Воскресении мертвых по своему достоинству находит покров, полный света или тьмы. Чистые и приобщившиеся света, возжегшие свои светильники будут, конечно, в невечернем свете. Но как увидят Божественный свет нечистые, у которых очи сердца слепы и полны тьмы?.. Итак, ответь мне, когда они станут просить после смерти, кто услышит их и отверзет им очи, когда они, увы, добровольно не хотели прозреть и возжечь душевный светильник? Потому их ожидает беспросветная тьма. |
| 6 .5. У него мы находим и развернутое учение о всеобщем и единовременном воскресении тел 56 , которое последует вдруг и в мгновенье ока ( 1Кор.15:52 ). Для свт. Иоанна совершенно очевидно, что воскреснут все люди, благочестивые и нечестивые, злые и добрые. Яркими мазками он описывает этот трепетный момент воскресения: «Все это произойдет вдруг, и при том так, что никто наперед не будет знать. Только тогда увидят, что земля колеблется, что прах опять воссоединяется в один состав, в то же время повсюду восстают тела, без всякого с чьей-либо стороны содействия, а только по повелению Господню, которого одного довольно, чтобы землю, переполненную мертвых тел, освободить от этого бремени. Представь в самом деле, что все умершие, сколько не будет их, от Адама и до пришествия Господня, восстанут тогда с женами и детьми. Когда же...увидят на земле такое смятение, тогда только узнают, что наступил конец мира» 57 . Однако последующая участь людей будет разная. Во время свт. Иоанна возникал тот же вопрос, который волнует и современного человека: «Если, вот так просто воскреснут все, то зачем тогда нести труды ради будущей жизни?» И святитель отвечал: «Чтобы ты не подумал, будто произойдет несправедливый суд, и не сказал себе: «Что это такое? Воскресну я, с усердием столько трудившийся и бедствовавший, воскреснет и язычник, и нечествовавший, и покланявшийся идолам, и не знавший Христа, и насладится такой же честью?» Послушай, что говорит апостол: «Только бы нам и одетым не оказаться нагими» ( 2Кор.5:3 ). Но как, скажешь можно, облекшемуся в нетление и бессмертие оказаться нагим? Как? Когда мы будем чужды славы и лишившимися дерзновения перед Богом. Тела грешников действительно восстанут нетленными и бессмертными; но эта честь будет для них средством к наказанию и мучению. Они восстанут нетленными для того, чтобы постоянно гореть, потому что, если тот огонь неугасим, то для него нужны и тела, никогда не уничтожаемые» 58 . 6 .6. В своем замечательном 46 гимне прп. Симеон Новый Богослов представляет в поэтических образах состояние праведников и грешников в момент воскресения. В переводе иеромонаха Пантелеимона (Успенского) († 1918) этот отрывок из гимна звучит так: |
| Праведники всегда открыто взирают на лице Христово, грешники бессменно стоят пред лицом дьявола. Праведники поучаются тайнам Божиим от ангелов, грешников научают своим тайнам демоны. Праведники возносят молитвы, грешники издают непрестанный плач. Праведники находятся в горних селениях, грешники пресмыкаются долу. Праведники на небеси, грешники в бездне. Праведники в вечной жизни, грешники в погибели смертной. Праведники в руце Божией, грешники там, где дьяволы. Праведники в общении с Богом, грешники — с сатаною”. Стыдно и позорно нам будет на Страшном Суде Верю я, что стыдно и позорно мне будет на Страшном Суде, когда неисповеданные грехи мои откроются перед всеми. Все увидят грехи каждого: и люди и ангелы; все это покажет Господь. Вот как об этом говорит святитель Иоанн Златоуст (из 3й части беседы на места Священного Писания”): “Будем, увещеваю вас, возлюбленные, избегать порока и избирать добродетель, дабы нам не посрамиться в день откровения дел. Всем нам должно явиться пред судилище Христово, говорит Павел, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ). Будем же иметь в уме это судилище и представим, что оно теперь существует, что Судия сидит и все открывается и выставляется на вид. Ибо нам нужно будет не только предстать, но и открыться. Неужели вы не смущаетесь? Неужели не трепещете? Не решаемся ли мы часто лучше умереть, нежели открыть пред почтенными друзьями наше тайное преступление? Как же будем чувствовать себя тогда, когда грехи наши откроются пред всеми ангелами и всеми людьми и предстанут пред нашими глазами? Обличу тя, говорит Господь, и представлю пред лицем твоим грехи твоя ( Пс.49:21 ). Если же тогда, когда еще нет самого события, а только оно предполагается и изображается словами, мы терзаемся совестью, — то что мы будем делать, когда оно наступит, когда будет присутствовать вся вселенная, и ангелы, и архангелы, и начала, и власти, когда будут непрерывно звучать трубы, когда праведники будут подняты на облаках и будет великий плач грешников? Какой тогда страх обнимет оставшихся на земле? Ибо сказано: один берется, а другой оставляется… одна берется, а другая оставляется ( Мф.24:40-41 ). В каком состоянии будет душа их, когда они увидят, как другие отводятся с великою честью, а они оставляются с великим стыдом? Невозможно, поверьте, невозможно выразить словом этого страдания.” Этот же св. отец говорит: “Если бы и не текла река огненная и не предстояли страшные ангелы, но только бы призывались все человеки на Суд, и одни — получили похвалу, прославлялись бы, другие же — отсылались с бесчестием, чтобы не видеть им славы Божией, то наказание оным стыдом и бесчестием и скорбь о лишении толиких благ не была ли бы ужаснее всякой геенны?” Царство Небесное и радость в нем < неописуемы словами |
| Рассуждения Ратрамна далее опять прерываются цитатами. Прежде всего делаются подробные выдержки из толкования Августина в 26 тракт. на Иоанна. Далее Ратрамном приводятся слова церковных молитв: Pignus aeternae vitae capientes... и Perficiant in nobis... 309 Из них Ратрамн выводит заключение, что евхаристические тело и кровь суть pignus и imago имеющего открыться для верных (in manifestatione и in veritate, в противоположность теперешнему per similitudinem и speciem) прославленного тела Христова 310 . Наконец, Ратрамн приводит выдержку из Фульгенция 311 . Слова Фульгенция, правда, касались лишь евхаристической жертвы в ее отношении к крестной. Общий тон выдержки тем не менее согласовался с положением Ратрамна о том, что историческое и евхаристическое тело Христово не одно и то же. Где Ратрамн теряет под ногами почву реалистического понимания, это при своих ссылках на 272 речь Августина, трактующую о мистическом теле церкви, представленном в таинстве евхаристии 312 . Извлекаемый отсюда аргумент Ратрамна состоит не в одном указании, что символика вещества таинства относится как к историческому телу Христову, так и к телу церкви. Ратрамн доказывает присутствие и данность тела церкви одинаково и наравне с присутствием тела Христова. Положение Августина Ратрамн понял в прямом, буквальном смысле и из создавшегося отсюда затруднения вышел, механически объединив августиновский тезис (данность в таинстве тела церкви) и тезис церковной догмы (действительное присутствие в таинстве тела и крови Христовых). «Св. Августин – пишет Ратрамн – достаточно нас научает, что, как в хлебе на алтаре представлено тело Христово, точно так же в нем представлено и тело, принимающего таинство, народа 313 . Здесь он ясно показывает, что собственное тело Христово было то, в котором Он вскормлен, в котором пострадал, умер, погребен, воскрес, восшел на небеса и сидит одесную Отца, в котором Он придет на суд 314 . То же тело, что положено на трапезе Господней, содержит mysterium этого тела (исторического), равно как и mysterium тела верующего народа» 315 . Резюмируя содержание своей книги, Ратрамн снова указывает, как основное, различие евхаристического тела от тела исторического в том, что это историческое было собственным телом Спасителя, и в нем не было никакого образа или обозначения, но являлась одна очевидность вещи (sed ipsa rei manifestatio cognoscitur), между тем, как в том теле, которое дано в таинстве (at in isto quod per mysterium geritur), дан образ не только собственного тела Христова, но и верующего во Христа народа, именно, образ того и другого тела: т. е. тела Христова, которое пострадало и воскресло, и тела народа, возрожденного во Христе, и из мертвых оживленного 316 . |
| АлександрГ. 15 декабря 2017, 13:56 Или уж совсем просто. На свою историю и на свою Родину можно смотреть, как любящий сын смотрит на мать, а можно смотреть глазами похотливого соседа. Но с соседом-то все понятно, а вот когда сын смотрит на мать глазами соседа, то это уже взгляд Хама, со всеми вытекающими для Хама последствиями. Так вот нас заставляют смотреть на свою историю и свое Отечество, глазами Хама. АлександрГ. 15 декабря 2017, 13:22 На деле, дискредитация это только метод, а борьба идет за то чьими глазами смотреть на Русскую историю. И мы либо будем смотреть на свою историю русскими, а желательно Христианскими глазами, либо чужими и отнюдь не дружескими. Ибо, это глаза тех, кто веками воевал против нашей страны. Но и это еще не все. История народа, это неотьемлимая часть самосознания народа. А вот это уже намного серьезней. Ибо, народ откуда-то вышел, куда-то веками шел и куда-то должен идти. Попробуйте, прервать эту связь и мы получим полную дезориентацию, когда народ можно будет легко толкнуть в абсолютно любом направлении. Зачастую, даже губительном для него. Так, что это отнюдь не исторический спор. Валентина 15 декабря 2017, 11:08 Боятся эти вольные историки правды, потому и клевещут, кляузничают. Наталья Богоявленская 15 декабря 2017, 09:57 Нужно хорошо уяснить себе и запомнить цитату из Ивана Аксакова, приведённую в заключительном абзаце статьи. Свист и гам против нашей страны, поднятый несколько веков назад, не утихает и до сих пор. К сожалению, много таких свистунов среди наших соотечественников. Много и тех, кто слушает этих свистунов и верит им. Причём претензии такие слушатели прочитают и всесторонне изучат, а вот ответ на претензии -- уже вряд ли. Не интересуются они православными сайтами да и просто не хотят слышать никаких возражений. Боже, храни страну нашу Российскую, храни веру Православную и православный народ наш! Яков Яковлевич 14 декабря 2017, 22:20 Есть такая радиостанция - " Эхо Москвы " , на базе которой строится противостояние некоторой части российской интеллигенции " существующему режиму " , в состав которого эти люди включают и Русскую Православную Церковь. Те немногие из них, которые являются профессиональными историками и те, кто считают себя таковыми, объединились в Общество вольных историков. |
| С другой стороны, некоторые тексты говорят о возможности видения Бога. Иаков, боровшийся с Богом, восклицает: Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт. 32:30 ). Иов выражает надежду на то, что увидит Бога своими глазами: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его ( Иов 19:25–27 ). О видении Бога в будущей жизни говорят апостолы Иоанн и Павел ( 1Ин. 3:2 ; 1Кор. 13:12 ). Изначальный парадокс темы боговидения ярко выражен Григорием Нисским в толковании на шестую заповедь Блаженства: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф. 5:8 ). Тем, кто очистил сердце, обещано, что они увидят Бога. Но Бога не видел никто никогда, как говорит великий Иоанн ( Ин. 1:18 ). А возвышенный ум Павла подтверждает это заключение, когда говорит: Которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим. 6:16 )... Всякая возможность постижения отнята этим четким отрицанием: Человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх. 33:20 ). И тем не менее в вид ении Господа и заключена вечная жизнь. Видишь ли смятение души, которая увлечена в глубины, открывающиеся в этих словах? Если Бог есть жизнь, то человек, который не видит Его, не видит жизни. С другой стороны, боговдохновенные пророки и апостолы свидетельствуют, что Бога видеть невозможно. К чему же обратиться человеческой надежде? 138 В святоотеческой литературе встречаются различные подходы к парадоксу «видимый – невидимый» 139 . Первое объяснение заключается в том, что Бог невидим по Своей природе, но Его можно видеть в Его энергиях (действиях), Его славе, Его благости, Его откровениях, Его снисхождении. По словам Григория Нисского , «Бог невидим по природе, но становится видимым в Своих энергиях» 140 . Иоанн Златоуст , вспоминая явления Бога Моисею, Исаие и другим пророкам, говорит о Божием «снисхождении» (οκονομα), явленном им: Все эти случаи были явлениями Божия снисхождения, а не ви дением Самого чистого Существа, ибо если бы пророки действительно увидели саму природу Божию, они не созерцали бы ее под разными видами... Бога по существу Его не видели не только пророки, но даже ангелы или архангелы... Многие видели Его в том образе, какой был им доступен, но никто никогда не созерцал Его сущность... 141 |
| Спаситель сказал также: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» ( Мф.11:12 ). Близость к нам Царствия Божия, Царства Небесного не означает, что мы не должны каяться, не должны понуждать себя, чтобы обрести его. Если мы откажемся от этого понуждения, то может случиться так, что мы не познаем и не приобретем то, что, казалось бы, уже наше и что в действительности уже внутри нас. И мы по собственной лености или унынию (что, можно сказать, одно и то же) останемся вне этого Царствия и будем плакать и скрежетать зубами, но вернуть его уже будет нельзя. Кто не приобрел, не вкусил хотя бы отчасти блага Царства Небесного на земле, внутри себя, тот едва ли познает и приобретет его в будущей жизни. Тот, кто спасается, — приближается к нему, приобретает его уже сейчас, ощущает его внутри себя. А если этого нет, то из чего же можно понять, что в будущей жизни человек будет иметь эти блага? Ведь он в сей жизни не исполнил того, что сказал Спаситель, и не ощутил того, что должен был ощутить. Если он не каялся, не понуждал себя, если он не почувствовал, что Царство Небесное приблизилось, значит, он ничего не сделал для приобретения его в вечности. Что же такое Царство Небесное, или Царствие Божие? Спаситель многократно описывает его в разных образах и притчах, чтобы мы, не имеющие или почти не имеющие духовного опыта и не знающие о благах будущей жизни и небесном блаженстве, могли представить себе все это, сравнив с какими-то понятными нам земными явлениями. Но в Евангелии есть одно повествование, где прямо описывается Царство Небесное. Это не притча Спасителя, а само явление Царствия Божия — это Преображение Господа Иисуса Христа на горе Фавор перед Его учениками, апостолами Петром, Иаковом и Иоанном. Он Сам сказал перед тем, как показать им славу Своего Божества: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе, и увидят Меня грядущим в Царствии Своем» (см. Мф.16:28 ; Мк.9:1 ). Ученики поднялись с Господом на Фавор, и Он преобразился пред ними, и они увидели сияние Божественной славы не столько телесными глазами, сколько своей душой. Они ощутили неизъяснимое блаженство, под действием которого, потеряв всякий человеческий здравый смысл, апостол Петр сказал странные слова (действительно, в таком состоянии всякие человеческие понятия, казалось бы, само собой разумеющиеся, упраздняются и становятся неуместными): «Господи! Хорошо нам здесь быть; давай сделаем три кущи (т. е. три шатра. — Игум. А.): Тебе, Моисею и Илии» (см. Мк.9:5 ). Апостол Петр забыл обо всем земном и хотел вечно пребывать в созерцании славы Божией. Вот признаки Царства Небесного, вот Царствие Божие, явившееся в силе. Оно описано в Евангелии кратко, но весьма впечатляюще для внимательного человека, читающего с верой и благоговением. |
| Итак, первое низшее созерцание естеств сотворенных, неразумных и телесных, есть созерцание тайн Божией Славы, сокровенных в естествах, т.е. силы и премудрости Божией и совечного промышления Его о нас, постигаемого из величия управления нами. Это «созерцание есть ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и их причинах» . Относительно созерцания естеств сотворенных разумных и духовных, «души, пока осквернены, не могут видеть ни друг друга, ни себя самих; а если очистятся и возвратятся в древнее состояние, в каком были созданы, то ясно увидят сии три чина, т.е. чин низший их, чин высший и друг друга в своем чине. И не потому что изменятся в телесный вид, увидят тогда — ангелов ли то, или демонов, или друг друга; напротив того, узрят в самом естестве и в духовном чине. А если скажешь, что невозможно быть видимому демону или ангелу, если не изменятся они, не примут на себя видимого образа, то сие будет значить, что видит уже не душа, а тело. Но в таком случае какая нужда в очищении? Ибо вот и нечистым людям по временам являются демоны, равно как и ангелы, впрочем, когда видят они, видят телесными очами, и здесь нет нужды в очищении. Но не то бывает с душею, достигшею чистоты; напротив того, видит она духовно, оком естественным, то есть прозорливым, или разумичным. И не дивись тому, что души видят одна другую, даже будучи в теле. Ибо представляю тебе доказательство ясное, по истинности свидетельствующего, разумею же блаженного Афанасия Великого, который в сочинении об Антонии Великом говорит: Великий Антоний, стоя однажды на молитве, увидел чью-то душу, возносимую с великою честию, и ублажил сподобившегося таковой славы; блаженный же сей был Аммун из Нитрии, и та гора, на которой жил св. Антоний, отстояла от Нитрии на тринадцать дней пути. Сим примером о трех, сказанных выше, чинах доказано уже, что душевные природы видят одна другую, хотя и удалены одна от другой, и что не препятствует им видеть друг друга расстояние и телесные чувства. А подобно и души, когда достигают чистоты, видят не телесно, но духовно; потому что телесное зрение совершается открыто и видит, что перед глазами, отдаленное же требует иного видения». |
| В том же году 13-го сентября, за три с половиною месяца до кончины о. Серафима, была у него Екатерина Егоровна Извольская с четырехлетнею своею дочерью, Анною, у которой так болели глаза, что близкие опасались, не сделалась бы она в дороге совсем слепою. Мать привела ее к батюшке Серафиму. Он подал ей в руки бутылку воды, которою приказал окропить глаза дочери и сказал, что «молитвами Пресвятой Богородицы Живоносного источника она исцелится». И действительно, на утро она встала с здоровыми глазами. О. Серафим приказал им остаться в Сарове, отстоять 14 числа раннюю обедню, позднюю и отобедать. Но как она последнего приказания не исполнила и выехала тотчас после поздней литургии, то, за ослушание, блуждала в дороге целый день. После сих обстоятельств, еще за несколько месяцев до кончины, о. Серафим поручил послать некоторым особам письма, призывая их к себе в обитель, а тем из близких, которые не могли быть у него, поручил после смерти своей сказать, что нужно и полезно было для их души, прибавляя объяснение поручений: «сами-то они меня не увидят». Пришел к нему один из братий Саровской обители; старец, сделав ему наставление, сказал: «дунь на свечку». Брат дунул – свечка погасла. Старец сказал: «вот так и меня не увидят». Своему келейному о. Павлу старец также говорил, что скоро будет кончина; а Павел, по простоте своей, недоумевал, о своей ли кончине говорил старец, или о кончине века. Перед новым же 1833 годом о. Серафим сам отмерил себе могилу сбоку алтаря Успенского собора, на том самом месте, которое, по выходе из затвора, отметил, положивши на нем камень. Незадолго до кончины о. Серафима, видя его истинно подвижническую жизнь, один брат, в назидание самому себе, спросил его: «почему мы, батюшка, не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники благочестия»? – «Потому, отвечал старец, что не имеем к тому решимости. Если бы решимость имели, то и жили бы так, как отцы, древле просиявшие подвигами и благочестием: потому что благодать и помощь Божия к верным и всем сердцем ищущим Господа, ныне та же, какая была и прежде: ибо, по слову Божию, Иисус Христос вчера и днесь, той же и во веки ( Евр. 13:8 ). Эта глубокая и святая истина, которую о. Серафим уразумел из опыта собственной жизни, была, так сказать, заключительным словом его уст и печатью его подвигов. |
|
|
