| Одновременно появились и другие теории— например, что Дух передал библейским авторам лишь содержание Откровения, а они записали его своими словами. Такая теория отдает должное стилистическому разнообразию библейских книг: в самом деле, почему Дух диктовал Луке иначе, чем Матфею? Однако эта точка зрения была отвергнута основными столпами Реформации: «Святой Дух вдохновлял пророков и апостолов не только в том, что касается содержания и смысла Писания или значения слов, так что они могли по своей собственной воле облекать и украшать эти мысли своим собственным стилем и словами, но Святой Дух действительно поддерживал, вдохновлял и диктовал самые слова, всякое и каждое выражение по отдельности», — вот что утверждал в конце XVII века протестантский богослов Й. Квенштедт. Интересно, что при этом статус такого продиктованного свыше текста Ветхого Завета присваивался именно еврейской Библии в том виде, в каком она окончательно сложилась в иудейской среде в VI— X вв. от Р. Х. (так называемая Масоретская Библия), спустя века после разделения иудаизма и христианства. Впрочем, сами описания буквальной диктовки вполне соответствуют традиционным иудейским представлениями о Торе, непосредственно продиктованной Моисею на горе Синай. Такая точка зрения была принята и католиками на Тридентском соборе 1546 г.; но уже в 1870 г. на I Ватиканском соборе определение о «диктовке Святого Духа» было заменено на «вдохновение Святого Духа». Среди православных, пожалуй, и не было таких активных споров о «технологии» боговдохновенности, — вероятно, потому, что Писание воспринималось не как нечто, противостоящее Преданию, то есть опыту церковной жизни, а как центральная часть этого Предания. Таким образом, Писание не отгораживалось от Предания стеной, не противопоставлялось ему. Во второй половине XIX— начале XX вв. споры о природе богодухновенности приняли на Западе достаточно острый характер. С одной стороны, возникло, прежде всего в протестантской среде, либеральное направление, которое видело в Библии документ, практически не отличавшийся от любого другого исторического памятника, а в богодухновенности— всего лишь некий изначальный импульс, побудивший автора взяться за работу. Господь открывает людям некоторую Истину, а дальше они своими словами, как могут и умеют, записывают то, что им открылось. Разумеется, при таком подходе Библия, по сути, не отличается от какого–нибудь иного произведения, в котором мы видим отсвет Откровения— ведь любой поэт или художник может черпать свое вдохновение свыше. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Папа Франциск не будет ограничивать применение латинской мессы в Католической Церкви 13.11.2013 10:10 Версия для печати Ватикан, 13 ноября. Бывший префект ватиканской Конгрегации по делам духовенства колумбийский кардинал Дарио Кастрийон Ойос (Dario Castrillon Hoyos) сказал группе католиков-традиционалистов, что у Папы Римского Франциска вопреки распространенному слуху нет намерения ограничить доступ к «экстраординарной форме латинской литургии», т.е. к традиционной Тридентской мессе. «Я встречался с Папой Римским Франциском совсем недавно, и он сказал мне, что у него нет проблем со старым обрядом и при этом у него также нет проблем с такими группами и ассоциациями, как Ваши», — сказал кардинал Дарио Кастрийон Ойос членам Una Voce International. Последние прибыли в Риме на свою генеральную ассамблею, в ходе которой выбрали нового президента: им стал Джеймс Богл (James Bogle), адвокат и литератор, председатель Католического Союза Великобритании (Catholic Union of Great Britain). Кардинал Кастрийон Ойос, наряду с кардиналом Брандмюллером и архиепископом Поццо принял участие в генеральной ассамблее Una Voce, сообщает «Седмица» со ссылкой на агентство CWN. |
| Самое присоединение латин к православной Церкви должно совершать чрез введение их в общение с нею посредством разрешения от епископа или священника, без повторения над ними Крещения и Миропомазания 898 : ибо таинств сих они истинно сподобляются в своем вероисповедании. Поскольку же крещенные в этом вероисповедании помазуются таинственным миром не от священников, а от епископов, и притом не тотчас после крещения, но спустя несколько лет, так что некоторые из них и умирают не миропомазанными; то пред временем присоединения какого бы то ни было латинянина к православной Церкви необходимо догнать, миропомазан ли он или нет, и если окажется не миропомазанным еще, то нужно миропомазать его по чиноположению православному, пред литургиею 899 . 300 Кроме священства. О таинстве сем на соборе тридентском (заседан. 23, гл. 2) сказано между прочим, что оно состоит из высших и низших степеней (majores et minores ordines): из епископства, пресвитерства, диаконства, иподиаконства, аколуфов, заклинателей, чтецов и придверников. Но составляют ли иподиаконы, аколуфы, заклинатели, чтецы и придверники степени священства в собственном смысле, об этом на соборе том ничего не сказано. В следствие сего учители римские различно говорят о чинах сих: одни признают, а другие не признают их за степени священства в собственном смысле. Отзыв первых, очевидно, несправедлив. Ибо – 1) иподиаконы сделались известны в половине третьего века, при св. Киприане и Корнилии, которые впрочем говорит о них, как о клириках, уже известных в их время на Западе (Корнил. Письм. к Фабию: Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 389. Спб. 1848 г. Св. Киприан. Письма: римск. клира к клиру карфагенскому, к римск. пресвитер. и диаконам, к клиру, к пресвитерам и диаконам, к Корнилию, Лукия, Феликса, Ядера, Полиана и друг. мучеников к св. Киприану: твор. стр. 26. 59. 79. 91. 94. 127. 334. 335. Париж, 1728 г.), а относительно Востока известно, что до св. Афанасия великого никто из древних отцов греческих не упоминает об иподиаконах (Ветринск. |
| Одновременно проявились и другие теории – например, что Дух передал библейским авторам лишь содержание откровения, а они записывали его своими словами. Такая теория отдает должное стилистическому разнообразию библейских книг: в самом деле, почему Дух диктовал Луке иначе, чем Матфею? Однако эта точка зрения была отвергнута реформаторской ортодоксией: «Святой Дух вдохновлял пророков и апостолов не только в том, что касается содержания и смысла Писания или значения слов, так что они могли по своей собственной воле облекать и украшать эти мысли своим собственным стилем и словами, но Святой Дух действительно поддерживал, вдохновлял и диктовал самые слова, всякое и каждое выражение по отдельности» 38 . Интересно, что при этом статус такого продиктованного свыше текста присваивался в части ВЗ Масоретской Библии со всеми ее огласовками, которые возникли примерно в VI-X вв. н.э., спустя века после разделения иудаизма и христианства в сугубо иудейской среде. Можно задуматься о том, что и сами описания буквальной диктовки вполне соответствуют традиционным раввинистическим представлениям о том, что Господь на горе Синай даровал Моисею Тору сразу целиком, в законченном виде, вместе с нормативными устными толкованиями (т.н. «устной Торой»). Впрочем, именно такая точка зрения была тогда принята и католиками на Тридентском соборе 1546 г. В 1870-м г. на I Ватиканском соборе определение о «диктовке Святого Духа» было заменено на «вдохновение Святого Духа». Во второй половине XIX – начале XX в. споры о природе богодухновенности приняли достаточно острый характер 39 . С одной стороны, возникло, прежде всего в протестантской среде, либеральное направление, которое видело в Библии практически такой же документ, как и любой другой исторический памятник, а в богодухновенности – некий изначальный импульс, побудивший автора взяться за работу. Как реакция на эту крайность, в протестантизме возникло движение фундаментализма, настаивавшее на понимании Библии как буквально продиктованного Богом текста (впрочем, надо понимать, что крайне либеральных, равно как и фундаменталистских взглядов, могут придерживаться не только протестанты). |
| (Для тех, кто любит расчеты: за год, то есть за время обращения Земли вокруг Солнца, земной шар оборачивается вокруг своей оси приблизительно 365,24219 раза, то есть проходит 365,24219… дня. Но в календаре может быть только целое число дней. Поэтому принято делить годы на простые (365 дней) и високосные (366 дней). Високосные идут с такой частотой, чтобы в среднем дать нужные 365,24219 дня. В юлианском календаре високосные годы — каждый четвертый, в григорианском правило более сложное: високосный — каждый четвертый год, кроме тех лет, которые делятся на 100, но не делятся на 400. Таким образом, в григорианском календаре 2008 год — високосный, поскольку 2008 делится на 4, 1900-й — не високосный, поскольку 1900 не делится на 400. Но астрономическая точность при выборе календаря — не главное. Календари и календарные реформы с самого начала воспринимались в религиозном контексте. «Новый стиль» обсуждался еще в 1563 году на Тридентском соборе, реформационном соборе Западной Церкви, окончательно определившем ее «католичность». Предписание использовать новый календарь обнародовал в 1582 году папа Григорий XIII; в честь него календарь и называется григорианским. Папа предлагал всем христианским государям поддержать его нововведение. Основной смысл изменений в XVI веке видели в более правильном расчете даты Пасхи: по древним канонам это первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Технически нетривиальный способ расчета дня празднования Пасхи, зависящего и от долготы дня, и от фазы Луны, с первых веков приводил к недоразумениям и спорам. Незначительные расхождения при учете положения Луны и Солнца давали совершенно разные даты, что воспринималось очень болезненно: в одной области еще шел Великий пост, а в соседней уже заканчивали пасхальное веселье… И вот теперь оказывалось, что еще и дата равноденствия (21 марта) не точна! Выход папа и его научные консультанты видели в том, чтобы ликвидировать накопившееся «смещение» календаря и вернуться к положению вещей на момент I Вселенского собора (325 год), когда была утверждена современная пасхалия. Для корректировки накопившегося с тех времен «смещения» сразу прибавили 10 дней, так что в 1582 году после 4 октября следовало 15-е. Легкость, с которой католики взялись за исправление счета времени, вполне в духе той эпохи: Реформация заставила католических первоиерархов задуматься над упорядочиванием церковной жизни. Не случайно же критика Лютера встретила такое сочувствие! Неисправности календаря никого не удивили — если в богослужении накопилось столько нарушений, то и сам счет дней может быть нарушен. |
| Интересно, что при этом статус такого продиктованного свыше текста Ветхого Завета присваивался именно еврейской (так называемой Масоретской) Библии, хотя она окончательно сложилась в иудейской среде уже после разделения иудаизма и христианства. Впрочем, само представление о буквальной диктовке свыше вполне соответствует традиционным иудейским взглядам: всё Пятикнижие (Тора) было непосредственно продиктовано Богом Моисею на горе Синай. Такая точка зрения была принята и католиками на Тридентском соборе 1546 г.; но уже в 1870-м г. на I Ватиканском Соборе определение о «диктовке Святого Духа» было заменено на «вдохновение Святого Духа». Среди православных, пожалуй, и не было таких активных споров о «технологии» богодухновенности, – вероятно, потому, что Писание воспринималось не как нечто, противостоящее Преданию, то есть опыту церковной жизни во всем его многообразии, а как центральная часть этого Предания. Таким образом, незачем было выстраивать стену, отделявшую одно от другого. Во второй половине XIX – начале XX вв. споры о природе богодухновенности приняли на Западе достаточно острый характер. С одной стороны, возникло, прежде всего в протестантской среде, либеральное направление, которое видело в Библии документ, практически не отличавшийся от любого другого исторического памятника, а в богодухновенности – всего лишь некий изначальный импульс, побудивший автора взяться за работу. Господь открывает людям некоторую Истину, а дальше они своими словами, как могут и умеют, записывают то, что им открылось. Разумеется, при таком подходе Библия, по сути, не отличается от какого-нибудь гениального художественного произведения, в котором мы видим отсвет Откровения – ведь любой поэт или художник может черпать свое вдохновение свыше. Как реакция на эту крайность в протестантизме возникло движение, настаивавшее на понимании Библии как буквально продиктованного Богом текста. Оно получило название фундаментализма, поскольку его сторонники последовательно отстаивали самый фундамент своей веры, каким они его видели. Сегодня, конечно, крайне либеральных, равно как и фундаменталистских взглядов могут придерживаться не только протестанты, но и католики, и православные, и вообще любые верующие – вот почему нередко говорят о «православном» и любом другом, например, «исламском фундаментализме». Но изначально этот термин был связан именно с протестантизмом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАЮС [Лат. Baius, франц. de Bay] Мишель (1513, Мелен-л " Эвек, Бельгия - 16.09.1589, Лувен, там же), католич. богослов. Учился в ун-те Лувена (1536-1541), затем преподавал там. В 1542 г. стал священником. В 1550 г. получил степень магистра богословия. В 1557 г. стал вице-канцлером ун-та. В 1552 г. вместе со своим коллегой Й. Хесселсом, стремясь защитить учение католич. Церкви в споре с протестант. богословами, дал новое богословское толкование понятиям благодати, свободы воли и оправдания верой, вступил в конфликт с теологами Лувенского ун-та, поддержанными фламандскими францисканцами . Б. отошел от традиц. схоластического метода и полемизировал с протестантами, опираясь помимо Свящ. Писания и сочинений св. отцов на труды блж. Августина , трактовавшиеся им гл. обр. с позиций антипелагианства. Кроме того, Б. оспорил догмат о непорочном зачатии Девы Марии и выступил против принятого на Тридентском Соборе тезиса о достаточности неполного раскаяния для свершения таинства Покаяния (см. Attritio ). Конфликт стал открытым после того, как в 1560 г. 18 положений доктрины Б. были осуждены Сорбонной, а он сам публично выступил против этого решения, отстаивая свою позицию. Папа Пий IV призвал обе стороны воздержаться от дискуссий до следующей сессии Тридентского Собора, к-рый должен был решить этот вопрос. Несмотря на осуждение, Б. представлял ун-т Лувена на Соборе в 1563 г. благодаря покровительству исп. кор. Филиппа II , но вопрос о его учении не был решен. По возвращении в Лувен Б. издал ряд трактатов, содержащих основные положения своего учения (De libero arbitrio (О свободном выборе); De justitia et justificatione (О благочестии и оправдании); De sacrificio (О священнодействии); De baptismo (О Крещении) etc., 1563-1564). Из этих и др. трактатов его оппонентами были извлечены тезисы и инициировано осуждение его доктрины исп. ун-тами Саламанки и Алькалы в 1565 и 1567 гг. И сам Б., и поддерживавший его Филипп II вынуждены были обратиться за решением к папе. В 1567 г. 79 (или 76) положений из трудов Б. были осуждены закрытой буллой Пия V «Ex omnibus afflictionibus», предназначенной для прочтения только Б. и профессорами-богословами Лувенского ун-та. Попытка Б. оправдать свои позиции в «Апологии», адресованной папе, оказалась неудачной. Осуждение было подтверждено сначала в 1569 г. бреве Пия V, а в 1580 г. буллой папы Григория XIII «Provisionis nostrae». Б. вынужден был подчиниться решению Рима и признать, что в его сочинениях содержатся ошибочные положения. Однако до конца жизни он сохранял твердую убежденность в католич. ортодоксальности своего учения, в его соответствии учению блж. Августина. |
| За этим, казалось бы, небольшим расхождением скрывается одно из важнейших богословских противоречий между Православием и Католицизмом, проблема эпиклезы, берущая начало в фундаментальном различии Запада и Востока в понимании вопроса об освящающей силе и власти в Церкви 387 . Эпиклеза, т.е. следующая за «установительными словами» Иисуса Христа молитва священника к Св. Духу, призывающая Его для освящения Даров, существовала уже в древнейших литургиях. Восточные отцы Церкви указывали на важность для совершения пресуществления как слов Христа, так и призывания Св. Духа. Однако на Западе после V в. папской властью эпиклеза была выведена из чина мессы. Схоластическое богословие, стремившееся к четким дефинициям, стало придавать тайносовершительную силу лишь «установительным словам» (определяя их как «форму» таинства) и относить пресуществление к моменту их произнесения. Это делало в глазах католиков эпиклезу, сохранявшуюся в православных литургиях, не просто лишней, но противоречащей самому смыслу богослужебного текста. Вопрос об эпиклезе, ее месте и значении, тесно связан и с пониманием сути священника во время литургии. По православному учению, священник есть «образ Христа», однако таинство Евхаристии совершается не иереем непосредственно, а Самим Богом. В католическом же понимании, священник во время совершения литургии, не только «образ Христа», он обладает всей полнотой Его власти и «тайносовершительной формулой» воспроизводит Тайную Вечерю. Если священник есть «vice Christi», «заместитель Христа», то молитва к Святому Духу для пресуществления Св. Даров является не нужной. Впервые полемика о времени пресуществления Св. Даров развернулась на Флорентийском соборе 1439 г., где католические богословы настаивали на том, что пресуществление осуществляется «только Христовыми словами». В дальнейшем это мнение было догматизировано Католической церковью на Тридентском соборе. В греческих Православных церквях учение о пресуществлении «Христовыми словами» не принималось . Так, важность и необходимость эпиклезы подчеркивалась в послании патр. Иеремии лютеранам 1580 г. |
| Ему принадлежит много сочинений (4 мессы 85 его). У него было много учеников, и замечательным из них был некто Ягассен 86 , который был общим любимцем всех и которому не было равного противника. У него тоже было много учеников своих, и самым лучшим – Лассо (1595 г.) 87 . В своих сочин[ениях] Ягассен доходил до причудливости, а его ученики, при всей своей заслуге для гармонического пения, не могли вполне удовлетворить потребностям религиозного чувства. В своих сочинениях они обнаруживали только техническую ловкость, знакомство с контрапун[ктом] и любовь к [нему] 88 . Такое увлечение контрапун[ктом] и пренебрежение самой гармонией сказались после разными злоупотреблениями, которые развились особенно по возвращении пап из Авиньона. При усилении пренебрежения к смыслу, очевидно, пению древнему даже угрожала опасность вовсе погибнуть. Составители пьес часто руководились только музыкой, и, чтобы поразить слушателей странностью, они вводили в церковное пение разные вульгарные мелодии песен. Такая искаженность церковного пения, очевидно, не понравилась Католической Церкви – она не могла равнодушно смотреть на отступление и упадок древнего церковного пения и его характера. Вследствие этого явилась нужда в реформе – измене пения, – что решено было на Тридентском Соборе. Здесь занялись решением вопроса о пении и, узнав причину упадка пения, все-таки отстояли участь гармонического пения, которое думали было заменить прежним – григорианским. Такой исход дела оказал Палестрина, который составил пробное сочинение мессы (он написал 3 шестиголосные мессы в 1565 г.) и удивил им[и] всех, отстояв, так[им] образ[ом], существование гармонич[еского] пения. Здесь же, на Соборе, определен был и чин пения. В музыке сочин[ения] Палестрины нет ничего патетического, – а одна спокойная гармония, где голос ничего не значит; здесь же нет и драматической возбудительности. Так[им] образ[ом], Палестрина и закончил соб[ствен]но историю гармонического пения на Западе. Хотя и после него занимались пением там, но дух его музыки живет и по сие время, как образец всего гармонического пения (у нас Глинка его подражатель, напр[имер]) |
| Католическая сторона придавала этому факту решающее значение. Отметим, что документы были подготовлены не самими епископами, а для них и даже, судя по всему, без всякого их участия. Для подписи были предложены переводы, подготовленные, видимо, приехавшим в Рим с епископами их секретарем и переводчиком Лукой. К. Терлецкий, в отличие от образованного Потея, латыни не знал. Каково содержание подписанного документа 861 и как оно соотносится с предшествовавшими поездке в Рим программными заявлениями православного духовенства и самих Потея и Терлецкого? Исповедание веры и декларация о подчинении Риму подписывались от имени всего духовенства и порученной ему паствы. В документе также было обещано, что идентичные декларации и исповедания будут подписаны митрополитом и другими епископами и скрепленные их печатями будут посланы в Рим. Символ веры , следующий за этой преамбулой, содержал filioque. За ним следовало разъяснение о том, каков был компромисс в понимании filioque, достигнутый на Флорентийском соборе. Равным образом признавали возможность употребления опресноков и квасного хлеба в причастии и учение о чистилище. Без каких бы то ни было оговорок признавались примат и полнота церковной власти папы как «викария Христа и главы всей церкви». Наконец, епископы объявляли о признании всего, что было постановлено Римской церковью на Тридентском соборе. Эта декларация конкретизировалась в ряде пунктов. Речь шла, в частности, о признании всех постановлений католической церкви, ее непреложного авторитета в толковании Священного Писания , учения о первородном грехе и оправдании в том толковании, какое дано Тридентским собором, об индульгенциях и чистилище. Исповедание веры содержит и заявление о принятии католических обрядов в свершении таинств. Все, что противоречило решениям Тридентского собора, отвергалось как схизма и ересь. Произошедшее 23 декабря было подтверждено и закреплено папской буллой «Magnus Dominus» 862 , признавшей «греческий обряд». Таким образом, ни о каком конфессиональном компромиссе в собственном смысле слова в документах, подписанных Потеем и Терлецким 23 декабря 1595 г., речи не было. |
|
|
