| Свернуть Третья паремия — это тоже отрывок из Книги пророка Исаии, в котором содержится пророчество о посещении Христом Египта. На 9-й песни канона утрени поются особые припевы, прославляющие участников Сретения — Богородицу, праведного Симеона и Анну пророчицу. Припевы раскрывают духовные смыслы и образы праздника, содержат прошения, обращенные ко Христу: Богородице Дево,/упование христианом,/покрый, соблюди и спаси на Тя уповающих. Богородице Дево,/миру благая помощнице,/покрый и соблюди от всякия нужды и печали. Богоносе Симеоне,/прииди, подыми Христа,/Егоже роди Дева Чистая Мария. Объемлет руками старец Симеон/Содетеля закона/и Владыку всяческих. Не старец Мене держит,/но Аз держу его:/той бо от Мене отпущения просит. Клеще таинственная,/како угль носиши?/како питаеши питающаго вся? О дщи Фануилева!/Прииди, стани с нами/и благодари Христа Спаса, Сына Божия. Анна целомудренная/провещает страшная,/исповедающи Христа, Творца небу и земли. Непостижимо есть содеянное о Тебе/Ангелом и человеком,/Мати Дево Чистая. Чистая Голубица,/нескверная Агница,/Агнца и Пастыря приносит в церковь. О Христе, всех Царю!/Победы на враги/верным людем Твоим даруй. О Христе, всех Царю!/Подаждь ми слезы теплы,/да плачу мою душу, юже зле погубих. Вместо Славы поется: Трисиятельное/и Триипостасное Божество/благочестно да похвалим . Вместо И ныне звучит: О Девице Марие!/Просвети мою душу,/помраченную люте житейскими сластьми. На литургии во время малого хода после традиционного возгласа «Премудрость прости» звучит входной стих: «Сказа Господь спасение Свое, пред языки откры правду Свою» . «Приидите, поклонимся…» (кроме архиерейского богослужения) не поется. Вместо этого сразу исполняются тропарь и кондак праздника. После литургии может совершаться освящение свечей. К освященным сретенским свечам относятся благоговейно, их зажигают во время домашней молитвы. Подробнее об этой традиции читайте в нашем материале . Чтение Евангелия: Евангелие от Луки, глава 2, стихи 22 — 40 22 А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, 23 как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу, 24 и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных. |
| В первой главе мы уже прочитали, что по сути своей мужчина и женщина равны, а вторая глава подчеркивает главенство мужчины в обществе и семье, в те времена для всех очевидное. Это не два разных творения мира, это две разных перспективы. Но ведь и о Боге две традиции повествуют неодинаково. В первой главе Бог надмирен, Он лишь управляет рождением этого мира, но сам Он не присутствует в нем. Мы скажем на богословском языке современности: Бог трансцендентен. А вот во второй главе Бог буквально спускается к Адаму, чтобы показать ему зверей, потом наводит на него сон, творит жену Еву, знакомит первых супругов, объясняет им правила пользования Эдемским садом. Он участвует в жизни этого мира самым прямым и непосредственным образом. Кто же из двух сказителей прав? Оба. Просто каждый раскрывает свою грань великой и до конца не постижимой Истины, а церковь принимает оба рассказа, вместе, в их сложно устроенном единстве. «Неслитно и нераздельно», как потом будет сформулировано по другому поводу. Самая удивительная история в Бытии с этой точки зрения – рассказ о Ноевом потопе в главах с 6-й по 8-ю. Тут два предания соединились воедино, одно из них относится к источнику J, другое – к P. И вот в J говорится, как «раскаялся Господь, что создал человека на земле», а затем, после жертвоприношения Ноя, обещал никогда более не губить человека. Это предание содержит красочные детали об отношениях между полами (как и рассказ Яхвиста о творении мира): именно в нем рассказывается о таинственных браках сынов Божьих с дочерями человеческими, впрочем, это отдельная тема и сейчас разбирать ее не будем. А вот автор «Священнического кодекса» строг и немного суховат. Везде, где мы видим в этой истории слово «Бог», следуют подробные инструкции для Ноя, но о сфере божественного не говорится практически ничего. Этот сказитель любит порядок и размеренность, любит точность: «И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских. Вода постоянно убывала до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор… Все звери, и все гады, и все птицы – все движущееся по земле, по родам своим, вышли из ковчега». Так и видишь перед собой строгого священника, следящего за календарем и распорядком богослужения… |
| Прежде всего спросим: что это за «мир», о котором столько говорят сегодня? Как ни странно, но при всем своем внимании к нему мы, кажется, упускаем из виду основную антиномию, заложенную в традиционно христианском понимании этого термина. Похоже, мы забыли, что в Новом Завете, да и во всем христианском Предании мир предстает как объект двух диаметрально противоположных отношений: подчеркнуто-выразительного приятия – да, и столь же выразительного отрицания – нет. «...Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного ... не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.» ( Ин. 3, 16–17 ); но вместе с тем: «...не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей...» ( 1Ин. 2, 15 ). Текстов, подобных этим, можно привести ad libitum (сколько угодно); в них – вся история Церкви с присущей ей полярностью утверждения «христианского мира» и попечения о нем, с одной стороны, и отрицания и отказа от него во имя «единого на потребу» – с другой. Итак, вопрос в том, ставит ли нас эта полярность перед простым выбором, иначе говоря – позволяет ли она выбрать одну из двух позиций – да или нет, исключив тем самым другую. Соблазн такой редукции всегда велик. Если в прежние времена существовала определенная традиция, видевшая в любом проявлении обращенности к миру признак измены и отступничества, то сегодня слышатся голоса, осуждающие любую форму выхода из мира (монашество, духовное созерцание и даже богослужение), как «неактуальную» и недостойную, и зовущие нас к безоговорочной капитуляции перед миром и его ценностями. Но в том-то и дело, что и Новый Завет , и христианское Предание не дозволяют нам ни выбора, ни редукции. Они одновременно и принимают, и отрицают мир, выдвигают да и нет как одну, а не две позиции, и парадокс этот неизбежно оказывается исходным пунктом христианского отношения к миру и любым формам его обновления. Но парадокс ли это? Не забываем ли мы, что основной предмет внимания в христианстве не мир, но Царство Божие и что противоречивое по видимости мироотношение оказывается и богословски, и экзистенциально согласованным, когда его объект – мир – соотносится с центральным для христианства понятием Царства Божия? Да и нет предстают в таком случае как два аспекта, одинаково существенные и необходимые, одного и того же отношения. Ибо, с одной стороны, мир, который Бог создал и сделал хорошим, открывается нам как «вещество» Царства Божия, которое призвано наполниться содержанием и преобразиться так, чтобы Бог стал в конце концов все во всем. |
| и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе; и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11:6-9). Сколько лет я в Церкви, и никак не могу понять, почему такие трогательные слова мы не поём всем храмом каждый день или хотя бы по праздникам? А ведь мы их даже и не слышим. Загадочная логика современного богослужения не находит место для этого текста. Если он прозвучит, то лишь однажды в виде паремии на славянском языке в монотонном и утомительном чтении накануне праздника. — А чего, собственно, так волноваться? Это же пророчество! Оно сбылось, значит, осталось в прошлом. Мы, конечно, из вежливости к заслугам помянем, но не более. — Но эти божественные слова невероятно современны! Во-первых, потому что в них так много жажды и предчувствие Христа, без которого невозможно христианство; во-вторых, пророк описывает не апокалиптическое видение за гранью времён, а жизнь внутри церкви Христовой. Теперь эти две позиции надо прояснить. Общим правилом стало говорить, что Мессию ожидали не только евреи, но и всё человечество. По крайней мере, у Исаии осуществление всех этих пророчеств относится не к одним иудеям, а вообще ко всему роду людскому, и чуткие души во всём мире это чувствовали и чувствуют, потому что эпоха Ветхого Завета всё ещё продолжается там, куда ещё не дошла евангельская весть. За девятнадцать лет до Рождества Христова в Италии умер Вергилий, один из величайших поэтов мира. Конечно, он не был христианином, не знал и иудейской традиции, однако уже в IV веке его смело ставили в ряд пророков, предрекших явление Христа. Интересно, что предсказание является частью сборника пастушеских песен под названием «Буколики»: если Рождество – куда без пастухов? Открываем четвёртую эклогу и читаем: |
| Любой народ на их месте ассимилировался бы, исчез с лица земли, но евреи сохранили свою веру, свои традиции, пронесли их через невероятные трудности и в итоге, почти через 2000 лет (!), в 1947 году, восстановили национальное государство. Все это поразительно. Фридрих II как-то сказал: «Покажите мне еврея, и я скажу вам, что Бог есть». Несмотря на то, что он сам был безбожником, это очень верная интуиция. На еврейском народе, безусловно, лежит печать богоизбранности. Но не надо путать еврейский народ с его учителями. Если посмотреть Евангелие, то внешняя канва событий – это один большой и непрекращающийся конфликт не между евреями и Иисусом, а между Ним и религиозными вождями Израиля. Все обличения Христа были направлены против них, а не против народа. По-моему самый яркий ответ на вопрос, почему большинство израильтян не узнали своего Мессию, находится в 23 главе Евангелия от Матфея. Господь говорит им: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите, и хотящих войти не допускаете» (Мф. 23:13). Действительно, большинство людей всегда идут за своими учителями (на то они и учителя). Но те — своим толкованием Библии и Закона закрыли ученикам доступ к Воплощенному Богу. Например, даже при огромном желании я никогда не смогу поступить в исторический вуз, если школьный учитель будет обучать меня истории по «учебникам» А.Т. Фоменко. Нечто подобное произошло с древним Израилем благодаря его религиозным учителям, и продолжается до сих пор, благодаря таким «учебникам», как глумливые средневековые сплетни о Христе и христианах. (Пересказывать их не поворачивается язык, а интересующихся можно отослать к такому «киношедевру», как «Код да Винчи» ). Каким образом религиозные учителя толковали Закон, почему они, по словам Христа, закрыли людям вход в Царство Небесное – это тема для большого, отдельного разговора. Речь сейчас не об этом. Те, кто ходил с Иисусом во время его земного служения, те кто узнал в Нем обетованного Мессию, а потом увидел в Нем Бога – Творца вселенной – это то активное и открытое Богу «малое стадо», которое есть в любой религии. Отношение христианства к трагедии еврейского народа лучше всего выразил бывший гонитель христиан, религиозный учитель Израиля Савл, ставший Павлом – величайшим апостолом язычников: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования…» (Рим. 9:1-4). |
| Здесь начались Его страдания: сначала душевные, а потом и телесные. Предначиная Свои страдания, Господь сказал ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там, и взяв с Собою Петра, Иакова и Иоанна, бывших свидетелями славы Его во время преображения, начал скорбеть и тосковать. «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною», – сказал ученикам Своим Богочеловек ( Мф.26:38 ). Отойдя от них на вержение камня, Он преклонил главу и колена и молился до кровавого пота, как человек, чувствуя чашу страданий и совершенно предаваясь воле Отца. Иисусу Христу явился Ангел с Небес и укреплял Его. Во время молитвы Своей Господь троекратно подходил к ученикам Своим и говорил им: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение; дух бодр, плоть же немощна. Но ученики не могли молитвенно бдеть с Господом, ибо у них глаза отяжелели. Гефсиманская молитва Иисуса Христа наставляет нас, что среди искушений и скорбей молитва подает нам высокое и Святое утешение и укрепляет готовность встретить и перенести страдания и смерть. Могущество молитвы, утешающей и укрепляющей, Господь поучительно показал и Своим примером пред Своими страданиями и смертью; в то же время Он говорил скорбевшим апостолам: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение; дух бодр, плоть же немощна» ( Мф.26:41 ). Около полуночи приходит в сад предатель с множеством вооруженного народа, присланного от первосвященников и старейшин. Господь Сам идет к ним навстречу и словами: «Это Я», коими Он давал им знать о Себе, повергает их на землю и потом смиренно допускает предателя поцеловать и взять Себя на страдания и смерть ( Мф.26:36–56 ; Мк.14:32–46 ; Лк.22:39–53 ). Так Господь, являвший в продолжение земной Своей жизни Божественное всемогущество и власть над законом естества, словом: «это Я» повергший на землю предателя с народом, имевший во власти Своей легионы Ангелов, но пришедший принести Себя в жертву за грехи мира, добровольно и смиренно предает Самого Себя в руки грешников! По традиции все верующие в этот день причащаются Святых Христовых Тайн. Протоиерей Григорий Дебольский . «Дни богослужения Православной Церкви» ПЕСНОПЕНИЯ ИЗ СЛУЖБЫ В ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе, праведнаго Судию предает. Виждь, имений рачителю, сих ради удавление употребивша! Бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия: Иже о всех Благий, Господи, слава Тебе. «Когда достохвальные ученики на умовении ног во время вечери просвещались, тогда злочестивый Иуда, объятый недугом сребролюбия, помрачался, и беззаконным судьям Тебя, праведного Судию, предает. Посмотри, пекущийся о богатствах, на того, кто из-за них удавился! Избегай такого неистовства души, дерзнувшей идти против своего Учителя! Благий ко всем Господи, слава Тебе!» Тропарь, глас 8 |
| Но, к нашему глубокому сожалению, " заочные " отпевания совершаются порой даже над теми, кто жил и скончался всего в нескольких кварталах от храма Божия. Почему это происходит? До сих пор дают о себе знать последствия гонения на Церковь от богоборческой власти в ХХ веке. Тогда, даже областных городах СССР, храмы Божии были закрыты. Миллионы наших братьев и сестер были таким насильственным образом лишены духовного окормления со стороны православных священнослужителей. И тогда, когда даже священника для совершения чинопоследования православного отпевания найти было невозможно, родственники усопших христиан были вынуждены погребать без церковной молитвы. Затем они обращались в один из действующих православных храмов, где священнослужители Русской Православной Церкви с благословения священноначалия совершали " заочные отпевания " . В данных обстоятельствах совершение такого чинопоследования было вынужденной мерой. Но сегодня, дорогие братья и сестры, мы имеем все возможности для исполнения всех канонов Православной веры. Храмы Божие открыты повсеместно, и есть все возможности совершать в них заупокойные богослужения над телами усопших, как и предписывает церковный богослужебный Устав. Мы должны честно сказать себе, что совершение " заочного " отпевания, – если, повторюсь, оно не вызвано исключительными обстоятельствами, – в отсутствие большинства родственников, тела самого усопшего, является просто душепагубной формальностью, нашей попыткой оправдать свою леность и чёрствость души. Такая неискренность приносит усопшему гораздо меньше пользы, чем следовало, а нас прямо обвиняет перед Богом: " Проклят, кто дело Господне делает небрежно... " (Иер. 48:10). И уж совершенно недопустимо для православного христианина потворствовать развития греховной языческой традиции сожжения тел усопших. Вспомним слова Священного Писания: " Адаму же сказал: ...в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят... " (Быт. 3:17-19). Достойно предать тело покойного земле с соответствующими заупокойными богослужениями, совершёнными в храме Божием есть первейшая христианская обязанность родственников покойного, за исполнение которой каждый даст ответ на Страшном Суде Божием. Потому сожжение тела усопшего является тяжким грехом – поруганием храма Божия: " Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы " (1Кор.З:16-17). |
| Двери играют важную роль и в событиях Пасхи. Камень оказывается отвален от входа в пещеру; воскресший Христос является собравшимся ученикам, пройдя сквозь затворенные двери. Аналогичная роль отводится и дверям в храм. Всякому стучащему отворят (Мф. 7: 8), говорит Господь, и вообще нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы (Лк. 8: 17). Нам не всегда понятно, зачем и для чего нужны двери, но Пасха повелевает нам осознать это. Вот известный образ: Адам и Ева сидят по ту сторону райских врат и рыдают об утраченном. А Христос переворачивает этот образ наоборот — и Сам оказывается по ту сторону дверей. Се, стою у двери и стучу, — говорит Он нам. — Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3: 20). Пасха двери отверзает и сокрушает. В пасхальном богослужении некоторых православных Церквей сирийского обряда есть такой момент. Совершив крестный ход со свечами вокруг храма, священник и прихожане встают перед его затворенными дверями, священник стучит по ним и громко возглашает строки из Псалтири: Возмите врата , князи , ваш а, и возмитеся врата вечная, и внидет Ц арь славы ( «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!» ; Пс. 23:7). В славянских странах церковная традиция утратила эту особенность. Но сам обычай сохранился: священники и прихожане подходят к закрытым дверям, встают перед ними и громко поют стихи из псалма 68: Да воскреснет Бог , и расточатся врази его . После этого двери распахиваются, и народ Божий входит в храм под пение пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!» Заметим, что с самого начала пасхального богослужения открываются и врата в алтарь — и остаются открытыми целую неделю. Двери потому имеют для нас такое важное символическое и эмоциональное значение, что отражают реалии нашей сердечной жизни. Нам не нравится, когда дверь закрыта: ведь это значит, что от нас нечто скрывают. Подобные ситуации могут восприниматься нами как унизительные, возникает ощущение, что с нами что-то не так, и это что-то держит нас запертыми «по ту сторону» от остальных. Когда святая Мария Египетская почувствовала, как некая невидимая сила преграждает ей вход в храм Гроба Господня, она тут же поняла, что причиной тому — ее греховность. Она могла бы в гневе развернуться и уйти, захлопнуть двери собственного сердца. Но поступила иначе — встала и начала плакать, просить Богородицу о заступничестве. |
| Воздетые руки Божией Матери и чётко прорисованные между ними складки мафория образуют как бы чашу, вмещающую фигуру Младенца Христа и Саму Богородицу. Это знамение Небесной Литургии, в которой Богородица являет Собой Храм, Престол и Просфору. Она молится за весь мир и как бы сораспинается со Христом: «Прямостоятельное моление, распростертые руки предпосылающа, страсть креста в подобии изображает» 125 . Начало и конец времён заключены в круге вечности. Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и этот рожденный Бог станет Жертвенным Агнцем Христом, восстанет из гроба и вновь соединится с Матерью в Небесном Иерусалиме, как соединяется Богородица-просфора с Телом и Кровью Христа в Чаше на Литургии. «Помяни, Господи, Святую Твою Соборную и Апостольскую Церковь ; юже (сущую) от конец даже до конец вселенныя и умири ю (Ее), юже наздал (поставил) еси честною Кровию Христа Твоего; и Святой Храм сей утверди даже до скончания века» 126 , – молится Церковь на Литургии. В иконе «Знамение» образ страдания преобразуется в то, ради чего оно претерпевалось – в бесконечную радость будущего века, где творение соединяется со Христом. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; и они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их ( Откр.21:2–3 ). Такой онтологический план есть в любой иконографии Божией Матери, но художественный образ «Знамение» сообщает ему абсолютную форму. Мистическая глубина образа «Знамение» определила его важное место в богослужении. Эта иконография издревле помещалась в алтарной апсиде и на запрестольном образе. Запрестольная икона всегда выносная и двусторонняя. Первоначально на её обороте писали страсти Господни или образы мучеников. Но со временем возобладала традиция помещать изображение свт. Николая, архиепископа Мирликийских, воплотившего идеал совершенного пастырского служения. С тех пор на запрестольной иконе с одной стороны находится образ Вселенского Тела Церкви и Её Собора, а с другой – епископа, поставленного во образ Христа собирать в Неё верующих своим омофором. Соединение этих образов символизирует мистическое единство Небесной и земной Церквей, претворяемое в Евхаристии и исполняющееся в конце времен, как было открыто апостолу и евангелисту Иоанну. |
| ПРАВОСЛАВНАЯ ПОЗИЦИЯ Учитывая традиционное православное понимание Священного Писания Ветхого и Нового Завета, выраженное в церковном богослужении, таинствах, канонических установлениях и учении святых, совершенно очевидно, что Православная Церковь полностью солидаризируется с теми христианами, будь они гомосексуалы или гетеросексуалы, которые считают гомосексуальную ориентацию расстройством и болезнью и которые, следовательно, относятся к гомосексуальным действиям, как к греховным и разрушительным. Православное христианство веками свидетельствует, что библейские тексты, приведённые ниже, не дают возможности никакой иной их интерпретации, кроме совершенно очевидной. Если кто ляжет с мужчиной, как с женщиной, то оба они сделали мерзость; да будут преданы смерти, кровь их на них ( Лев. 20:13 ). Потому предал их Бог постыдным страстям; женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за своё заблуждение ( Рим 1.26–27 ). Или вы не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют И такими были некоторые из вас, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною ( 1Кор 6.9–12 ). НЕВОЛЬНЫЕ ГРЕХИ По учению Православной Церкви не все грехи являются вольными и сознательными и не во всех греховных действиях человек сознательно виноват – во всяком случае поначалу. Иначе говоря, грех не всегда есть нечто, за что грешник несёт полную и сознательную ответственность. Есть грехи неведения и страсти, грехи, которые «действуют в членах наших», как говорит св. апостол Павел, вопреки нашему разуму и нашей сознательной воле (см. Рим, гл. 6–8). Существуют грехи, поминаемые христианами, молящимися o прощении и милости, которые определяются в церковных молитвах не только как вольные, но и как невольные, совершаемые не только в ведении, но и в неведении. |
|
|
