| Евхаристия в раннехристианской Церкви Апостолы собирались по домам вместе со своими учениками для того, чтобы преломлять хлеб. Первые христиане были традиционными иудеями и регулярно посещали Иерусалимский Храм вплоть до его разрушения в 70 году римским императором Титом. 18 октября, 2012 Апостолы собирались по домам вместе со своими учениками для того, чтобы преломлять хлеб. Первые христиане были традиционными иудеями и регулярно посещали Иерусалимский Храм вплоть до его разрушения в 70 году римским императором Титом. Книга «Божественная Литургия» протоиерея Алексея Уминского , выпущенная издательством «Никея» , теперь доступна для бесплатного скачивания в электронных форматах (epub, fb-2, mobi и др.) на сайте «Никеи» . Цель наших бесед состоит в том, чтобы выяснить, насколько духовная жизнь христианина связана с Евхаристией. Возможно ли жить духовной жизнью вне Евхаристии, или причащаясь время от времени? Чтобы ответить на эти вопросы, нам необходимо понять, чем была Евхаристия для раннехристианской Церкви, в каком состоянии пребывает наше богослужение сейчас и, наконец, разобраться, насколько каждый из нас понимает, что означает лично для него участие в Божественной Литургии. Впервые Евхаристия была совершена на Тайной Вечере Спасителем перед Своими крестными муками. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–2). Господь заповедовал апостолам, а, вместе с ними и всем нам: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19). Средоточием каждой Литургии и является воспоминание о той самой Тайной Вечере, которую мы проживаем, мистическим образом входя в вечность и являясь реальными участниками этого события. В книге Деяний святых апостолов мы встречаем описание Евхаристии. Богослужения первых времен христианства, на которых совершалось причащение, назывались по-разному, но наиболее часто встречались названия «Преломление хлеба» и «Евхаристия». И сейчас для обозначения Литургии нередко используется слово «Евхаристия», тем более что сердцевиной Литургии является именно Евхаристический канон. |
| Рим.4:4, 4:16 : Для Апостола Павла очень важно противопоставление «долга» и «благодати». В указанных стихах по неясной причине слово charis, традиционно переводимое как «благодать», переведено как «милость». Конечно, этот перевод нельзя назвать неправильным. Но совершенно неясно, зачем именно здесь потребовалось заменять слово «благодать», которое всегда и традиционно используется для характеристики богословской мысли Апостола. 1Кор.1:18, 20–21, 23, 25 В своем знаменитом «слове о Кресте» Апостол Павел многократно противопоставляет два понятия: sophia (мудрость) и mria (глупость). Непонятно, зачем переводчику понадобилось на протяжении нескольких стихов слово mria переводить тремя разными словами: «юродство», «безумие», «немудрое». Это сбивает читателя с толку. 1Кор.1:28 : «Ничего не значащее избрал Бог , чтобы упразднить значащее». Перевод полностью искажает яркое, вызывающее и заставляющее задуматься высказывание Апостола. В оригинале очень важная эсхатологическая мысль: «Не существующее [избрал Бог], чтобы уничтожить существующее». 1Кор.4:9 : «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков». Здесь все неясно. Почему Апостол считает себя «последним посланником»? Почему он стал «позорищем» для всего мира? На самом же деле Павел здесь образно говорит о том, что весь мир похож на театр или цирк (theatron, «позорище»). Апостолы же выставлены в этом цирке как «приговоренные к смерти» преступники, которых выпускали «последними», как завершающий акт кровавого спектакля. Вот буквальный перевод: «Ибо я думаю, что Бог нас, апостолов, выставил напоказ последними, как приговоренных к смерти, потому что стали зрелищем для мира, и для ангелов и для людей». 1Кор.4:15 сравни с Гал.3:24–25 : Одно и то же слово paidaggos («педагог») переводится то словом «наставник», чтò неверно, то «детоводитель», чтò непонятно. 1Кор.8:3 : «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него». Здесь уже полное искажение смысла, так как в оригинале: «Но кто любит Бога, того Он [Бог] знает». В некоторых древних рукописях еще лучше и понятнее: «Но кто любит, того знает Бог». Глагол «знать» в Писании имеет смысл не столько интеллектуального знания, сколько общения. Аналогичная ошибка в Гал.4:9 : «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» Правильно было бы: «Ныне же, познавшие Бога, или, лучше, познанные Богом, для чего возвращаетесь опять…». Та же ошибка в переводе 1Кор.14:38 . Здесь она особенно неуместна. Апостол Павел, якобы, пишет своим коринфским адресатам: «А кто не разумеет, пусть не разумеет». На самом же деле Апостол предостерегает: «А кто [этого] не признаёт, того и Бог не признаёт». Речь в отрывке идет о порядке во время богослужения. Кто не признаёт установленного Самим Богом порядка, пренебрегает им, того и Бог не признаёт. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| Дальнейшее повествование содержит мотив, характерный для ВЗ: соперничество 2 братьев, моральное превосходство младшего над старшим (старшими), угодность младшего брата Богу. Ближайшими аналогами являются истории Измаила и Исаака, Исава и Иакова. Однако в случае с К. и Авелем угодность младшего брата Богу приводит не к его торжеству, а к его гибели. С т. зр. лит. критики рассказ о К. и об Авеле служит классическим примером хиазма (т. е. «перекрестной» перестановки элементов в следующих друг за другом предложениях): «...она зачала, и родила Каина... И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел» (Быт 4. 1-5). Повествование о судьбах К. и Авеля ведется параллельно, при этом по очереди то один брат упоминается первым, то другой. Такая композиция иконически изображает соперничество братьев. Два сына Адама и Евы становятся зачинателями 2 основных занятий людей древнего аграрного общества - земледелия и скотоводства (впосл. в той же главе будет рассказано о происхождении и др. профессий и ремесел), но ничего не говорится о том, как был установлен институт жертвоприношений. В МТ жертва братьев названа одним словом - (Быт 4. 3), в Септуагинте употреблены разные термины: жертва К. парадоксально названа θυσα (обычное название для кровавых жертвоприношений; в синодальном переводе - «дар»), а жертва Авеля - δρον («подношение», в синодальном переводе - тоже «дар») . Вопрос о том, почему Бог принял жертву Авеля и отверг жертву К., всегда волновал толкователей, предлагавших разные, подчас спекулятивного характера объяснения (см. разделы «К. в еврейской традиции» и «К. в христианской традиции»). Кровавые жертвоприношения занимали центральное место в религ. культе западных семитов, в частности в ветхозаветном богослужении. Однако в текстах ВЗ, посвященных жертвоприношениям, наряду с кровавыми жертвами упоминаются, пусть на 2-м месте, и хлебные (напр.: Лев 1-2). Поэтому отвержение Богом жертвы К. вряд ли может быть связано с тем, что его жертва была бескровной. Не вызывает доверия и такое объяснение, согласно к-рому древним евреям скотоводство было ближе земледелия: в ВЗ эти занятия часто упоминаются вместе (напр.: Иер 51. 23). |
| Эти слова содержат указание на соответствие богослужения основам вероучения, на вероучительный смысл Литургии. Анафора Василия Великого представляет собой свод вероучительных истин, облеченных в форму молитвенного славословия. Это делает данную анафору уникальным памятником одновременно и богословской мысли, и литургического творчества. Богословская насыщенность анафоры требует вдумчивого анализа основных терминов, из которых она соткана, и концепций, на которых построена. Этот анализ мы будем производить с учетом той библейской, святоотеческой и литургической традиции, которая нашла отражения в анафоре, обращая особое внимание на параллели между анафорой Василия Великого и творениями этого святителя. Начало анафоры Анафора начинается с обращения к Богу, включающему в себя шесть имен Божиих: Сый, Владыко, Господи Боже, Отче Вседержителю покланяемый! Сущий, Владыка, Господи Боже, Отец Вседержитель поклоняемый! Первое из перечисленных имен – Сущий – является не чем иным, как греческим эквивалентом имени Yahw (Яхве, Иегова), которое в Ветхом Завете воспринималось как имя, открытое людям Самим Богом 1130 . Культ этого священного имени занимает в Библии исключительное место. Книга Исход связывает откровение имени Яхве с Моисеем, которого Бог избрал для того, чтобы вывести народ Израильский из Египта. Моисей спрашивает Бога: И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий ( Yahw) послал меня к вам. И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь ( Yahw), Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование Мое в род и род ( Исх.3:13–15 ). Хотя значение имени Яхве остается сокрытым и само имя не описывает Бога, именно оно в еврейской традиции стало восприниматься как собственное имя Бога: все другие имена Божии воспринимаются как толкования священного имени Яхве. |
| Если оставим Его так, то все уверуют в Него, – и придут Римляне и овладеют и местом нашим, и народом» ( Ин 11:47–48 ). 1558 В иудаизме сложилась номоцентрическая традиция, имеющая отчетливые признаки философии истории, понять которую можно только исходя из хронологии, регламентируемой сотворением мира вначале и пришествием Мессии в конце. Так, в поэме «Седер Авода», посвященной богослужению праздника Йом-Киппур, Иоси бен Иоси (IV в.) проводит мысль, «что строительство Скинии (по образцу которой потом будет построен Храм), а точнее, проводимое в ней богослужение Судного дня представляет собой вершину исторического процесса, вершину, к которой неуклонно вели все упоминающиеся до того в Библии события» (Шинан. Мир агадической литературы. С. 143). Характер системы эта традиция приобрела уже в сектатнской литературе: «И он [т.е. Ной] знал, что рай Едем есть святейшая из святынь и жилище Господа, и что гора Сион, центр пустыни, и гора Синай, центр пупа земли, эти три, одна против другой, созданы были святынями земли» (Юб VIII). Заметим важную деталь: Синай и Сион здесь меняются местами – второй из цветущего города-виноградника оказывается центром пустыни, видимо, в соответствии с пророчеством Даниила о конечном запустении () Иерусалима, тогда как пустынный Синай называется в конце и занимает место пупа земли. Это lectio difficilior (в изд. Дильмана приводится как вариант) можно прочесть так: только Закон спасет Израиль. Оно дает нам полемический контекст для понимания слов апостола Павла: «Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая...» ( Гал 4:25–27 ). Апостол также рассматривает Иерусалим как место запустения, но именно до тех пор, пока он отождествляется с Синаем – той самой горой (), которая есть Агарь. 1564 Fabry H.-J. Die Messianologie der Weisheitsliteratur in der Septuaginta//The Septuagint and Messianism. |
| С храмом Святой Софии связано формирование на христианском Востоке представления о храме как о месте особого присутствия Божия, как о «доме Божием». Храм Святой Софии был посвящен Христу, и освящение его было совершено 24 декабря, в канун Рождества Христова. В христианской традиции София-Премудрость Божия, о которой речь идет в Притчах Соломоновых и в книге Премудрости Соломона, издревле отождествлялась с Христом. Особое внимание византийцев привлекали слова: Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: кто неразумен, обратись сюда! И скудоумному она сказала: идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное ( Притч. 9:1–5 ). Эти слова воспринимались как символическое описание Евхаристии и одновременно как описание храма, в котором совершается евхаристическое богослужение. Храм Святой Софии мыслился как дом, построенный Самой воплощенной Премудростью Божией, где Сам Христос приглашает верующих в Него вкушать от Своих Тела и Крови. Строительство Святой Софии способствовало и развитию представления о храме как об образе космоса, где купол изображает небесный свод, а все пространство символизирует населяемую вселенную – мир видимый и невидимый. Связь между храмом и космосом коренится в восприятии космоса как единого литургического организма, – восприятии, характерном уже для Ветхого Завета. В псалмах космос представлен как пространство, заполненное живыми и неживыми существами, которые – каждое по-своему – возносят хвалу Создателю: Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь ( Пс. 18:2 ). Хвалите Госпола с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес... Хвалите Госпола от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые ( Пс. 148:1–4, 7–10 ). |
| Ведь Церковь живет и развивается, но ее миссия — являть Истину — остается неизменна. Если мы оглянемся вглубь церковной истории, то увидим, что этот путь был очень непростым, но трудности обогащали церковь духовно: оттачивалось богословие, развивалось богослужение, приходил опыт. «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, — говорил апостол Павел, — дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 19). Церковь умеет возрождаться. Глядя на восстановленные храмы, еще раз убеждаешься в этом. Верится, что проблемы и вопросы, в том числе и затронутые здесь, со временем разрешатся. Правда, это во многом зависит от нас самих. Невозможно описать в нескольких страницах всю глубину и красоту церковного богослужения, традиции. Ее можно только прочувствовать. Эта красота пленяет, преображает души и жизни. Но особо радостно, что красота богослужения, обряда — сугубая, ведь обряд — не то лишь, что мы видим своими глазами. Каждый раз, ставя свечку, идя в храм с веточкой вербы или корзинкой плодов, вспомним об этом. Я надеюсь, что кому-то мои размышления помогут в этом, заставят взглянуть на Церковь глубже, задуматься, зачем она предлагает обряд, что ждет в ответ. Пусть обряд будет не духовной подменой, но дополнением, полнотой веры, надежды, любви. Ведь истинная добродетель всегда ищет своего выражения. Человек возник от избытка Божией любви, любовь к невесте заставляет юношу писать стихи и дарить цветы. Мне всегда было немного жаль протестантов, так и не понявших красоты православной традиции. Конечно, «Бог не требует служение рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду», не требует, ибо этого и невозможно требовать. Как нельзя требовать себе цветов, внимания, стихов, но «любовь… всего надеется»… «Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф 26, 6-13). |
| Пресвитер. А где она, почему сама не подходит? Прихожанка. Она на сохранении. Пресвитер. Так вы под «плодоносящей» разумеете беременную? Прихожанка. Ну да. Пресвитер. Тогда вы глубоко ошибаетесь, ибо, когда Святая Церковь за каждой сугубой ектеньей призывает молиться о «плодоносящих», то разумеет под ними главным образом тех, кто снабжает ее плодами земных произрастаний, в которых она так или иначе нуждается. Прихожанка. Первый раз слышу такое объяснение! А в каких именно «плодах» она нуждается? Пресвитер. Для совершения богослужения она нуждается в хлебе (просфорах), вине, елее, фимиаме, а для содержания клира и пропитания бедных – во всем остальном. Раньше, когда жили за счет частного хозяйства, христиане старались принести часть от своих трудов. Сегодня, когда люди в общей массе своей не занимаются земледелием и не зависят от годичных урожаев, под плодоносящими можно разуметь и тех, кто приносит на пользу Церкви плоды своих трудов, каковыми бы они ни были. Прихожанка. Но, наверное, Церковь , поминая плодоносящих, призывает не только к тому, чтобы ей доставляли необходимое, но и еще для чего-то? Пресвитер. Вы совершенно правы. Церковь этим не только проявляет заботу о священнослужителях или нуждающихся, но и призывает самих жертвующих не забыть поблагодарить Бога за данный Им урожай, ибо насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий ( 1Кор. 3, 7 ). Еще в Ветхом Завете была дана следующая заповедь: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику и он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение» ( Левит 23, 10–11 ). Исполняя эту заповедь, верующие старались принести начатки от своего земного благосостояния. Отголоски этого видны и в сохранившейся до наших дней традиции приносить в августе, на который главным образом приходится начало урожая, то мед (на праздник изнесения Креста Господня), то фрукты и овощи (на празднование Преображения Господня), то хлебные колосья или орехи (на празднование перенесения Нерукотворенного Образа Господня). |
|
|
