| Александрийский обряд. Традиции и богослужение Коптской и Эфиопской Церквей Особой чертой эфиопских богослужений является устремление к массовому участию клира и паствы 1 ноября, 2014 Особой чертой эфиопских богослужений является устремление к массовому участию клира и паствы 3 октября в Музее русской иконы состоялась лекция сотрудника музея Сергея Брюна «Александрийский обряд. Традиции и богослужение Коптской и Эфиопской Церквей». Лекция посвящена одной из древнейших в христианском мире Александрийской богослужебной традиции – ее особенностям, распространению, эволюцию в лоне халкидонской, Коптской и, конечно же, Эфиопской Церкви. Сегодня мы продолжим наше путешествие по богослужебным обрядам, традициям востока, христианского востока, чему и посвящен наш спецкурс. Сразу же считаю необходимым, сказать, что тот материал, который я подготовил для этого курса, для этой лекции, в частности, это, в общем-то, собранный кропотливым трудом на протяжении многих лет. Но если вдруг кто-то задастся вопросом «А где Ваши степени?», спросит: «А по какому праву Вы занимаетесь, рассказываете о богослужебных обрядах востока?» – считайте меня тем, что немцы называют Privatgelerter, то есть, независимый исследователь, частью – любитель, частью какие-то действительно серьезные вещи удается собирать, публиковать. Поэтому можно быть отчасти снисходительными, можно быть отчасти признательными, что можно чуть меньше двух часов сегодня поговорить об александрийском обряде. Попробуем, чтоб это было полтора, но если что – спасибо за терпение. Тема сегодняшней нашей встречи: «Александрийский обряд: традиции и богослужение Коптской и Эфиопской Церквей». В названии сразу же заложена определенная неточность, потому что, конечно же, александрийский обряд – это не только те, кого мы называем сейчас коптами, это не только те, кого мы называем сейчас эфиопами. Это уничтоженная фактически христианская Нубия, то же царство Макурия. Это также, Халкидонская Православная Церковь в Александрии – до XII-XIII века, о чем мы отдельно поговорим во время другой встречи. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 4. Из чего состоит Богослужение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Итак, мы с вами обсуждаем вопрос о том, КАК УСТРОИТЬ СВОЕ ДОМАШНЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В ВИДУ ОТСУТСТВИЯ ВОЗМОЖНОСТИ ПОСЕЩАТЬ ХРАМ ? Сегодня мы рассмотрим вопрос о том, что из себя представляет богослужение . Вы скажете, как из чего? – ИЗ МОЛИТВЫ! И… будете не правы. Богослужение состоит как минимум из четырех дел: Вспомните, об этом я говорил в своем обращении к вам (1 апреля). И это была НЕ ШУТКА! Вообще традиция обманывать 1 апреля, скорее всего, восходит к времени Христова воскресения , которое и случилось в начале апреля! И вот когда жены шли с благовестием о воскресении Господа к Апостолам , а некоторые из стражи (охранявшие гроб Христов) объявили первосвященникам о всем бывшем, т.е. что произошло землетрясение, что камень отвалился сам собою, что в гробе Христа не оказалось. А они, не вразумившись ни чудесами, бывшими во время страдания, ни тем, что по свидетельству воинов случилось при гробе, дали воинам довольно денег и велели всем рассказывать, что ученики Христа, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; И ПРОНЕСЛОСЬ СЛОВО СИЕ , Т.Е. ОБМАН, МЕЖДУ ИУДЕЯМИ ДО СЕГО ДНЯ . И буквально до сего дня, именно 1 апреля во многих европейских (т.е. христианских) странах принято никому не верить! А почему, никто толком сказать не может! Так вот 1 апреля я говорил, что богослужение монахов состояло в изучении заповедей Божиих и размышлениях над ними, молениях к Богу и псалмопении. Все это и содержится в богослужебных текстах. Чтобы полноценно совершать богослужение обязательно нужно разобраться в особенностях каждого его текста: где излагается св. Писание или сочинение псалмопевца, молитва или пересказ пережитого опыта, воспроизведение духовного ощущения или научение христианской истине? Тогда, во-первых, каждая часть службы заиграет своими красками. А во-вторых, богослужение перестанет для вас быть утомительным, и вы сможете совершать долгие богослужения (как монахи ), так как лучший отдых – это перемена занятий. |
| ГЛАВА ВТОРАЯ. ПРЕПОДОБНЫЙ СИМЕОН И БОГОСЛУЖЕНИЕ В жизни каждого монаха богослужение занимает весьма значительное место; как правило, насельники монастыря проводят в храме много часов ежедневно. В течение почти пятидесяти лет своего монашества 279 Симеон ежедневно посещал храмовые службы. Анализ его богословия был бы неполным, если бы мы не указали на огромное значение богослужения для его жизни и духовности. В настоящей главе мы рассмотрим отношение Симеона к трем главным составляющим православной богослужебной традиции: дневному кругу монастырского богослужения, Евхаристии и годичному кругу церковных праздников. Для лучшего понимания его личного отношения к каждой из этих трех составляющих мы также изложим основные принципы и элементы монастырского богослужения, характерные, в частности, для константинопольских обителей времен Симеона. Вопрос о том, как часто монахи на Православном Востоке причащались, будет рассмотрен в связи с взглядами Симеона на Евхаристию. 1. Основные принципы и элементы богослужения в раннем монашестве В монашеской традиции, с самого ее зарождения, слова апостола Павла «Непрестанно молитесь» ( 1Фес 5:17 ) понимались буквально: в соответствии с ними был организован распорядок дня монахов. Этот распорядок включал участие в храмовом богослужении, личную келейную молитву и «телесный труд», во время которого монаху не следовало прерывать внутреннее молитвенное предстояние Богу 280 . Библейское выражение «ходить перед Богом» ( Быт. 5:22 , 6и др.) и монашеской традиции понималось в том смысле, что монах должен проводить жизнь, целиком ориентированную на Бога, то есть пребывать в непрестанном памятовании о Боге и исполнении Его заповедей. Это основополагающее правило по-разному воплощалось в жизнь в каждом из трех типов монашества отшельническом, скитском и общежительном 281 . Отшельники приходили в храм не часто: порой они годами не покидали келлию, и храмовое богослужение у них почти полностью заменялось личной келейной молитвой. Скитские монахи посещали храм раз или два в неделю. В общежительных монастырях службы в храме были главной основой ежедневной молитвы; их дополняла, но никогда не заменяла молитва в келлии. |
| Славянская литургия на берегах Атлантики (+ ФОТО) За богослужением пел хор Свято-Николаевского Патриаршего собора. Уже позже настоятель храма протопресвитер Александр Карлутсос скажет, что традиционная славянская литургия была отслужена «в точности, как и в России». 24 января, 2012 За богослужением пел хор Свято-Николаевского Патриаршего собора. Уже позже настоятель храма протопресвитер Александр Карлутсос скажет, что традиционная славянская литургия была отслужена «в точности, как и в России». Среди современных греков ходит поверье, что еще со второй половины XV века тема братских связей Греции и России затрагивалась в разговорах практически в каждой православной греческой семье. В 1832 году Россия сыграла важную роль в создании греческой нации. В современной греческой истории и произведениях литературы также упоминается о том, что Россия, как православная страна, всегда приходила на помощь греческому народу. Греческая интеллигенция и бизнесмены находили в России пристанище на протяжение четырех столетий после порабощения своей родины Османской империей. Вкладом в развитие отношений между православными России и Греции стал визит Управляющего Патриаршими приходами в США Архиепископа Наро-Фоминского Юстиниана в греческий Успенский храм в пригороде Нью-Йорка Саутхэмптон, что на Лонг-Айленде. Это один из так называемых этнических районов Большого Нью-Йорка, где проживает немало греков и русских. За богослужением пел хор Свято-Николаевского Патриаршего собора. Уже позже настоятель храма протопресвитер Александр Карлутсос скажет, что традиционная славянская литургия была отслужена «в точности, как и в России». Прихожанка храма Дэйзи Лайнис, преподаватель и редактор приходской газеты, тоже поделилась со мной светлыми впечатлениями о славянской литургии в храме. Да и все, кто присутствовал на славянской литургии, получили уникальный культурно-религиозный опыт. За богослужением звучали по-гречески возгласы: «Миром Господу помолимся», «Господи, помилуй», пение «Трисвятого», и потому даже те, кто говорят только по-гречески, могли следить за службой. |
| Митрополит Волоколамский Иларион: Церковь дает огромный простор и для личного, и для соборного творчества 4 апреля 2011 г. 16:06 В преддверие своей рабочей поездки в Грецию, намеченной на 9-10 апреля, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион дал эксклюзивное интервью греческой газете «Катимерини». Великие религиозные произведения классической музыки, такие как «Страсти по Матфею» Баха, «Мессия» Генделя, являются неповторимыми шедеврами западной музыкальной традиции, которую венчает современный композитор Арво Пярт. Ваши произведения можно считать частью музыкальной традиции западного церковного искусства? Каким образом Вы как богослов объединяете Вашу традицию и западное искусство? Не идет ли речь о двух различных религиозных опытах? Жанр, в котором написаны упомянутые Вами произведения, свойственен преимущественно западной музыкальной традиции. Если говорить о русских светских композиторах, то на евангельские сюжеты они музыку не писали: все русские оперы и оратории писались либо на фольклорные, либо на романтические, либо на исторические сюжеты. В России до революции было четкое разделение на светскую и духовную музыку: светские композиторы за редчайшим исключением вообще не касались духовной тематики. Когда Чайковский написал свою «Литургию», церковные власти запретили исполнять ее в храмах: и не потому, что эта музыка была более светской, чем музыка других, менее талантливых композиторов, но потому, что в восприятии людей Чайковский ассоциировался именно со светским, нецерковным музыкальным искусством. В наше время появилась возможность стереть искусственную границу между светским и духовным искусством. Когда у меня появилась мысль написать «Страсти по Матфею», то моим намерением было создать некий синтез, с одной стороны, баховской традиции, характерной для Запада, с другой традиции русского церковного пения. То есть, идея заключалась в том, чтобы взять баховскую форму, традиционную для протестантской церкви трехсотлетней давности, и наполнить ее православным содержанием, которое составили богослужебные тексты Православной Церкви. Ведь в богослужении Православной Церкви есть нечто похожее на «Страсти» Баха: это совершаемая в канун Великой Пятницы служба Двенадцати Евангелий, когда читаются евангельские отрывки о Страстях Христовых вперемежку с речитативами чтеца и хоровыми песнопениями. Однако мое сочинение предназначалось не для православного храма, а для концертного зала. Именно поэтому я использовал не только хор, но и струнный оркестр. |
| Обзор православной блогосферы: Новый год, Рождество и свобода Первые две недели нового десятилетия в православной блогосфере были посвящены, конечно же, Новому Году и Рождеству Христову. В новогоднюю ночь библеист Андрей Десницкий размышляет о складывающейся традиции новогодних ночных богослужений… 14 января, 2011 Первые две недели нового десятилетия в православной блогосфере были посвящены, конечно же, Новому Году и Рождеству Христову. В новогоднюю ночь библеист Андрей Десницкий размышляет о складывающейся традиции новогодних ночных богослужений… Мы продолжаем держать руку на Пульсе православной блогосферы ! Первые две недели нового десятилетия в православной блогосфере были посвящены, конечно же, Новому Году и Рождеству Христову. Так, например, настоятель храма Архангела Михаила и Всех Небесных Сил в городе Жуковском отец Алексий Агапов обратил внимание читателей своего блога на ролик с сайта YouTube, который посмотрели более 25 миллионов человек — христианский флешмоб, организованный компанией Alphabet Photography. Флешмоб прошел в торговом комплексе города Веллингтона, что в провинции Онтарио в Канаде, и в нем приняли участие студенты музыкального колледжа и профессиональные музыканты. В новогоднюю ночь библеист Андрей Десницкий размышляет о складывающейся традиции новогодних ночных богослужений : «Идея служить в ночь на 1 января (н.ст.) литургию мне совершенно не близка, хотя ничуть не стану спорить с теми, кому она близка. Пафос, вроде бы, тот, что мы не от мира: вот у вас там телевизор с оливье и пьянство с обжорством, а у нас… Но вот тут-то и выясняется, что у нас просто ничего особенного нет. Делаем то же, что и всегда: литургию служим. Было бы гораздо интереснее (а может быть, так оно где-то и есть?), если бы в одном из приходов устроили свой новогодний праздник: сначала какой-нибудь особый молебен или, скажем, вечерня (но не долгая всенощная, чтобы можно было придти с детьми), потом — общение, подарки, легкое застолье. Это, конечно, гораздо сложнее организовать, просто даже негде. Но тогда можно было бы сказать: да, мы тоже встречаем новый год, но только легче и лучше, приходите к нам!» |
| Святейший Патриарх Алексий I и богослужебно-певческие традиции Русской Православной Церкви Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 18 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 Пусть регент настраивает хор, а епископ распространяет дух гармонии в церкви, да будет вся она единым духовным хором и органом Божиим. Святитель Филарет Московский 1 Когда речь заходит о Святейшем Патриархе Алексии I и в памяти многих воскресает его светлый облик, то прежде всего является перед глазами образ Первосвятителя в храме, во время богослужения. О благолепии церковных служб, с благоговейной и возвышенной простотой совершавшихся Святейшим Патриархом и сразу позволявших всем присутствующим убедиться, что перед ними Святитель, которому ниспослан дар совершения православного богослужения с исключительным благолепием, сказано довольно много. В многочисленных отзывах упоминается о “пастырской молитвенности, неподдельном благоговении и смирении” (проф. МДА К. Е. Скурат) 2 , “простоте и величии, собранности и духовном просторе, высочайшем благоговении и непосредственности общения с благодатным миром” и, наконец: “особой бережности к святыне, строгости соблюдения духа церковных традиций” (митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим) 3 . Последнее из упомянутых качеств, пожалуй, нигде не проявило себя с такой силой, как в вопросах, связанных с сохранением и приумножением традиций богослужебного пения нашей Церкви. Оберегая чистоту церковного богослужения от всяких чуждых православному духу веяний и влияний, Святейший Патриарх Алексий свято хранил церковные традиции, обычаи и заветы своих великих предшественников. Одним из них был святитель Филарет, митрополит Московский. Вдохновляясь духовным наследием знаменитого иерарха и следуя его жизненному примеру, Патриарх Алексий, по выражению одного из биографов, “шел в глубь русской традиции” 4 . Как известно, “возлюбленный учитель” 5 , по творениям которого учился будущий Патриарх, “будучи еще на школьной скамье, и не духовного, а светского училища, и не по учебной программе, а по влечению сердца” 6 , святитель Филарет много внимания уделял вопросам церковного пения. |
| В статье рассматриваются свидетельства об особенном отношении к четвергу перед христианской Пасхой, к службам Великого Четверга в данном случае относим утреню, часы (включая изобразительны) и вечерню с Божественной литургией этого дня, а также несколько дополнительных чинопоследований: освящения мира, омовения св. престола, умовения ног, общего Елеосвящения, заготовления запасных Святых Даров. Содержание Иерусалим Константинополь Особые чины Великого Четверга Четверг Страстной седмицы (по-церковнославянски – Великий Четверток) в современной богослужебной традиции Православной Церкви, без сомнения, является одним из важнейших дней года. Утром в этот день, согласно сложившейся практике, совершается воспоминание Тайной Вечери Господа Иисуса Христа с Его учениками в преддверии Его спасительных Страстей. А вечером совершается уникальное последование Двенадцати Евангелий, посвященное самим Страстям. Настоящая статья содержит очерк того, как развивалось богослужение Великого Четверга в православной традиции 1 . Первые бесспорные свидетельства об особенном отношении к четвергу перед христианской Пасхой, празднуемой в воскресенье, относятся к IV веку 2 . Но до IV века, в свете известных разногласий в доникейской Церкви о дне празднования Пасхи и самом содержании праздника 3 , почитание предпасхального четверга если и существовало, то не было повсеместным 4 . В любом случае, после IV века во всем христианском мире Великий Четверг становится днем обязательного совершения полной евхаристической литургии (чем резко выделяется среди будних дней предпасхального поста) и занимает свое особое место в кругу литургических памятей. Иерусалим В частности, в Иерусалиме уже в конце IV века, по свидетельству знаменитого «Паломничества» Эгерии 5 , в Великий Четверг совершались не только обычные ежедневные службы ранним утром («с первого пения петухов до утра») и в третий и шестой часы дня, но и полная литургия 6 вместо вечерни в главном храме, Мартириуме, а сразу после нее – еще одна литургия 7 , по несколько сокращенному чину 8 , за которой «причащаются все (communicant omnes)». Эта вторая литургия совершалась на престоле, устроенном за Голгофой 9 , причем там, по словам Эгерии, литургию служили только раз в году, и именно в Великий Четверг 10 . После литургии все переходили в ротонду Воскресения, там возносилась молитва , и епископ преподавал благословение оглашенным и затем верным. Народ расходился по домам вкусить пищу, но ненадолго: спустя непродолжительное время начиналось особое богослужение, во время которого вся христианская община города последовательно обходила места Страстей Христовых – с пением гимнов по дороге и чтением соответствующих евангельских отрывков на этих местах. Это богослужение продолжалось всю ночь, именно оно лежит в основе позднейшего последования Двенадцати Евангелий. |
| Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962-1965 годах при двух папах - Иоанне XXIII и Павле VI, принимал решения в ситуации, которую сами католики определяли как глубокий кризис. В то время отток духовенства из Римско-католической церкви в одних только Соединенных Штатах превышал тысячу человек в год, а количество тех, кто были католиками неноминальными, практикующими (как они говорят по-английски - " church qoers " становилось все ниже по отношению к католикам по факту рождения или национальной принадлежности, то есть лишь крещенным в ограде Римско-католической церкви. В чем-то ситуация самими католическими иерархами и богословами определялась как параллельная той, что была в Европе перед эпохой Реформации, эпохой кризиса католицизма. Второй Ватиканский собор был реакцией на это действительно кризисное положение. Соборные определения и последующие реформы вызвали весьма значительные изменения в жизни Католической церкви. Коснемся лишь некоторых из них. Общеизвестно, что вехой, эпохальным решением II Ватиканского собора была реформа католического богослужения. Первое - мы должны определить это точно - II Ватиканский собор разрешил перевод богослужения целиком на национальные языки. Подчеркнем: " разрешил " , а не " предписал " , как у нас это иногда трактуется. Например, в Италии, Польше, у нас в стране достаточное количество католических храмов, где месса по-прежнему совершается на латыни. Или предположим, в той же Польше или Италии одна месса совершается на латинском языке, другая - на национальном. Переводы богослужения на национальные языки были осуществлены не самочинно, не на уровне отдельного прихода, не решением группы интеллигентов-энтузиастов - но санкцией местной епископской конференции. И тем не менее, делая вывод из личных бесед со многими представителями Католической церкви, можно сказать, что многие из практикующих традиционных католиков указывают на утрату сакрального молитвенного наполнения богослужения после введения в обиход этих весьма тщательно выверенных и корректных переводов, утрату, которая не привела новых людей в церковь, но оттолкнула часть постоянных прихожан. Достаточно упомянуть хотя бы о том, что раскол в Католической церкви, связанный с именем Лефевра, французского епископа, оттолкнувшегося от католицизма после II Ватиканского собора, в значительной мере был связан именно с тенденциями к литургическому обновлению, которые он и его последователи восприняли как разрыв с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. |
| Истоки сербской литургической традиции Сербская богослужебная традиция в своих истоках во многом связана с монастырем Хиландар – местом, где впервые уставное византийское богослужение встретилось с традициями сербского монашества. Сербская афонская лавра, построенная в 1189 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа: первые типиконы и богослужебные книги, которые приходили из Византии, трудами хиландарских игуменов и иноков сначала переводились и приспосабливались к условиям сербской богослужебной практики в Хиландаре, а потом уже переносились в Сербию. И именно в Хиландаре стараниями святого Саввы Сербского шел процесс создания собственно сербского богослужения. В каком объеме Сербией было перенято византийское богослужение до святого Саввы, из-за отсутствия источников остается неизвестным. Вероятно, это богослужение было связано с литургической традицией охридского региона, где еще на рубеже X–XI веков переводились на славянский язык греческие богослужебные книги . Ученые, в течение многих десятилетий изучавшие древнесербское богослужение, основное внимание сосредотачивали на новозаветных богослужебных текстах – Евангелии и Апостоле. Минеи, Октоихи, Триоди, Служебники и другие сербские богослужебные книги не были систематически исследованы . Следующее обстоятельство только усугубляет ситуацию: среди небольшого числа дошедших до нас сербских богослужебных памятников XIII века нет ни одного сохранившегося в полном виде богослужебного устава (Типикона). В работах, посвященных истории развития сербского богослужения, ученые чаще всего обращались к Хиландарскому типикону (Ктиторскому уставу) . Исследователи, помимо толкований его правил, лексико-грамматического изучения текстов и палеографического описания списков, обращали внимание и на его структуру, отношение к источнику, на основе которого он создавался, а также неоднократно занимались вопросами перевода этого текста на современный сербский язык. Ученые проявляли интерес и к «несохранившейся» синаксарной части Хиландарского типикона (далее ХТ). Сложный вопрос, какие именно богослужебные указания (на которые святой Савва неоднократно ссылается в ктиторской части) определяли совершение богослужения в Хиландаре, представлял камень преткновения для многих ученых. Не имея достаточного количества доказательств и основывая свои теории на предположениях, одни настаивали на мнении, согласно которому святым Саввой был переведен весь комплекс нормативных текстов из Евергетидского монастыря, в том числе и богослужебный синаксарь, другие же исследователи старались доказать его авторство только для ктиторской части. Но если святой Савва не переводил богослужебный синаксарь, каким образом тогда совершалось богослужение? Найти ответ на этот вопрос чрезвычайно важно, поскольку это даст нам возможность понять, каким же образом было положено начало сербскому богослужению и на какую богослужебную традицию оно было ориентировано. |
|
|
