| Как можно любить и желать чего-то, чего мы не знаем? Как можем мы ставить выше всего на свете что-то, чего мы не знаем, радость, которую мы не вкусили? Одним словом, как мы можем искать Царство, о котором мы не имеем понятия? Протопресвитер Александр Шмеман – выдающийся проповедник и богослов, один из известнейших священников XX века, декан Свято-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь. Дорогие слушатели, братья и сестры! Мы живем так, как будто Христос никогда не приходил. И это – единственный настоящий грех, глубочайшая трагедия и печаль нашего номинального христианства. Только когда мы это поймем и признаем, только тогда мы сможем понять, что такое Пасха и почему перед ней необходим Пост . Только тогда мы сможем понять, что все литургические традиции Церкви, весь цикл ее богослужений существует прежде всего для того, чтобы помочь нам вновь увидать и вкусить эту новую жизнь, от которой мы так легко отходим, изменяя ей. Увидать и, покаявшись, вернуться к ней. Как можно любить и желать чего-то, чего мы не знаем? Как можем мы ставить выше всего на свете что-то, чего мы не знаем, радость, которую мы не вкусили? Одним словом, как мы можем искать Царство, о котором мы не имеем понятия? Единственный вход в это Царство, приобщение к новой жизни, с самого начала и до сих пор – это церковное богослужение. Церковь открывает нам через свою богослужебную жизнь то, чего «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Коринф. 2:9). Пасха есть самый центр этой богослужебной жизни, её сердце, её вершина, солнце, проникающее всюду своими лучами. Каждый год открывается дверь в сияние Царства Христова. Дается предвкушение Вечной Радости, ожидающей нас, Славы и Победы, невидимо уже наполняющих всю Вселенную. Смерти нет! И все церковное богослужение построено вокруг Пасхи. Литургический годовой круг, последовательность праздников и постов, становится путешествием, паломничеством к Пасхе, к концу, который, в то же время, есть и начало. К концу всего старого, к началу новой жизни. Постоянный переход из мира в Царство, явившееся во Христе. |
| За 2000 лет в христианском мире сложились самые удивительные традиции празднования Рождества Христова. Предлагаем вам познакомиться с разными способами отметить Рождество Спасителя: — в Африке , — в Якутии , — на Кипре , — в Индонезии и Японии , — в Армении . Можно ли гадать? Этим вопросом нередко задаются в преддверии Рождества Христова и святок. Ответы разных священников о том, можно ли гадать вообще, есть ли какие-то исключения, допустимы ли гадания на Рождество и святки, читайте в наш е м материале . Особенности православного богослужения Накануне праздника утреннее и вечернее богослужение сливается в такое «всенощное бдение», которое бывает лишь дважды в году — на Рождество и на Пасху. Открывает богослужение молитва «Царю Небесный». Далее звучит ектенья и гимн «С нами Бог», который напоминает нам о пророчестве Исайи за 700 лет до Рождества Христова о Его пришествии, земной жизни, смерти и воскресении. Песнь Симеона Богоприимца говорит о принесении Богомладенца в Иерусалимский храм на сороковой день после рождения. На Утрени в рождественскую ночь мы услышим Ангельскую песнь: Слава в вышних Богу, на земле мир, в человеках благоволение. Подробнее о самых запоминающихся песнопениях Рождества читайте в нашем материале . Апостольское чтение: Послание Апостола Павла к галатам, глава 4, стих 4 — 7 Читать отрывок 4 но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, 5 чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. 6 А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: " Авва, Отче! " 7 Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Свернуть 1 Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: 2 где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. 3 Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. 4 И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? 5 Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: |
| Как тут не вспомнить довольно распространенное в наши дни (к сожалению, не только в среде протестантов, но и в широких массах) заблуждение, что апостолы и их последователи в первые века совершали Богослужение бесчинно и вне какой-либо традиции? Действительно, при поверхностном прочтении Нового Завета кажется, что ни Сам Спаситель, ни апостолы не следовали каким-то формальным правилам в своей молитвенной и Богослужебной жизни. Да и вообще, эта сторона их жизни будто находится «за кадром» Писания. Это может показаться весьма странным для протестантов, исповедующих ложный принцип «sola scriptura» (раз Писание – это единственное, что Бог нам дал в качестве руководства, то почему Он не объяснил нам там толком, как Ему служить и как Ему молиться?), но совершенно не должно удивлять православного читателя, знающего о Священном Предании. Священное Предание и «предание человеческое» Для поверхностного читателя Библии сама идея Священного Предания может показаться противоречащей новозаветному учению. Можно вспомнить огненные, клеймящие фарисеев слова Иисуса в Мф 15:»…Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?… Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.» Или вот, уже апостол Павел в Кол 2:8 осуждает «предание человеческое»: «Смотрите, (братия,) чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу.» Но у апостола Павла есть и другие слова о предании (2Фес 2:15): «Итак, братия, стойте и держите предания , которым вы научены или словом , или посланием нашим.» (курсив наш) Очевидно, что в Кол 2:8 и в 2Фес 2:15 речь идет о двух совершенно разных преданиях. Кроме предания человеческого есть еще и Предание Божественное, Священное. Последнее имеет две формы – «словом» и «посланием». Именно существование словесного Апостольского Предания проясняет, почему в Новом Завете почти не затронуты практические аспекты молитвы и Богослужения. Апостолы и их ученики прекрасно знали, что любой практической деятельности гораздо легче учиться под руководством опытного учителя, чем по книгам. Поэтому им не было нужды писать о том, как молиться или служить Богу — они это показывали своим личным примером. |
| Убоявшись наказания смоковницы, засохшей за бесплодие, принесем Христу, подающему нам великую милость, достойные плоды покаяния. Другим двум фрагментам, как ни странно, в богослужении места не остается, несмотря на поэтичность и поучительность. В чем значимость сюжета про смоковницу? В Евангелии от Луки (13,6-9) есть притча о неплодной смоковнице: Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби её: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь её и на этот год, пока я окопаю её и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь её. Под виноградарем обычно понимают Христа, но если увязать эту притчу с чтением Великого Понедельника, то можно провести параллель с Иоанном Крестителем: это он проповедует – окапывает и обкладывает навозом смоковницу – народу Божьему, дабы Господь получил плоды. Но, как и говорит Спаситель фарисеям, покаялись только отверженные: мытари и блудницы, живущие постыдным трудом… Итак, смоковница плодов не дала, праведные израильтяне не исправились. Более того: самые главные праведники, то есть те, кто должен был как раз воспитывать лучшее в народе Божьем, выращивать для Хозяина лучшие плоды в Его винограднике, из жадности убили Его Сына. Возвращаясь к предыдущему образу – смоковница не только не дала плодов, но еще и взбунтовалась. За что и была проклята. Так что логически первый фрагмент – своего рода развязка следующих двух притч. Фото: spbda.ru Второй теме Великого Понедельника – Иосифу Прекрасному (как его называют в ближневосточной традиции) – в богослужении уделяется гораздо больше внимания, причем ни одного ветхозаветного чтения о нем в этот день нет. Лишь на вечерне будет зачитано начало книги Исход, где сказано, что в Египте пришел к власти фараон, который не знал об Иосифе. Здесь надо отметить, что судьба Иосифа, прозванного еще и целомудренным – почти прямое указание на искупительный подвиг Спасителя. |
| Только в Церкви человек становится богочеловеком, потому что Господь дарует нам возможность приобщаться Своей Плоти и Своей Крови. Это дается нам великим таинством Церкви, нашей жизнью в ней, потому что Сам Христос сказал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37). Евхаристия в раннехристианской Церкви Цель наших бесед состоит в том, чтобы выяснить, насколько духовная жизнь христианина связана с Евхаристией. Возможно ли жить духовной жизнью вне Евхаристии, или причащаясь время от времени? Чтобы ответить на эти вопросы, нам необходимо понять, чем была Евхаристия для раннехристианской Церкви, в каком состоянии пребывает наше богослужение сейчас и, наконец, разобраться, насколько каждый из нас понимает, что означает лично для него участие в Божественной Литургии. Впервые Евхаристия была совершена на Тайной Вечере Спасителем перед Своими крестными муками. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–2). Господь заповедовал апостолам, а, вместе с ними и всем нам: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19). Средоточием каждой Литургии и является воспоминание о той самой Тайной Вечере, которую мы проживаем, мистическим образом входя в вечность и являясь реальными участниками этого события. В книге Деяний святых апостолов мы встречаем описание Евхаристии. Богослужения первых времен христианства, на которых совершалось причащение, назывались по-разному, но наиболее часто встречались названия «Преломление хлеба» и «Евхаристия». И сейчас для обозначения Литургии нередко используется слово «Евхаристия», тем более что сердцевиной Литургии является именно Евхаристический канон. Апостолы собирались по домам вместе со своими учениками для того, чтобы преломлять хлеб. Первые христиане были традиционными иудеями и регулярно посещали Иерусалимский Храм вплоть до его разрушения в 70 году римским императором Титом. Практиковавшееся тогда богослужение все еще оставалось для христианских общин связующим началом. |
| Христианская вера не является плодом человеческого творчества или человеческой мудрости. Она основана на Божественном Откровении. Суть этого Откровения выражена апостолом Павлом в следующих словах: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне...» ( Евр.1:1–2 ). Это означает, что Бог раскрывал Себя людям постепенно и поэтапно: первым этапом было откровение Бога через пророков, вторым – через Его Сына Иисуса Христа. Будучи исповеданием веры всей Церкви, Символ в то же время является исповеданием веры каждого отдельного христианина. Поэтому даже при употреблении за богослужением он, по традиции, начинается со слова «Верую» (а не «Веруем», как можно было бы ожидать). Исполнение Символа за богослужением является напоминанием для каждого верующего – перед началом самого священного момента Евхаристии – о догматах христианской веры как столпах, на которых зиждется всё христианское благочестие. Учение о Боге Отце Символ веры гласит: «Верую во единаго Бога Отца». Здесь прежде всего утверждается основополагающий догмат христианской веры: есть только один Бог. Христианство является монотеистической религией. Веру в единого Бога христианство унаследовало от религии древних евреев, отраженной на страницах Ветхого Завета. Бог, о Котором говорит Ветхий Завет, это Бог один и единственный: «Прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня» ( Ис.43:10–11 ). Первая заповедь закона Моисеева гласит: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» ( Исх.20:2–3 ). Апостол Павел говорит: «Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле... но у нас один Бог Отец 838 , из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» ( 1Кор.8:4–6 ). «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя». Фрагмент иконы « Символ веры ». (Музей истории религии, Санкт-Петербург) Согласно христианскому вероучению, Бог един, но в трех Лицах. Учение об этом является богооткровенным. В его основу легли упоминания Иисуса Христа о Своем Отце и о Святом Духе. Отправляя учеников на проповедь, Он говорил им: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:19 ). Эти слова превратились в крещальную формулу древней Церкви. |
| Нет, не в каждом собрании, которое соберется на всяком месте, пребывает Бог, что и подтверждает книга издательства «Протестант» под названием «Обманщики». Авторы убеждают читателя, что в среде еретиков (свидетелей Иеговы, адвентистов Седьмого дня, мунитов и др.) не может быть Христа, и их нельзя считать истинными поклонниками Божиими. Следовательно, и «поклонение в духе» еще не есть «удостоверение истинности» веры. То есть, с точки зрения протестантов, даже если вы отказываетесь от святого предания, даже если отрицаете необходимость добрых дел для спасения, не почитаете святых икон, мощей, этого, оказывается, недостаточно, чтобы заслужить благорасположение «истинных протестантов». Между тем в своей обрядовости еретики – иеговисты весьма близки к традиционным протестантам. Но почему тогда эти «правоверные» протестанты считают неистинными прочие сектантские движения, разве они так же, как и первые, не отвергают иконы, молитвы за умерших и т.д.? Оказывается, их прегрешения состоят в неправильном вероучении, ибо истина держится не формой, а духом. Да, надо согласиться с тем, что ветхозаветное богослужение, как и поклонение Богу, тогда в целом было несовершенным и недостаточным для спасения. В беседе с самарянкой Спаситель провозвестил, что в Новом Завете поклонение Богу будет иным, более глубоким, как в образе, так и в духе, нежели совершавшееся доселе иудеями. «Настанет время, – говорит Спаситель, – и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» ( Ин. 4:23 ). Могут спросить: разве ветхозаветное богослужение в Иерусалимском храме было неистинным? Разве неведомы были израильтянам слова пророка Исаии: «Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис. 66:2 ). И еще: «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом» ( Ис. 57:15 ). Пророк Иезекииль наставляет: «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух» ( Иез. 18:31 ). «Наставь меня, Господь, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в страхе имени Твоего. Буду восхвалять Тебя, Господи, Боже мой, всем сердцем моим» ( Пс. 85:11–12 ), – читаем мы у пророка Давида. |
| Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания ( 2Пет. 3:14–16 ). На основании этого текста нередко делается вывод о позднем происхождении Второго послания Петра 501 . Требовалось, как полагают, значительное время, чтобы корпус посланий Павла получил такое распространение, при котором на него можно было бы ссылаться как на «Писания» (термин, традиционно зарезервированный для книг Ветхого Завета). Однако термин «Писания» не обязательно должен указывать на полностью сформировавшийся канон Священного Писания, содержащий Новый Завет наряду с Ветхим: Включение посланий Павла в эту категорию безусловно означает, что они рассматриваются как вдохновенные, авторитетные сочинения, стоящие в одном ряду с книгами Ветхого Завета и, возможно, с другими книгами... Вероятно, имеется в виду, что они подходят для чтения за христианским богослужением. Но это вовсе не ведет к заключению, что автор Второго послания Петра знал канон Нового Завета. Писания апостолов должны были считаться авторитетными и подходящими для чтения за христианским богослужением задолго до того, как сформировался новозаветный канон 502 . К тому же Петр мог знать не все послания Павла, а только некоторые. В данном случае он имеет в виду прежде всего два послания к Фессалоникийцам, поскольку именно в них затрагивалась тема близости пришествия Господня. В Первом послании к Фессалоникийцам Павел пишет: «...мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших... Мертвые во Христе воскреснут прежде; потом и мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу» ( 1Фес. 4:15–17 ). В раннехристианской Церкви бытовало мнение о том, что пришествие Христа наступит очень скоро – возможно, еще при жизни апостолов. Это настроение отражено во многих других новозаветных текстах: «пришествие Господне приближается» ( Иак. 5:8 ); «близок всему конец» ( 1Пет. 4:7 ); «еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» ( Евр. 10:37 ). Отчасти такое понимание было основано на буквальном толковании слов Христа: «Не прейдет род сей, как все сие будет» ( Мф. 24:34 ). |
| Ничем не обижая и не смущая своих традиционных прихожан, нисколько не меняя их уклад жизни и веры, через этот день можно привести в Церковь несколько молодых людей. Даже если таких новичков «валентинова призыва» окажется всего пять человек — неужели этого мало? МИССИОНЕРСКАЯ МОЛИТВА Лучший первый шаг на пути возрождения православной миссии — это введение молитвы о миссионерах в ежедневное богослужение. Это же странно, что Церковь не молится о своих миссионерах. Отец Сергий Булгаков совершенно справедливо сказал, что в религии живо только то, что есть в культе . Те истины нашей веры, которые постоянно поются и проговариваются в храме, — поддерживаются и остро переживаются людьми, а то, что отсутствует в богослужении, остается уделом досужего любопытства каких-нибудь книжников. Ни один другой завет Христа не игнорируется нашей Церковью столь откровенно и постоянно, как этот: Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф 9:36–38). Христос просит нас, чтобы мы молились Ему о ниспослании миссионеров, — а мы уже сколько веков эту просьбу Христа не исполняем. Это евангельское слово не расслышано нашей церковной историей. Мы привыкли, что человек молит о чем-то Бога. А тут Бог умоляет человека! Прямая мольба, прямая заповедь Христа, которую наше богослужение презирает! Где у нас молитва Господину жатвы, чтобы Он миссионеров послал, делателей? О шоп-туристах мы молимся каждый день — о «плавающих и путешествующих». Но привычки молиться о миссионерах у нас нет. В нашем годичном богослужебном круге нет ни одной молитвы о миссионерах. Вслушаемся в службу праздника апостолов Петра и Павла. Прихожане воспитываются не призывами Синода, а строем богослужения и теми мыслями, которыми пропитаны богослужебные книги. Реальное отношение Церкви второго тысячелетия к миссионерству ярче всего видно из службы апостолам Петру и Павлу: ибо это тот день, когда Церковь уж, казалось бы, должна ощущать себя именно апостольской и должна была бы молиться о том, чтобы ее члены подражали апостольскому служению. |
| виде; при формировании канона в него вошли оба текста - Послание Иуды и переработанное Второе Послание ап. Петра. Второе Послание ап. Петра и Послания ап. Павла Автор Второго Послания Петра знаком с корпусом Посланий ап. Павла (ср.: «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Петр 3. 14-16). На основании этого текста нередко делается вывод о позднем происхождении Второго Послания ( Callan. 2012. P. 216). Требовалось, как полагают, значительное время, чтобы корпус Посланий ап. Павла получил такое распространение, при к-ром на него можно было бы ссылаться как на «Писания» (термин, традиционно зарезервированный для книг ВЗ). Однако термин «Писания» не обязательно должен указывать на полностью сформировавшийся канон Свящ. Писания, содержащий Новый Завет наряду с Ветхим: «Включение посланий Павла в эту категорию безусловно означает, что они рассматриваются как вдохновенные, авторитетные сочинения, стоящие в одном ряду с книгами Ветхого Завета и, возможно, с другими книгами... Вероятно, имеется в виду, что они подходят для чтения за христианским богослужением. Но это вовсе не ведет к заключению, что автор Второго Послания Петра знал канон Нового Завета. Писания апостолов должны были считаться авторитетными и подходящими для чтения за христианским богослужением задолго до того, как сформировался новозаветный канон» ( Bauckham. 1983. P. 333). К тому же Петр мог знать не все Послания Павла, а только нек-рые. В данном случае, ссылаясь на них, он имеет в виду прежде всего 2 Послания Павла к Фессалоникийцам, поскольку именно в них затрагивалась тема близости пришествия Господня (ср.: 1 Фес 4. 15-17). В раннехрист. Церкви бытовало мнение о том, что пришествие Христа наступит очень скоро - возможно, еще при жизни апостолов. Это настроение отражено во мн. др. новозаветных текстах (ср.: Иак 5. 8; 1 Петр 4. 7; Евр 10. 37). Отчасти такое понимание было основано на букв. толковании слов Христа (ср.: Мф 24. 34). Реагируя на те же самые настроения, автор Второго Послания Петра пишет: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр 3. 9; ср.: 2 Фес 2. 1-9). И далее, подчеркнув внезапность и неожиданность пришествия Господня, ссылается на Послания Павла, отвергая их извращенное понимание. |
|
|
