| Василид и Марциал были низложены, но отказались оставить кафедры и апеллировали к Римскому еп. сщмч. Стефану I , к-рый признал обвинения ложными. Избранные вместо отступников Феликс и Сабин обратились к африканским православным епископам; те, ссылаясь на мнение Римского еп. Корнелия, постановили, что Василид и Марциал должны совершить покаяние и не могут более оставаться клириками (см.: Hefele, Leclercq. 1907. T. 1. P. 171-172; Clarke. 1984-1989. Vol. 4. P. 15, 139-142; Dunn. 2002; Brent. 2010. P. 15-17). От Собора, состоявшегося в 255 г., сохранилось послание 32 епископов Проконсульской Африки во главе со сщмч. Киприаном Карфагенским к 18 епископам Нумидии ( Cypr. Carth. Ep. 70; согласно Г. У. Кларку, это послание могло относиться и к Собору 254 г.- Clarke. 1984-1989. Vol. 4. P. 15-16). В ответ на вопрос нумидийских епископов участники Собора объявили недействительным крещение и др. таинства, совершаемые еретиками. В послании аргументировано представление о том, что еретики и схизматики не обладают благодатью, поэтому совершенные ими таинства недействительны: «Кто может дать то, чего нет у него? Разве может тот, кто лишился Св. Духа, совершать духовные дела?» ( Cypr. Carth. Ep. 70. 2). В послании к еп. Квинту из Мавритании (Ibid. 71) сщмч. Киприан сообщил о решении, принятом на Соборе епископами и пресвитерами, и подробно объяснил его (см.: Hefele, Leclercq. 1907. T. 1. P. 174-175; Clarke. 1984-1989. Vol. 4. P. 191-193). Сведения о Соборе, к-рый проходил в мае или июне 256 г. с участием 71 епископа из Проконсульской Африки и Нумидии, содержатся в соборном послании ( Cypr. Carth. Ep. 72), адресованном Римскому еп. сщмч. Стефану. Участники Собора подтвердили решение о недействительности крещения, совершенного еретиками: «То, что совершают еретики,- это не крещение; у тех, кто противится Христу, ничто не может принести пользу Христовой благодатью» (Ibid. 72. 1). В соответствии с этим постановлением отцы Собора 256 г. приняли решение о невозможности принятия в сущем сане раскаявшихся еретиков и схизматиков: «Подобает, чтобы священнослужители и церковнослужители, которые служат у алтаря и приносят жертву, были людьми безупречными и непорочными» (Ibid. |
| Отзывы о результатах были самые восторженные: «Вот истекает лето, и результаты дела оказываются столь блестящими, что уже можно безошибочно признать опыт, поставленный совершенно на правильную почву. Внимание рабочих аудиторий к лекциям, можно сказать, примерное, способное пристыдить аудитории наших университетов. Рабочие отнюдь не пугаются систематических чтений и способны за ними следить» 532 . На проведение чтений откликался также «Вестник фабричного законодательства и профессиональной гигиены», подтверждая данные официальных отчетов об интенсивности посещаемости и разнообразии читающихся курсов 533 . Характеристика чтений, однако, сопровождалась косвенным напоминанием об их преимущественно идеологической направленности: «Так, из нравственного богословия были раскрываемы преимущественно те стороны христианского нравоучения, которые всего ближе и важнее для них, применительно к их быту, занятиям и условиям жизни». С некоторой долей иронии и критики автор заметки упоминает о том, что из 74-х лекций по русской словесности 11 было посвящено «Слову о полку Игореве», «составляющему предмет изучения в последних классах гимназий. Почему «Слово» признано годным к пониманию фабрично-заводских рабочих, составляет секрет... Комиссия приноравливается не к пониманию читателей, а к своим вкусам» 534 . В таблице 8 представлена статистика посещаемости курсов за десять лет их существования. Таблица 8 Деятельность Комиссии по организации общеобразовательных чтений для фабрично-заводских рабочих Учебные годы Число аудиторий Количество чтений Количество посещений 1902–1903 2 171 85 500 1903–1904 2 145 72 500 1904–1905 2 137 68 500 1905–1906 2–3 96 48 000 1906–1907 3–7 316 158 000 1907–1908 7–17 602 238 000 1908–1909 12 504 250 000 1909–1910 11–15 652 287 280 1910–1911 14–16 730 305 308 1911–1912 14–17 778 308 100 Результаты таблицы наглядно показывают, что начало чтений было не очень популярным в среде слушателей. Частичное объяснение этому факту можно найти в воспоминаниях рабочего, имевшего отношение к учреждению Комиссии. |
| Cap.quing.I,23. 670 Cap.theol. I,99; II,72 [p.n.I,233,248]. Cap.quing. I,14. Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [p.n.II,40–41]. Ambigua, PG.91, 1209А,1273В,1369В, f.181b. 209a. 248a. 671 Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273B, p.18 [p.n.II,36]; LXIV, 705B, p.257. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [p.n.I,214]. Ambigua, PG.91, 1372C,1373A, f.248b. 672 Cap.de charitate II,41. 66 [p.n.I,113,116]. Quaest. ad Tahl. XXVI, PG.90, 341C,344B-C, p.58 (cap.quing. I,86), 59 [p.n.II,89] (I,90); schol.2, 349D, p.63 [p.n.II,246] (I,64); XLVII,428B, p.107 [p.n.II,143] (cap.quing.II,54.55). Quaest. et dubia 26, PG.90, 805C, p.310. В частности, и невольными страданиями человек очищается от вольных согрешений. – Указанные мысли часто встречаются у аскетов, особенно у преп. Марка. Без скорби не приобретается добродетель (преп. Марк Подвижник , De lege spir. 65,66, PG.65, 913В; р.п., с.19; De his qui putant 63.54 (р.п.70,58), 940В,937С; с.55,52–53; 144(157), 953A, с.72; 194,195 (207,208) 960D, с.82; блаж. Диадох, Лб-уо? Ьктхттпхбе, гл.94, с.49710); вольный труд – враг похоти (De his qui putant 77(84), 941В, с.57). Невольные скорби – милость Божия, избавляющая от будущего наказания (De his qui putant 130,175(139,187), 949В,957В, с.67,78; ср. преп. Нила, Γνωμαι απγ ουσαι 61, PG.79, 1245С; p.n.II.252). См. ниже, прим. 46. 673 Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 756D, p.286 (cap.quing.V,44); LXIV, schol.54, 736A, p.273 (V,15). Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a. Ср. Евагрия, Изречения, Добротолюбие I.4, 638 (гл.12) [с.119, гл.48]. 674 Ер.1, PG.91, 365C-D, р. 202–203. Ambigua, PG.91, 1172D, f.166a (Немезий, гл.44, PG.40, 800С, р.171). 682 Quaest. ad Tahl. XXXVI, PG.90, 380D-381A. B-C, p.81 [p.n.II,114–115] (cap.quing. II,14,15). Λγοι и τρποι добродетелей: Mystagogia 24, PG.91, 709A, p.522 [p.n.I, 180]; Quaest. ad Tahl. X, 288B, p.26 [p.n.II,49] (cap.quing.I,68); XXV, 333A, p.53 [p.n.II,85]; XXXIV, 377A, p.78 [p.n.II,110] (cap.quing.II,17); LXIII,673A, p.239. 683 См. с.118, прим.8. Λγοι заповедей: Quaest. |
| В позднейших священных книгах, особенно учительных, которые по своей форме и характеру отвечали тому, что мы называем философскими сочинениями, мы встречаем более определенные с формальной стороны понятия о духе, как о силе разумной, сознательной, отличной от сил природы. Иов говорит, что в его ноздрях Дух Божий (27:3), что Дух Божий создал его и дыхание Вседержителево дало ему жизнь (33:4), указывая без сомнения на особенный акт создания человека и на непосредственное происхождение души человеческой от Духа Божия. – В книге Псалмов всюду изображается тяготение души к Богу, как своему первообразу и источнику духовного блаженства. Бог есть часть, т. е. жребий, удел души на веке, на земле живых (72:26; 141:6).– В книге Екклезиаста дух человека прямо отличается от праха, из которого состоит его тело: прах возвратится в общую жизнь природы – в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его от Себя (12:7). – В книге Притчей дух человека называется светильником Господним (20:27) – прекрасное выражение, указывающее на то, что во всей остальной природе мрак жизни бессознательной, жизни, чуждой Богу. В неканонических учительных книгах, которые были произведениями писателей, знакомых с греческим образованием и его скептическими доктринами, мы находим даже опровержение материалистических воззрений, не различавших между душой человека и душой животных. Дух человека, рассуждает писатель книги Премудрости, не жидкий воздух, т. е. не утонченная только и неуловимая материальная сила; он не рассеется, не исчезнет в общей массе сил природы, потому что не сроден с ними, не тождествен; дыхание в наших ноздрях, т. е. сила, нас одушевляющая, не дым, не пар, исчезающий в воздухе: слово наше, как выражение нашего разумно сознательного духа, не искра только в движении нашего сердца, т. е. не продукт только телесной организации, не выражение только волнений и движений нашего телесного состава (2:2,3). В книге Иисуса сына Сирахова та же мысль излагается с положительной стороны. Господь создал человека из земли, но облек его особою силою, потому что сотворил его по образу своему. Человек один на земле одарен смыслом и знает добро и зло, один понимает в природе и величие дел Божьих. Цель его разумной жизни – прославлять святое имя Божие и возвещать величие дел Божьих (17:1–8). В книгах пророческих всюду выражается высокое достоинство человеческой природы, цели которой возвышаются над всякой вещественностью и идут за пределы и времени и пространства. Дух человеческий предназначен, по пророческому воззрению, в жилище Богу; сам Иегова вселяется в чтущих Его людях 171 . |
| Общее введение к псалмам прекрасно и довольно подробно изложено в комментарии Baethgen’a; следует также указать соответствующую, весьма обстоятельную главу в Einleitung in die Litteratur des А. T. Driver’a. Специально вопросу о времени происхождения псалмов посвящена книга Cheyne, The origin of the Psalter, но его суждения отличаются крайней субъективностью. Литература по некоторым специальным вопросам указана в примечаниях. По остальным вопросам, касающимся главным образом времени происхождения отдельных псалмов и отдельных идей псалмов литература разбросана по журнальным статьям (см. Zeitschrift für alttestam. Wissenschaft и Zeitschrift für protest. Theologie und Kirche). Издание оригинального текста псалмов лучшее Wellhausen’a в Р. Haupts, Sacred books u. s. w. Хронологический указатель псалмов Эпоха псалмов Конец VIII – начало VII в. до Р. Х. Эпоха Иосии (640–609) VII в. до Р. Х. 20, 21, 29, 46(?), 48, 50, 60. Между 597–588 (составлены в Вавилоне, в первой партии изгнанников, уведённых в 597 г.) 42÷43, 61, 63. Эпоха Вавилонского плена (586–538) 14, 51, 53, 77, 102, 137. Не ранее 588–537 (после указа Кира о возвращении) Не ранее 516 (окончание второго храма) 24, 93, 95–100. Не ранее 440 (эпоха введения Priestercodex’a Езрою) 2, 8, 19, 33, 78, 104. III век 1, 9, 10, 15, 16, 23, 32, 34, 37, 62, 75, 88, 92, 101, 103, 111, 112, 119, 128, 139, 145. Не ранее III века ( песни пилигримов) 84, 120–134. Не ранее II века ( литургические псалмы) 67, 113–117, 135, 136, 146–150. 200–170 3–7, 11–13, 17, 22, 25–28, 31, 35, 36, 38–41, 52, 54–58, 64, 69, 70, 91, 94, 109, 140–143. 171–165 (эпоха Маккавейского восстания) 44, 59, 74, 79, 80(?), 83, 89(?). 30, 66, 118. После плена, но без определённой даты 8, 33, 65, 68, 71, 72, 76, 77, 81, 85–88, 86, 90, 105–108, 110, 138, 144. Не позднее 100 Завершение книги псалмов в её современном составе. 3 Книги Самуила рассказывают историю израильских племён со времени порабощения их филистимлянами (около 1050 г), вплоть до смерти Давида, о которой рассказывается уже в 1 Царей (около 970). |
| 3.1.17– 31 3.183–216 Ad Quirinum, Testimonia adversus Judaeos Test. adv.Jud. 4.675–780 3 .1.33–184 3.3–179 De habitu virginum De hab. virg. 4439–464 3.1.187–205 De lapsis De lapsis 4463–494 3.1. 237–263 3. 221–242 De unitate Ecclesiae De unit. Eccl. 4, 493–520 3.1. 207–233 3.249–268 De oratione Dominica De orat. Dom. 4.519–544 3.1.187–205 3A. 90–113 Ad Demetrianum Ad Demetr. 4.543–5643 3.1.349–370 3A. 35–51 Киприан De mortalilate De mortal. 4.581–602 3.1.295–314 3A.17–32 De opere et eleemosynis De op. et eleem. 4.601–622 3.1.371–394 3A.55–72 De bono patientiae De bon. pat. 4.621–638 3.1.395–415 3A.118–133 291,180–246 De zelo et livore De zel. et liv. 4.637–652 3.1.417–432 3A.75–86 Ad Fortunatum De exhortatione martyrii De exhort, martyr. 4.651–676 3.1.315–347 3. 183–212 Epistolae 3.399–838; 851–862; 972–976; 990–998; 1013–1019; 1021–1034; 1036–1044; 1046–1051; 4.224–438 3B. 2–3 Понтий Vita Cypriani Pontius 3.1481–1498 3.3.90–109 Acta proconsularia Acta proconsula ria 3.1497–1505 3.3.110– Новациан De Trinitate De Trinit. 3.886–952 4. 11–78 De cibis judaicis De cibis jud. 3.953–964 4. 89–101 De spectaculis De spect. 4.779–788 3.3.3–12 4. 167–179 De bono pudicitiae De bono pudic. 4.819–828 3.3.13– 4. 113–127 Epistola 26 Ep. 26 (PL) 4.290–298 3.2.557–571 4. 227–234 Epistola 30 Ep. 30 (PL) 4.303–308 3.2.572– 4. 247–250 Epistola 31 Ep. 31 (PL) 3. 963–970 4.308–315 3.2.549–556 4. 199–206 Коммодиан Instructiones Instr. 5.201–262 15.3–114 128. 3–70 Carmen apologeticum 15.115– 128. 73–113 Викторин Петавский De fabrica mundi De fabr. mund. 5.301–314 49.3–9 Commentarium in Apocalypsin Comm. in Apoc. 5.317–344 49.11–154 Арнобий Adversus nationes Adv. nat. 5.718–1288 Лактанций De opificio Dei De opif. Dei. 7.9–78 27.4–64 Divinae Institutiones Div. Inst. 6.111–822 19.1–672 Epitome 6.1017–1094 19.675–761 De ira Dei De ira Dei 7.79–148 27.67–132 De mortibus persecutorum De mort. pers. 7.189–276 27.171– De ave Phoinice De ave Phoinice 7.277–284 27.135–147 Иероним De viris illustribus De vir. ill. |
| Никак не Военно-Осетинская дорога, как по ошибке напечатано, а другая – Военно-Сухумская, которая идет из Кисловодска через Цебельду к берегу моря, в Сухуми, а тогда выводила на Севастополь, оставшийся во власти императора от старых времен. 72 Оживление сношений с аланами при Юстиниане засвидетельствовано в Новелле XXX от 536 года, с. 11, 2, где царственный автор исчисляет успехи своей внешней политики. 74 Maiala, 430–431; Theoph. 175. 17–33. Имена ханов переданы различно; Βλκ – Βαλκ, Τραγξ – Στραξ, Γλμ – Γλνης. 76 Кулаковский, Керченская христианская катакомба 491 года (Мат. изд. И. А. К., вып. 6). СПб., 1891. 83 Прокопий в своем рассказе об этом эпизоде жизни столицы – h. а. 9, 35–42 – выставляет виновником бесчинств, которые совершали венеты, Юстиниана и Феодору. Меру терпения преисполнило убийство в храме св. Софии днем знатного человека Ипатия. Юстиниан в ту пору был болен, и опасались за его жизнь. Возмущенные злодейством люди нашли доступ к Юстину и поставили его в известность обо всем, что делалось раньше. Император отдал приказ префекту Феодоту произвести следствие, и тот, пользуясь болезнью Юстиниана, произвел много арестов и казнил многих. Когда Юстиниан выздоровел, он хотел отомстить Феодоту и возбудил против пего обвинение в отравительстве и чародействе. Сенаторы были безгласны; но квестор Прокл отстоял невинного. Тем не менее, Феодот был сослан в Иерусалим. Опасаясь, что его убьют подосланные Юстинианом люди, Феодот укрывался в храме до самой смерти. 90 Ib. 171, 18–28. Живые подробности со слов очевидцев см. Zacharias, 8, 4 р. 154 сл. Эдесса также получила имя Юстинополя. Malala, 418. О разливе Скирта и сооружениях Юстиниана в Эдессе – Procop. De aed. 2, 7; Mich. Syr. II. 180. К цитатам следует прибавить: Procop. h. а. 18, 38. 92 20 число мая дано у Феофана; но это неверно и, мне кажется, что De–Boor мог это поправить в своем прекрасном тексте. 29 число дано у антиохийца Евагрия, который заимствовал дату из полного Малалы. 94 Malala, 419–423; Barhebraeus, Chron. |
| 949 Eth 15.120—138. 950 Eth 10.88—92 951 Eth 10.119—126. 952 Eth 10.132—143. 953 Eth 1.3.1—18. 954 Eth 1.3.19—27. 955 Eth 1.9.42—51. Св. Ириней Лионский пишет подобное о Марии, Новой Еве: «Как (Ева), преслушавшись, стала причиною смерти себе и всему человечеству, так Мария, имея предназначенного Ей мужа и, однако, Дева, послушавшись, стала причиною спасения себе и всему человечеству». Против ересей. 3.22.67—68. Однако, у св. Иринея нет богословия «ребра Адама». См. также: ук. соч. 4.33.11 и 5.19.1. 956 Eth 1.9.52—70. 957 Eth 2.2.64—73. 958 Eth 2.2.100—108. 959 Eth 2.2.109—114. 960 Eth 2.4.9—19. 961 Eth 2.5.8—21. 962 Eth 2.7.114—136. 963 Eth 2.7.144—157. 964 Eth 2.7.210—215. 965 Eth 1.10.11—13. 966 Eth 1.10.17—20. 967 О слове «существенно»: «Finalement Symeon ne veut pas affirmer autre chose que la verite et la realite de cette presence dans Iintime de notre etre par la grace». Даррузес, издатель Нравственных Слов. Т. II, стр. 252, прим. 1 968 Eth 1.10.39—46. 969 Eth 1.10.84—96. 970 Eth 1.10.81—83. 971 Eth 1.10.114—117. 972 Eth 1.10.140—147. 973 Eth 1.10.147—165. 974 Eth 1.10.166—171. 975 Eth 1.10.175—184. 976 Eth 1.10.185—187. 977 Eth 13.139—155. 978 Cat 22.77—79. 979 Cat 22.151—156. 980 Euch 2.265—269. 981 Euch 2.10—13. 982 Eth 1.6.3—6. 983 Eth 1.6.31—34. 984 Eth 1.6.136—144. См.: Часть II. Святая Евхаристия. Прим. 5. 985 Eth 1.6.154—173. 986 Eth 1.7.3—8. 987 Eth 1.7.11—15. 988 Eth 1.7.19—25. 989 Eth 1.8.1—23. 990 Eth 1.8.40—50. 991 Eth 1.8.51—64. 992 Eth 2.3.84—91. 993 Eth 2.7.33—37. 994 Сар 3.50. 995 Hymn 21.329—331. 996 Hymn 49.141—163. 997 См.: Часть II. Монашество и мир. Прим. 28. 998 Hymn 58.64—144. 999 Hymn 58.64—72 1000 Hymn 58.78—96. 1001 Hymn 58.118—138. 1002 Hymn 58.145—400. 1003 Hymn 58.160—162. 1004 Hymn 58.192—211. 1005 Hymn 58.262—279 1006 Hymn 58.287—290 1007 Hymn 58.303—309. 1008 Hymn 58.310—323 1009 Ер 3.121—124. 1010 Ер 3.125—157. 1011 Ер 3.158—167 1012 Ер 3.168—176. 1013 Ер 3.177—183. 1014 Ер 3.603—611. 1015 Ер 3.610—623. 1016 Ер 3.577—582. 1017 Ер 3.713—733. |
| 67. Архиепископ Никон об афонских событиях. — Московские ведомости, 6.09.1913 206). 68. Архиепископ Никон об афонских событиях. — Московские ведомости, 7.09.1913 207). 69. А скольдов С. О пустынниках Кавказа (по поводу книги В. Свенцицкого «Граждане неба»). — Русская мысль 5, 1916. Ч. 2. С. 27—37. 70. Атеистический словарь. Издание второе, исправленное и дополненное. М., 1985. И . Афонец. Печальная летопись современного Афона. — Русский инок 7, 1913. С. 44S--454. 72. Афонская община. — Новое время, 1.08.1913 13 429). 73. Афонские бунтари. — Русская молва, 16.02.1913 67). 74. Афонские дела. — Утро России, 10.08.1913 184). 75. фонские изгнанники. — Биржевые ведомости, 9.08.1913 13 691). 76. Афонские изгнанники. — Русское слово, 28.07.1913 174). 77. Афонские монахи в Москве. — Дым отечества, 3.07.1914 17). 78. Афонские монахи в Москве. — Русское слово, 23.07.1913 169). 79. Афонские монахи ждут прибежища. — Биржевые ведомости, 13692). 80. Афонские монахи на родине. — Голос Москвы, 12.03.1914 59). 81. Афонские монахи у Венизелоса. — Новое время, 5.03.1913 82. Афонские монахи. — Дым отечества, 8.05.1914 19). 83. Афонские монахи. — Московские ведомости, 24.07.1913 170). 84. Афонские монахи. — Одесский листок, 4.07.1913. 85. Афонские монахи. — Русские ведомости, 13.07.1913 161). 86. Афонские монахи. — Русские ведомости, 14.07.1913 162). 87. Афонские монахи. — Русские ведомости, 16.07.1913 163). 88. Афонские монахи. — Русские ведомости, 18.07.1913 165). 89. Афонские монахи. — Русские ведомости, 23.07.1913 169). 90. Афонские монахи. — Русские ведомости, 15.08.1913 188). 91. Афонские монахи. — Утро России, 24.07.1913 170). 92. Афонские монахи. Беседа с епископом Модестом. — Русское слово, 7.05.1914 104). 93. Афонские пленники. — Биржевые ведомости, 21.07.1913 13660). 94. Афонские пленники. — Русское слово, 14.07.1913 162). 95. Афонские пленники. — Русское слово, 16.07.1913 163). 96. Афонские события. — Голос Москвы, 25.07.1913 171). 97. Афонский вопрос. — Московские ведомости, 24.07.1913 170). |
| 96 . «После купанья [в реке Каха около церкви Предтечи в Гондаре 29 авг. (10 сент.) 1830, – обязательная церемония в первый день абиссинского нового 7323 года], несколько алака пришли ко мне. Они принадлежали к двум противоположным толкам и потому тотчас завели между собою спор о рождениях I. Христа». Воззрения первой партии изложены в §§ 16. 19. 18. 17. 2. 90, воззрения второй – в §§ 60. 56. 50. 72. 73. Из этого ясно, что первые – последователи учения «о трех рождениях», а вторые – тыграйского толка. Но Гоба сообщает далее: 97. «Если спросить первых, к какой партии они принадлежат, они отвечают: «я за соединение!»... А вторые говорят: «я за помазание!»... Гожам и Тыгре – почти сполна за «помазание», остальная Абиссиния вообще за «соединение». Итак, борьба между доктриною «трех рождений» и тыграйским толком абунистов – все таже старая, с XVII в. известная борьба между «мужами дабра-либаносскими» и «домом аввы Евстафия», между формулами «тавахдо» («соединение») и «кыб’ат» («помазание»). На основании этого подробного сообщения Гобà следует считать § 71 или ошибкой или неточной передачей формулы: «ба-кыб’ат тавахада», " помазанием Он соединился», которою, может быть, тыграйский толк и пользуется, но которая принадлежит партии не «тавахдо» («соединения»), а «кыб’ат» («помазания»), как видно из прений на соборах 1697 и 1707 гг. Эти же слова Гобà решают, кажется, вопрос и о так называемой адопцианской партии (§§ 89. 90. 35. 42). Это – не разветвление толка «кыб’ат») а один из моментов доктрины «дабра-либаносской»; отсюда и тождество характеристики с миссионерской римско-католической точки зрения в §§ 92. 30. 35. 42 (подмеченное расположение «сделаться католиками»). Не вполне отчетливое у Гобà представление о взаимном отношении «соединения» и «помазания» в дабра-либаносской доктрине (оно верно понято в § 4) отразилось темнотою в § 90 где понятие «по благодати» выведено из «соединения», тогда как из Gobat, 102. 126. 127. 170.171 и §§ 2. 9. 12. 14. 93 видно, что переходом к понятию «но благодати» служит «помазание». |
|
|
