| Много разногласий вызывает происхождение и предмет праздника субботы акафиста пятой седмицы, который, как и память святой Марии Египетской, окончательно устанавливается лишь после XI века. Еще более новой с точки зрения итоговой богослужебной фиксации является празднование святого Иоанна Лествичника (на четвертой седмице): оно появляется с XIV столетия. Оба празднества, несомненно, перенесены из месяцеслова, где первое положено 1 апреля, а второе – 30 марта. Примечательно, что «службы святых Иоанна Лествичника и Марии Египетской… в славянских дониконовских Триодях… даже и не помещались – за ними рекомендовалось обращаться к Минеям» . Последняя, самая поздняя, память – святителя Григория Паламы во вторую неделю поста, – по свидетельству греческих Триодей, благословлена патриархом Филофеем на Соборе 1376 года. Несколько слов нужно сказать о двух особенных триодных памятях – суббот мясопустной и сырной. В первую творится «память всех от века усопших», а во вторую – «память всех преподобных и богоносных отец, в подвизе просиявших». Память сырной субботы, видимо, появилась несколько раньше мясопустной. Преобразованию последней немало способствовало чтение Евангелия мясопустной недели о Страшном суде, указываемое на это воскресенье уставом Великой Константинопольской Церкви. Сравнительно позднее происхождение обеих этих памятей доказывают богослужебные памятники других Церквей. Так, в Армянской Церкви подобных служб нет вовсе. В современной Триоди постной четко выделяются два основных композиционных и содержательных пласта: пасхальный пост (Страстная седмица), который следует за постом Четыредесятницы с предшествующими ей тремя приготовительными неделями, а также достаточно разветвленная группа минейных памятей, перенесенных в подвижный круг из неподвижного. Исторически рассматриваемая богослужебная книга включала в себя еще и памяти воскресных дней Четыредесятницы, остатками которых считаются самогласны и некоторые воскресные каноны. Самым древним из композиционно-смысловых компонентов является, безусловно, пасхальный пост, трансформация которого в сторону расширения положила начало посту Четыредесятницы. Последний на протяжении нескольких веков связывался с разной системой исчисления, а значит, включал в себя неодинаковое количество дней. |
| На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Протоиерей Артемий Владимиров (настоятель московского храма в честь Всех святых б. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе): Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное (в том числе, в среду и пятницу). Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев (председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля " Вечевой колокол " ): – Несмотря на то, что в наше время масленица – уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную (а, вернее, Сырную, или мясопустную) неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние (допустим, балладу о Кудеяре – о двенадцати разбойниках). Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. |
| В разные Посты устав о трапезе различается, поэтому скажем о каждом Посте особо. Великий Пост Великий Пост начинается на Сырной седмице (Маслянице). Устав предполагает с Сырного (мясопустного) понедельника воздержание от мяса, прочая же пища вся дозволяется. Причем эта седмица – сплошная. Это означает, что молочные продукты и яйца можно употреблять также в среду и пятницу. В отношении количества трапез во все дни, кроме среды и пятка положено две трапезы. В среду и пяток положена одна трапеза вечером «в 9й час» (глава 35), т.е. около 15.00. В Неделю сыропустную (Прощеное Воскресение) совершается заговенье. Положено две трапезы и «по вечерни же в трапезе бывает утешение братии» (лист 407, стр. 823) Первая седмица Великого Поста по Уставу самая строгая в отношении трапезы. Устав предлагает два варианта поста на этой седмице – основной (палестинский) и афонский. Первый чин предполагает следующий порядок трапезы: В специальной главе Типикона, посвященной Великому Посту (глава 32), приводится первый чин (Палестинского монастыря св.Саввы Освященного), но чуть подробнее относительно первых трех дней. А именно, для тех, кто не может выдержать полное воздержание от пищи и пития в течение двух первых дней Великого Поста, а также для пожилых возрастом, разрешается «хлеб и квас» во вторник после вечерни (т.е. после 9го часом дня по Византийскому времяисчислению, что примерно соответствует с 14.00 до 15.00). В среду на трапезе благословляется «хлеб тепл и от снедей овощных теплых, дается же и укроп 9 (т.е. горячий настой или отвар трав или ягод, фруктов) с медом». Второй чин Афонский предполагает следующее: В субботу Первой седмицы количество трапез в Типиконе специально не оговорено. Указания даются только для одной трапезы, вторая не упоминается. Однако общий строй Богослужения назначает первую трапезу днем, после Литургии, что предполагает наличие вечерней трапезы. Отсутствие особых указаний означает, что действует ранее сформулированный общий принцип, а именно, что вторая трапеза во всем подобна первой. Такой принцип «действия по умолчанию» в принципе характерен для Типикона. |
| Единственное исключение представляют собой, пожалуй, лишь «длинные» литургические чтения в понедельник, вторник и четверг Сырной седмицы, которые можно, в известном смысле, рассматривать как «заговенье на слушание Нового Завета» накануне Великой Четыредесятницы. Во всяком случае, распространять тему Страстных Евангелий на произвольные дни (в частности, почему-то, на постовые воскресенья) Типикон не позволяет. И делать этого не следует. Уместна аналогия с 11-ю воскресными зачалами, которым Типикон определяет исключительное место в « столпах евангельских » и которые также не должны читаться в иные дни, даже « аще изволит настоятель ». 12. Иногда пассию пытаются оправдать как средство «подготовки» верующих к Страстной Седмице. Однако этот мотив не знаком традиции Православной Церкви, и даже противоречит ей. Как нет никакого «предпразднства» у Пасхи, так нет и не может быть никакого «предпразднства» у Великого Пятка (во отличие, например, от Рождества Христова). Поэтому серьёзным духовным искажением следует считать восприятие Великой Четыредесятницы как «подготовку» к теме Страстей. Это совершенно не связанные между собой по содержанию периоды. Четыредесятница - время, когда человеку следует осознать свою ветхую падшую природу, очистить свою душу покаянием, увидеть свои страсти и научиться бороться с ними. В эти дни, согласно Типикону, Евангелие на буднях не читается. Зато помимо ветхозаветных чтений (Псалтирь, Бытие, Исайя, Притчи) назначаются уставные аскетические чтения преподобных отцов Ефрема Сирина, Феодора Студита и Иоанна Лествичника, а также Лавсаик. Это особое (может быть - единственное!) время года, когда следует размышлять не о Христе как Новом Адаме, но плакать о себе как ветхом адаме. На Страстной Седмице, напротив, следует «забыть о себе» и погрузиться со всей Церковью в тему Искупительных Страданий Господа. Пассия, проводимая во время Великой Четыредесятницы, дезориентирует христиан, несвоевременно предлагая тему Страданий Христовых. Пассия Постом столь же неуместна, как в любое другое время церковного года. |
| Устав для совершения каждой службы назначает определенное время, причем различные виды одной и той же службы могут совершаться в разное время. Вечерня почти всегда совершается вечером (кроме тех случаев, когда она соединяется с литургией). Однако все три вида вечерни (малая, вседневная и великая) должны, согласно Уставу, совершаться в разное время. Малая вечерня бывает «прежде солнечного захождения» (Типикон, глава 1-я); великая вечерня на бдении начинается «по еже зайти солнцу мало» (Типикон, глава 2-я); тогда как вседневная вечерня – «пред вечером мало» (Типикон, глава 9-я). Как видно, Типикон указывает только приблизительное время для начала богослужений; конкретный же час определяется в соответствии с местом и временем года (скорее всего, это обстоятельство связано с тем, что в средние века люди вообще не имели обычая указывать конкретное время, так что даже минутная стрелка на часах долгое время отсутствовала). Повечерие совершается «по вечери», то есть после вечерней трапезы, после ужина, который бывает по окончании вечерни. В монастырском укладе повечерие еще играет роль богослужения на сон грядущий; в конце повечерия совершается ежедневный чин прощения: сначала священник просит прощения у братии, затем монашествующие просят друг у друга прощения за минувший день, после чего расходятся по кельям. Повечерие бывает двух типов: малое и великое. Малое полагается чаще всего, тогда как великое повечерие (более торжественная и продолжительная служба) совершается редко, всего 34 раза в году (седмичные дни Великого поста, накануне Рождества Христова и Богоявления, а также на сырной седмице во вторник и четверг). Полунощница совершается рано утром, сразу после ночного сна. По своему идейному значению она может рассматриваться как общая утренняя молитва , а ее основу составляет чтение 17-й кафизмы (то есть 118-го псалма), в каждом стихе которой есть упоминание заповедей Господних, так что ежедневное чтение данной кафисмы служит напоминанием необходимости выстраивать свою жизнь в соответствии с законом Божиим. В настоящее время полунощница совершается только в монастырях (хотя есть и исключения, например, в Санкт-Петербургской духовной академии недавно появилась практика служить полунощницу на 1-й седмице Великого поста). |
| В ряду прочих творений святого Иосифа его Триодь появилась сравнительно поздно. Она написана после песнопений Октоиха. Это хорошо видно из следующего: произведения на первую седмицу поста, представленные в печатных источниках, составлены им на второй глас (здесь будет уместно сказать, что большинство канонов Песнописца предназначены для четвертого гласа). Вероятно, у него первоначально был замысел «составить песнопения Четыредесятницы в последовательном порядке гласов, посвятив каждому гласу по седмице, начиная с сырной седмицы, то есть сделать то, что сделал святой Феодор для трипеснцев Пятидесятницы, но потом он почему-то эту мысль бросил» . Если сравнить трипеснцы названной недели с канонами Иосифа из Октоиха, то оказывается, что почти все они написаны по одним ирмосам. Полный сборник Триоди святого Иосифа был, судя по всему, составлен в одно время. При этом надо все же оговориться: в ней содержится два слоя произведений, различающихся наличием либо отсутствием акростиха. Трипеснцы второй группы, помимо игнорирования азбучного маркера, имеют еще один интегральный признак: в них много общих Богородичнов. Подобны и седальны поста по своим гласам следуют неакростихованным трипеснцам. Между произведениями двух групп есть значительное сходство в языке, образах, но близкого родства, свидетельствующего о синхронности создания, все-таки нет. Здесь чрезвычайно характерно отсутствие общих Богородичнов. В то время как в неакростихованных трипеснцах святым Иосифом поставлены Богородичны единого содержания, в акростихованных трипеснцах они отмечены дифференцированной сюжетностью. В силу указанных отличий естественно предположить, что святым Иосифом сначала были составлены акростихованные трипеснцы от понедельника первой седмицы поста до Вознесения, а впоследствии он прибавил к ним еще и вторую группу неакростихованных великопостных трипеснцев с их седальными и стихирами, расширив ряд трипеснцев Пятидесятницы до недели всех святых. Однако наличие двух гимнографических пластов можно объяснить не только их разновременностью. Вполне вероятно, что, представляя дублирующий комплект, Иосиф подражал уже существовавшим в его время сводным Триодям святого Феодора и святого Климента. Возможна и следующая версия: Иосиф Песнописец старался согласовать свои великопостные трипеснцы с иерусалимскими трипеснцами Страстной седмицы. Первым мотивируется количество трипеснцев в каждой группе (пять и шесть), а вторым – то обстоятельство, что, подобно трипеснцам Андрея и Космы, они характеризуются избирательной акростихованностью. |
| И над всеми будет Суд — и кто, и что устоит?! Ответ даёт нам притча о суде (Мф 25:31–46): устоит смирение, устоит внимание к слову Божию, устоит милость, устоит человечность. Овцы от козлищ, праведники от грешников будут отличаться тем, что смиренно удивятся своей награде, полученной, с их точки зрения, ни за что. Они, внимавшие благоговейно слову Божию, с трепетом души дословно повторят сказанное им Христом. Грешники, напротив, начнут гордо оспаривать Божественное определение, повторяя, впрочем, слова Господа, но так, без любви, “через запятую”. На всемирном Суде будут прославлены милость и человечность — качества Христовы, вознесшие Его на Крест (кстати сказать, на буднях в последние две недели перед постом литургические Евангельские чтения — о страданиях Господа). Теперь последователи Христовы, многими скорбями взрастившие в себе эти качества, удостаиваются части Христовой: как солнце, воссияют в Царстве Отца их. И напротив, тьма внешняя (по-славянски — кромешная), уготованная не людям, но диаволу и аггелам его, — эта тьма становится обиталищем людей, сознательно её предпочетших Свету, увлекшихся сатанинским обманом: стать богами без Бога, без исполнения святых повелений Его. Это предупреждение одновременно обращает нас к теме последнего дня перед постом — Прощёного воскресенья, когда Церковь вспоминает Адамово изгнание из рая. Триодь Постная на Сырной седмице поётся и на буднях, начинаются службы с поклонами, молитвой преподобного Ефрема Сирина. Для обличения Адамова грехопадения церковные песнописцы находят потрясающие слова: “Ласкосердствовавше, первую подъяхом наготу…”. Действительно, что как не горделивое самоуслаждение, лукавое ласкание сердца определяет наш выбор греха вместо подчас суровой, но исцеляющей правды? Наступает Прощёное воскресенье. В памяти о суде Божием мы отказываемся от своего суда над нашими ближними и входим в святой вечер Прощения, вспоминая свои вины друг перед другом и прежде всего перед Богом Самим. Входим в чудный этот вечер, чтобы постом войти в глубины своей грешной души, очистить её покаянием и увидеть Христа, грядущего на вольную страсть нашего ради спасения, смертию попирающего нашу греховную смерть, открывающего нам путь в вечную жизнь славным Своим Воскресением. |
| И нет сомнения, что эта угроза непременно исполнится, как исполнились все прочие угрозы Христовы, например, угроза, что будет разрушен Иерусалим, ветхозаветный храм, рассеяны будут иудеи по всей земли. К сожалению, многие грешники не боятся угрозы Христовой вечным огнем геенским, думают, что Христос по благости своей не приведет в исполнение Свою угрозу, но крайне ошибаются. Вот и современники Ноя не верили ему, когда он от лица Божия грозил им потопом, и это было тем для них хуже: потоп застал их врасплох. Они продолжали жить по-прежнему, не ожидая никакой беды, и все погибли в водах потопных. Подобное может случиться во второе Христово пришествие: оно может застать нечестивых людей неожиданно среди их разгула, пьянства, буйства, распутства. Этой опасности надобно бояться всегда, наипаче же во дни, подобные наступившей сырной седмице. 4 Известно как люди проводят ее. Церковь приглашает нас всех в эту седмицу к молитве покаяния и коленопреклонениям, но люди не внемлют гласу Церкви, предаются всякого рода греховным увеселениям, часто безнравственным и нечестивым. Помилуй Бог , если Господь, Судия живых и мертвых, явится в сие время среди нас, неготовых к сретению Его. Не дай Бог, чтобы с нами случилось тоже, что случилось с современниками Ноя: они погибли от воды, нам же грозит погибель от огня. Аминь. Искупительное служение Христово, прообразованное ветхозаветным законом о первородных, и служение пастырей Церкви Поучение в праздник Сретения, 2 февраля, говоренное в церкви Костромской Дух. Семинарии В законе сени и писаний (буквы) образ видим вернии: всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят Богу. Тем перворожденное Слово Отца безначальна, Сына первородящася Материю неискусомужно, величаем (Ирмос 9-й песни канона на Сретение). В сем церковном песнопении прославляется Иисус Христос, перворожденный по божеству Сын Бога Отца, и по человечеству перворожденный Сын земной Матери, принесенный в храм по истечении сорока дней по рождении для посвящения Господу. Этого посвящения перворожденных от матери младенцев мужеского пола требовал обрядовый закон Моисеев, который в песнопении называется «законом сени написаний», т. |
| Кроме Божественной Литургии и тех священнодействий, которые неразрывно связаны с Литургией, например, Таинства Хиротонии, другие богослужения могут в случае необходимости совершаться и в частном доме (крещение младенца в холодное время года или в случае, когда человеку угрожает смерть, причащение, елеосвящение тяжело больных и умирающих, панихида, в исключительных случаях также отпевание, например, при повальной болезни). По благословению епархиального архиерея разрешается и браковенчание на дому. Все богослужения и требы совершаются приходским причтом (Гангр. 6; Лаод. 16). Поэтому прихожане не должны приглашать к себе на дом для совершения треб запрещенных, безместных, уволенных за штат священников и священников, находящихся в отпуске, за исключением случаев крайней необходимости. Всякое богослужение совершается для прихожан безвозмездно. Но приходскому причту не возбраняется принимать от прихожан добровольное вознаграждение. При этом, однако, безусловно осуждаются торг, вымогательство, отказ от безвозмездного совершения требы. Церковный календарь Богослужения совершаются в то время, которое предусмотрено уставом; общественное богослужение включает в себя особые последования, связанные с временем суток, днем недели, календарным днем. В пределах года есть праздники и посты. Праздники различаются по степеням. С годовым церковным кругом связано и совершение треб; браковенчание запрещается накануне среды, пятницы и воскресенья, а также великих храмовых праздников, в продолжение постов, святок, на сырной седмице, в течение Светлой седмицы, а также в дни накануне Усекновения главы Иоанна Предтечи и Воздвижения Креста Господня (1 Всел. 13). Как известно, ныне Православные Церкви живут не по единому календарю. Иерусалимская, Русская, Сербская и Грузинская Церковь сохранили древний Юлианский календарь; большинство же Церквей, начиная с 20-х годов XX столетия, перешли на так называемый Новоюлианский стиль, который, в сущности, совпадает с Григорианским календарем. Постановление о переходе на Новоюлианский календарь вынесено было на Константинопольском Совещании 1923 г. |
| Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) говорит: «если бы в это время прилично торжествовать память мучеников, то более всего прилично в первый день поста творить память славного и сияющего в мучениках Феодора Тирона, который сотворил великое чудо, обличив тайное злое намерение отступника, хотевшего верных в постные дни осквернить скверными брашнами, заповедав тогдашнему архиерею отнюдь не покупать хлебов, продававшихся на рынке, а дома варить пшеницу и этим утолять свою естественную нужду. Сделав это, верные избавились от навета, и злоба не похвалилась над добродетелью, и благочестие не было побеждено нечестием. Но как постное сетование и светлость праздника между собою нисколько не совместны, то уставами отцев повелено это благотворение Феодора Тирона почтить торжеством в первую субботу Великого поста». §11. Усопшие поминаются в субботу пред Четыредесятницею Хотя в Четыредесятницу во все субботы поминаются усопшие, но немного, ибо в каноне полагается только по одному заупокойному тропарю. Общей же службы за упокой в эти субботы положить нельзя, по случаю других служб. И потому общая служба за усопших совершается прежде поста в субботу на мясопустной седмице, точно так же, как и память отцев совершается в субботу на сырной седмице. Матфей Властарь в том же месте говорит: «пред начатием поста мясопустная суббота всенародно посвящается памяти усопших, а следующая памяти святых отцев. В это время мы, если можно выразиться, заключаем праздновать в честь их; потому что неприлично, вступив в подвиги духовные; заботиться о празднованиях». Другие причины, почему память усопших совершается в мясопустную субботу, показаны в Синаксаре на ту же субботу. §12. Усопшие поминаются при конце Пятидесятницы По окончании же Пятидесятницы, в субботу на седьмой седмице, память творим усопшим по другой причине. Тот же Властарь и в том же месте, уподобляя содержащих пост воинствующим на брани, так пишет: «воины обыкновенно после победы над врагами поднимают победные знаки, несут царю добычу и потом идут на погребение убиенных. |
|
|
