| 2.4. Богородица как Связующее звено между Христом и Церковью. Феофан Никейский и св. Николай Кавасила : некоторые замечания о возможной идейной близости С. 79, строки 3–1 с конца – Отмечается, что в 1353 г. при выборах на патриарший престол, кроме кандидатуры свт. Филофея (Коккина), выдвигались также кандидатуры прав. Николая Кавасилы и Макария Филадельфийского. С. 81, строки 6–11 – Автор находит еще одну параллель с учением Феофана Никейского в рассуждении свт. Филофея (Коккина): «что Христос вводит праведную душу (у св. Кавасилы речь шла об ангелах) «…в боголепное (т.е. подобающее Богу. – Д. М.) сочетание (τν...συνφειαν) с Женихом-Словом», т.е. с Самим Собой». Глава 3. Проблема непосредственных истоков пневматологии Феофана Никейского в ее связи с мариологией (отождествление соответствующих цитат). С. 84, строки 1–5 в таблице 2; также прим. 1 – Таблица 2 называется «Отождествление трех наименований Св. Духа у Феофана», в которой первым рассматривается наименование «Источник благодати». Автор работы указывает, что данное отождествление обнаруживается у свт. Филофея (Коккина) в Гомилии на Успение, где «Господь – “первый и единственный природный Источник и Причина благодати и обожения”». Отсюда делается вывод о переносе «христологических эпитетов в пневматологию» Феофана. С. 87, строки 3–6 в таблице 2 – Здесь рассматривается другая метафора, применяемая у Феофана Никейского о Св. Духе – «Живоначальный источник». Эпитет «живоначальный» автор монографии обнаруживает (помимо других мест) опять же в Гомилии на Успение свт. Филофея (Коккина), где так называется тело Богородицы. С подобными отождествлениями связывается вывод о переносе терминологии гимнов Св. Духу из мариологии в творениях Феофана Никейского . Глава 4. Связь мариологии и христологии. Феофан Никейский и 60-й «Вопросоответ к Фалассию» преп. Максима Исповедника . С. 91, последние 2 абзаца – В 60-м «Вопросответе» говорится о «таинстве Христа как причине существования всего сущего» (со С. 88, строки 3–2 с конца). Подобную мысль Д. И. Макаров обнаруживает и у свт. Филофея (Коккина) в «Первом слове о Свете Фаворском»: «по словам патриарха, цель Воплощения Господня – обожение людей; это и есть то таинство, ради которого существуют века». Автор дополняет, что слова П. М. Блауэрса: «Все разнообразие и единство (творения. – Д. М.), в конечном счете, встречаются в Таинстве Воплощения, в Иисусе Христе», – можно применить и к учению свт. Филофея. |
| (12) Соборное деяние о поставлении епископа Антония в митрополита Галицкого, с подчинением ему епископий Холмской, Туровской, Перемышльской и Владимирской (столб. 129–134). Место личности святителя в источнике. Свт. Филофей – глава соборного деяния. Обзор работы. В грамоте говорится, что Галицкая митрополия много лет находится без архиерея. Поэтому собором архиеереев («ираклийскаго, никейскаго, врисийскаго, афинскаго, силиврийская, созопольскаго и архиепископа деркскаго» (столб. 130, строки 7–5 с конца) принято решение избрать митрополитом Антония. Кроме того, в его полномочия временно переходят Холмская, Туровская, Перемышльская и Владимирская епископии, пока там не прекратятся междоусобные войны. (13) Грамота патриарха Филофея к митрополиту Алексию, по поводу поставления Галицкого митрополита (столб. 141–150). Краткая характеристика. Свт. Филофей – автор грамоты. Обзор работы. В грамоте патриарх Филофей (Коккин) выражает митрополиту Алексию свою любовь и уважение, но укоряет, что митрополит заботится не о всей своей пастве. Указывает, что если возникнет вражда среди паствы, то «как отцу и учителю, нужно примирять их друг с другом» (столб. 144, строки 4–6). Патриарх пишет, что по той причине, что митрополит не посещал Малой Руси, на него пожаловался король «ляшский» (столб. 144, строки 8–9) Казимир и другие князья. Они попросили утвердить им митрополитом выбранного ими епископа Антония с условием, что в противном случае они вынуждены будут обратиться в «латинскую веру» (столб. 144, строка 23). Далее патриарх Филофей пишет, как бы оправдываясь, но довольно резко: «Что же оставалось нам делать? Призываем тебя самого в судьи, что ты скажешь? Должны ли мы были отослать его и точно также оставить народ Божий без надзора и духовнаго попечения, как оставил его ты? Нет, это было невозможно!» (столб. 144, строки 26–32). Святитель Филофей объясняет, что если бы местный государь был православный, тогда можно было бы отсрочить это решение. Новому же митрополиту Антонию отданы Галич, Владимирская, Перемышльская и Холмская епископии. Далее патриарх Филофей цитирует литовского князя Ольгерда из его письма патриарху по поводу междоусобных войн: «не я начал, они сперва начали нападать… нападали на меня девять раз» (столб. 146, строки 26–30). Ольгерд также обвиняет митрополита Алексия, что тот благословляет на кровопролитие, снимает крестное целование с тех, кто переходит на сторону «московитян» (столб. 148, строка 5). |
| На С. 184–185 указано, что патриарх Каллист установил в афонских обителях правило, чтобы на литургии свт. Василия Великого вместо песнопения «Достойно есть, яко воистину, блажити тя Богородицу» петь «О Тебе радуется, благодатная, всякая тварь». Патриарх Филофей же отменил это правило, после чего на Афоне и в других местах произошли разногласия: одни пели одно песнопение, другие – другое. Далее указывается, что патриарх Каллист «святительствовал в Царьграде с 1365 года по 1369, тогда опять возобновил прежнее песнопесненное установление свое» (С. 185, строки 5–7). Даты здесь указаны ошибочно, т. к. мы знаем, что патриарх Каллист I скончался уже в 1363/1364 г. 188 . Однако, сам факт такого противоборства между патриархами интересен. Любопытна также и следующая информация. Доместику Великой церкви Константинополя Григорию, который спасался в Великой Лавре, после того, как им накануне Богоявления был пропет гимн «О Тебе радуется», во сне явилась Богородица и поблагодарила за это пение. «С того времени православные начали петь в церквах: О Тебе радуется» (С. 185, строки 16–17). На С. 188–190 описывается случай, когда произошел разлад между епископом Иериссосским и Святогорским и Протатом Святой Горы, этот разлад устранил патриарх Филофей. Ниже приводится сигиллион от апреля 1368 г. На С. 253 приводится подпись митрополита Ираклийского Филофея (будущего патриарха Филофея) на обороте соборного деяния 1341 г. против Варлаама. На С. 254–255 автор приводит рассказ патриарха Филофея из жития прп. Саввы Ватопедского о его сне про обличение Акиндина. На С. 274 автор приводит годы патриаршества Филофея (Коккина) 1360–1374 гг. (что, опять же, неверно), а также упоминает его труд «12 слово против философа Григораса [Никифора Григоры – А. А.] о монахах Святой горы Афонской и о священнобезмолвствующих там» (С. 274, строки 10–11), указывает, где находится его подлинник. На С. 280–281 описан случай, когда в период с 1344 по 1351 гг. по делу причастности игумена Нифона к ереси богомилов на афонской горе на суд собрались «Иериссовский [«Иериссосский» – А. А.] архиерей, честнейшие игумены святогорских монастырей и почти все известные там добродетельною жизнию…» (С. 280, строки 17–19). Решение этого суда подписал в числе прочих «митрополит Ираклийский, председатель всечестных и екзарх всей Фракии и Македонии» (С. 281, строки 27–28) Филофеем. На С. 283 свт. Филофей (Коккин) упоминается в ходе описания дела сербского богомильства. |
| «После поражения Египта Антиох возвратился в 143 году (Царства Еллинскаго) и пошел против Израиля» ( 1Мак.1:20 ). С 143 года началось бедствие иудеев. В 15-й день Хаслева 145 года на жертвеннике была устроена мерзость запустения ( 1Мак.1:54 ). В 148 году священники «очистили святилище» и 25-й день Хаслева 148 года принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжений ( 1Мак.4:43 ; 1Мак.4:52–53 ). Царь Антиох умер в 149-м году ( 1Мак.6:16 ). Всевидящий Господь Бог Израилев поразил его невидимым и неизцельным ударом, схватила его нестерпимая болезнь живота и жестокие внутренние муки. После того, «случилось, что он упал с колесницы, которая неслась быстро, и тяжким падением повредил все члены тела». «И того, который незадолго пред тем мечтал касаться звезд небесных, никто не мог носить»... «Теперь то будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие»... «Так этот человекоубийца и богохульник... кончил жизнь» ( 2Мак.9:5–29 ). Период бедствий согласно историческим свидетельствам Маккавейских книг имел место в исторической жизни Израиля с 143 года по 149-й. Продолжительность бедствий, причиненных Антиохом, соответствует 2300-м дням. 2300 дней (считая год за 365 дней и месяц за 30) равны 6 годам 3 месяцам и 20 дням 29 . Считая временем начала бедствий Израиля нападение Антиоха в 143 году, присчитывая протекшее время этого года, и, прибавив 2300 дней, мы получим год смерти Антиоха – 149-й. Осквернение святилища и очищение его падает на промежуток этого времени. Окончательное очищение храма соединяет со смертью Антиоха в последовательную связь и 2-я книга Маккавейская ( 2Мак.10:5–9 ). Антиох Епифан умер по выражению 8-й главы книги Даниила, будучи сокрушен – «не рукою» (ст. 26). Таков непосредственный библейский смысл 8-й главы книги пророка Даниила. Какое отношение «малый рог» 8-й главы книги Даниила имеет к «малому рогу» 7-й главы? Иностранные комментаторы книги Даниила отмечают, что она не чужда повторений; это нисколько не умаляет ее богодохновенное значение, ибо Бог открывая волю Свою чрез пророка, не уничтожает личных свойств в душе провозвестника Его святой воли. |
| 15.6. Советы святых отцов относительно выбора старца Так как может случиться, что неопытный новоначальный выберет и старцем себе неопытного руководителя, то преподобный Симеон Богослов советует, особенно на первых порах, исследовать и самому «божественные Писания, и особенно деятельные писания святых отцов, чтоб, с ними сличая то, чему учат тебя учитель и настоятель, мог ты, как в зеркале, видеть, насколько они согласны между собою, — и затем согласное с писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное, — рассудив добре, — отлагать, чтоб не прельститься». Такая предосторожность необходима потому, что, как говорит преподобный Симеон Богослов, «во дни сии много явилось прелестников и лжеучителей, которые последующих им ввергают в ров пагубы, по слову Господа: «Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15:14)». Ибо у добрых учителей и уроки бывают добрые, а у худых — худые. Поэтому преподобный Симеон Богослов и говорит, что «если хочешь научиться евангельскому житию, то отдай себя опытному и чуждому страстей учителю, чтоб вместо евангельского диавольскому не научиться житию». Приведенные соображения еще раз доказывают, на сколько серьезен сам по себе молитвенный подвиг и как вместе с тем важно его всестороннее изучение не только теоретическое, но, главным образом, практическое, дли всякого человека, стремящегося к самоусовершенствованию. Т. 5. С. 220. Т. 5. С. 225. Т. С. 237. Ср.: С. 314 (свв. Каллист и Игнатий). Т. 4. С. 266. Т. 3. С. 380. Т. 1. С. 49. Т. 1. С. 48. Т. 1. С. 49. Т. 2. С. 570 (свв. Варсануфий и Иоанн). Т. 1. С. 590. Т. 2. С. 142—143. Т. 2. С. 143. Т. 2. С. 143. Т. 5. С. 232 Т. 2. С. 143—144. Т. 5. С. 466. Т. 2. С. 144 Т. 2. С. 145 (св. Иоанн Кассиан Римлянин). Т. 2. С. 145. Т. 2. С. 145. Т. 5. С. 382 (свв. Каллист и Игнатий). Там же. Т. 5. С. 14. Т. 5. С. 14. Там же. Глава 16. Молитва — пища и жизнь для души... 16.1. Только любовь выше молитвы Считая молитву главнейшим делом в жизни, святые отцы говорят, что она есть «превыше естества человеческого», «божественнее всех добродетелей», «царица добродетелей», так как из нее, как из источника, истекают все добродетели, включая главную из них — любовь. В тех же случаях, когда человеку предстоит выбор между молитвою и делом любви к ближнему, то он, по учению святых подвижников, должен предпочесть молитве дело любви. Ибо, по словам святого Иоанна Лествичника, только «любовь выше молитвы, ибо молитва есть добродетель частная, а любовь объемлет все добродетели». |
| Из-за опасностей, связанных с этой системой идей, Церковь не могла с ними согласиться и долгое время находилась на территории противника, то есть прав разума и философии. Богословская работа над актом веры и его конкретной природой, возвращение к Писанию позволили II Ватиканскому Собору воспользоваться всеми исследованиями и, особо отметив огромное историческое значение Откровения, подчеркнуть церковный и жизненный характер христианской веры. Учение Католической Церкви о религиозном познании и Откровении Существуют два порядка религиозного познания: один – исходящий из разума, другой – из веры: ХВ 97. Естественным светом своего разума человек может познать предпосылки религии, в частности, существование Бога: ХВ 53, 58, 59–60, 62, 71, 86, 104, 126, 136–137; хотя обладать уверенностью в этом вопросе ему трудно: ХВ 135/1, 136. В этом мире нельзя увидеть Бога непосредственно: ХВ Познание Бога исходит из познания конечных творений этого мира: ХВ 86, 104, 126; и остается, следовательно, несовершенным, построенным на аналогии: ХВ 98. Но поскольку Бог открыл Себя, существует, помимо естественного познания, познание религиозное, сверхъестественное: ХВ 65–66, 87, 97, 106, 143/1. Действительно возможно, что Бог явил Себя в Откровении: ХВ 105; это Откровение было даже морально необходимо для того, чтобы лучше познать естественные религиозные истины: ХВ 69, 88, 135/2; и оно особенно необходимо, как только предполагается призыв к сверхъестественной цели: ХВ 89. Божественное происхождение Откровения доказывается с достоверностью, особенно чудесами: ХВ 54–56, 66, 91, 110–111, 127. Начавшись с Адама, Откровение стало полным и окончательным в Иисусе Христе: ХВ 143/2–143/3; оно было доверено Церкви: ХВ 93–94, 103, 116, 125, 128, 204, 441, 509, 510; его содержание неизменно: ХВ 64, 103, 129, 135. Человек, ответственный и свободный, обязан искать истину и имеет право на религиозную свободу: ХВ 143/5. Ответ человека на Откровение – вера: ХВ 65–66, 90, 130; существенно отличающаяся от философского познания: ХВ 61, 67, 90, 109. |
| 340 . Список соборной грамоты Кирилла. С. 122–123 191 . [Т. 3. C. 122–123.] Cyrilli Alexandrini Epistula LXXVII: Ad Domnum episc. Antiochiae (CPG 5377t; ср. 9019.3t)//PG 77, 360–361. ACO II, 1, 3. P. 66–67 7–10). Mansi VII, 320–321. 5000/3. 341 . Список соборной грамоты Прокла. С. 123–124 192 . [Т. 3. C. 123–124.] Procli Constantinopolitani Epistula XIII: Ad Domnum Antiochenum (CPG 5910t; ср. CPG 9019.4t)//PG 65, 881–884. ACO II, 1, 3. P. 67–69 11–14). Mansi VII, 321–325. 5000/3. 342 . Собор Антиохийский. [Деяния]. С. 124–135. [Т. 3. C. 124–135.] Synodi Antiochenae (a. 445) Gesta (CPG 8900t; ср. CPG 9019.5t)//ACO II, 1, 3. P. 69–81 15–147). Mansi VII, 325–353. 5000/3. 343 . Окончание сих рассуждений и чтения актов. С. 135–137 193 . [Т. 3. C. 135–137.] Actio XV (postulatio Sabiniani episc. Perrhae) (CPG 9019t)//ACO II, 1, 3. P. 81–83 148–163). Mansi VII, 353–357. 5000/3. ДЕЯНИЕ XV (церковные определения, составленные святым и Вселенским Собором, собравшимся в Халкидоне). С. 137–149. [Т. 3. C. 137–149.] ACTIO VII (canones XXVII) (CPG 9008t); ACTIO PRIOR DE SEDE CONSTANTINOPOLITANA (canon XXVIII) (CPG 9015t) 194 344 . [Каноны 1–30]. С. 137–143 195 . [Т. 3. C. 137–143.] 345 . Подписавшиеся на Халкидонском Соборе. С. 143–149. [Т. 3. C. 143–149.] Qui subscripserunt concilio Chalcedonensi 196 //ACO II, 2, 2. P. 65.27–77.8. Mansi VII, 400–408. ДЕЯНИЕ XVI (…о преимуществах Константинопольской Церкви). С. 149–159. [Т. 3. C. 149–159.] ACTIO XVII (de privilegiis sedis Constantinopolitanae) (CPG 9018t); ACTIO PRIOR DE SEDE CONSTANTINOPOLITANA (canon XXVIII) (CPG 9015t) 346 . [Вступительная часть и рассуждения Собора]. С. 149–159 197 . [Т. 3. C. 149–159.] Actio XVII (de privilegiis sedis Constantinopolitanae) (CPG 9018t)//ACO II, 1, 3. P. 86–99 1–46). Mansi VII, 424–453. 5000/3. 346а. [Канон 28]. С. 150 198 . [Т. 3. C. 150]. 346б. [Подписи под текстом канона 28]. С. 150–154. [Т. 3. C. 150–154.] Actio prior de sede Constantinopolitana (canon XXVIII) (CPG 9015t; ср. CPG 9018t)//ACO II, 1, 3. P. 89–94 9). Mansi VII, 429–441. 5000/3. Grumel 1932, 128 (подпись свт. Анатолия Константинопольского). |
| Вопрос о главном пункте внутренней брани решается следующим образом: сойди вниманием в сердце, стань там пред Господом и не допускай туда ничего греховного. В этом все дело внутренней брани ( 117, 143 ). Надо различать только чувства, входящие в нрав, и чувства мимолетные – пришли и ушли. Пока не умерщвлены до конца страсти, дурные мысли, чувства, движения и замышления не прекратятся. Умаляются они по мере умаления страстей. Источник их – страстная половина наша. Вот на это все внимание и надо обратить. Есть одно воспитательное средство: непрестанная память о Господе с молитвой к Нему. Старцы Божии умели этим отгонять все дурное и удерживать себя в добром строе. Навык молитве Иисусовой есть внешняя сторона этого орудия. В существе это то же, что домоседство. Быть сознанием в сердце с Господом, призывание Которого прогоняет все дрянное. Прочитайте Исихия – о трезвении. Труд и постоянство в однообразном труде все преодолевают. Святитель Феофан Затворник ( 117, 143 ). Как при отсутствии Его (Господа) в памяти стекается к нам все зловредное, не оставляя места ничему душеполезному, так при Его присутствии все противоположное отгоняется Добротолюбие, т. 5, с. 314. Демоны никак не могут овладеть чьим-либо духом или телом, не имеют власти ворваться в чью-либо душу, если сначала не лишат ее всех святых помышлений и не сделают пустой и лишенной духовного созерцания. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин ( 117, 143 ). Главное монашеское правило – быть неотлучно умом и сердцем в Боге, или непрестанно молиться; для подогревания этого подвига положены определенные молитвословия – круг дневных служб, которые совершаются в церкви, и некоторые келейные молитвы. ...Но главное – вся сила в непрестанном чувстве к Богу, которое и пусть возгревает каждый, как умеет. Вот закон! Коль скоро чувство это есть, то все правила им одним заменяются; а коль скоро его нет, то его никакие читательные труды заменить не могут. Молитвословия назначены для того, чтобы питать это чувство, а если не питают, то они попусту. Только труд, а проку нет. Это внешняя одежда, для ко торой или под которой нет тела, или тело, в котором нет дущи. Святитель Феофан Затворник ( 117, 143–144 ). |
| 138, 142, 143]. Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищите (Ин. 5, 44) - словами Самого Господа вопрошает преподобный Кассиан [с. 140].Восьмая страсть - гордость - самая лютая и свирепая, уничтожающая не одну только противоположную ей добродетель - смирение, а все добродетели [с. 143, 146]. " Эта страсть хотя последняя по времени борьбы с пороками, и по порядку исчисления ставится последнею, а по важности и по времени она первая " [с. 143]. Это такая губительная болезнь, которая " повреждает смертоносным расстройством " не один член или его часть, а все тело - ею заболевают и новоначальные, могут заболеть ею и стоящие " почти на верху добродетелей " [с. 143, 144, 146, 157]. Сила ее жестокости хорошо видна в том, " что тот ангел, который за превосходство блеска и красоты своей назван люцифером, низвержен с неба ни за какой другой порок, а за этот " [с. 144].Признаки гордости очевидны: надменность, несоблюдение каких-либо правил послушания или подчинения, упрямство, превозношение, самомнение, самонадеянность, пренебрежение интересами других, холодность к благочестию, даже крикливость в разговоре, " в молчании досада, в веселии громкий, разливающийся смех, в печальном случае неразумная скорбь, в ответе строптивость, в речи легкомысленность... Она не имеет терпения, чужда любви, дерзка для нанесения оскорблений, а к перенесению их малодушна... " [с. 158, 159, 161, 162].Победить страсть гордости - " этого злейшего духа " - возможно лишь с помощью благодати Божией, милосердия Божия, полагая в основание страх Божий и стяжая смирение, " которое происходит от кротости и простоты сердца " [с. 148, 162]. Без усилий и трудов невозможно достигнуть евангельского совершенства, но и " одними трудами никто не может достигнуть совершенства без благодати Божией " [с. 150]. На этом победоносном пути огромное значение имеют постоянные размышления о страданиях нашего Спасителя и всех святых, о том, что " искушающие нас обиды столько легче, сколько дальше мы отстоим от их заслуг и поведения " , также о том, " что мы через короткое время переселимся из этого века, и по скором окончании этой жизни мы тотчас будем соучастниками их " [с. |
| 1) 1 указывает на «препятствия для начальства над ними [братией] и для подчинения оных ему, так что он [Каллист] не может легко поступать так, как считает нужным» (С. 605, строки 11–9 с конца); 2) 2 подтверждает право прп. Каллиста принимать исповедь у монахов общины: «Наша мерность убеждена, что он [Каллист] прекрасно будет исполнять все, что бы ни делал. Ибо он свяжет... то, что должно быть связано, и разрешит то, что должно быть разрешено, в чем заверяет Наша мерность» (С. 605, строки 6–3 с конца); 3) 3 отрывок характеризует Каллиста как «человека... духовного, добродетельного и исихаста» (С. 605, строки 2–1 с конца). 2 документ под названием «Соглашение» был составлен патриархом по причине того, что «Наставление» не урегулировало полностью конфликт. Тогда прп. Каллист обратился к свт. Филофею с просьбой присвоить его общине статус ставропигиального монастыря. Так «в 1371 г. ”пустынь” Каллиста “в соответствии с его волей и его просьбой”, как говорится в “Соглашении”, стала монастырем Константинопольского патриархата» (С. 606, строки 13–15). С. 738 – Составители Антологии в Сводной хронологической таблице указали периоды патриаршества свт. Филофея (1354–1355 и 1362–1376) и год смерти (1376 г.), что имеет неточности в сравнении с современными научными данными (см. прим. 293). Продолжая тему житий, рассмотрим еще несколько житийных источников. Одним из них является « Афонский патерик или жизнеописание святых, на святой афонской горе просиявших» 1897 г. 92 . Здесь представлены сведения о прп. Савве Новом Ватопедском, заимствованные из его жития, автором которого является свт. Филофей (Коккин). Краткая характеристика. Место личности святителя в источнике – второстепенное. Информация о свт. Филофее (Коккине) представлена составителями патерика кратко во вступительной справке (с примечанием на С. 461) к сведениям о прп. Савве. Жизнеописание самого прп. Саввы, с точки зрения наличия в нем информации о свт. Филофее, здесь нами не рассматривается: такой обзор будет выполнен ниже при обзоре полного текста жития прп. Саввы, существующего в русском переводе. |
|
|
