| 85 Craemer-Ruegenberg I. Die Substanzmetaphysik des Boethius in den Opuscula sacra. Diss. Köln, 1969. S. 79; Майоров Г.Г. Судьба и дело Боэция. С. 378. 86 См. De Trinit. 2.14–16; 4.14–16; Utrum Pater 5–23; De fide cath. 11–15; Contra Еитусн. et Nest. 3.87–101. Ср. Consol. III 10.58–62; V 6.4 и др. 91 1 ipsum vero esse nihil aliud praeter se habet admixtum; esse suum et id quod est unum habet, Quomodo substantiae 36–37; 45–46 (аксиомы IV и VII); ср. De Trinit. 4.34–36. Для всех остальных вещей Боэций вводит различие между бытием и «тем, что есть», т. е. самой вещью: Diversum est esse et id quod est (Quomodo substantiae 28–30, аксиома II). 94 См.: Marenbon J. Boethius. Oxf., 2003. P. 83; Bradshaw D. The Opuscula sacra: Boethius and theology//The Cambridge Companion to Boethius. Camb., 2009. P. 110. 105 De Trinit. 5.17–22; 30–33. Пример последнего отношения, который приводит Боэций: человек может быть то левым, то правым в зависимости от того, с какой стороны к нему подойти (Ibid. 5.22–29). 108 substantia continet unitatem, relatio multiplicat Trinitatem, De Trinit. 6.7–10; ср.: Utrum Pater 55–57. 109 similis est relatio in Trinitate Patris ad Filium et utriusque ad Spiritum sanctum ut ejus quod est idem ad id quod est idem, De Trinit. 6.14–22; ср. In Categ. Arist. II, PL 64, 219BC. По мнению Дж. Маренбона, Боэций имеет в виду, что «некоторые отношения, такие как подобие и равенство, являются самосоотносительными» (reflexive, Marenbon J. Boethius. P. 86). 114 Сходную интерпретацию предлагает И. Кремер-Рюгенберг, утверждая, что у Боэцияˆ«Бог Сам должен быть Духом и ставить Себя в сопоставление с Самим Собой. Он ставит Себя в сопоставление с Самим Собой тем, что в совершенстве мыслит СамогоˆСебя и так рождает Сына» (Craemer-Ruegenberg I. Die Substanzmetaphysik des Boethius. S. 104). По мнению Г.Г. Майорова, у Боэция Лица Троицы «рассматриваются как относительно различные выражения того же самого Бога. Отношение, говорит Боэций, не создает «инаковости» (alteritas) в вещах, оно создает только различие «лиц», т. е. как бы «обликов», ракурсов предмета. Поэтому, хотя «лица» Троицы различны, отношение между ними есть отношение того же самого к тому же самому, так как они неразличимы в своей субстанции, в своих действиях и т. п., а следовательно, суть одно и то же» (Майоров Г.Г. Судьба и дело Боэция. С. 381). В связи с этим нам представляется неубедительной предложенная Д. Брэдшоу интерпретация тринитарного учения Боэция, согласно которой отношения между Лицами Троицы у него подобны отношениям трех абсолютно равных единичных субстанций, например трех медных шаров одного и того же качества и размера или трех равных геометрических фигур (например, треугольников), отличающихся друг от друга лишь по числу (см.: Bradshaw D. The Opuscula sacra: Boethius and theology. P. 112). |
| Святитель Григорий Богослов. Orat. 45, in S. Pascha, 28 (PG 36, 661); ср.: Святитель Василий Великий. In Ps. 48, 4 (PG 29, 440). 49 Святитель Кирилл Иерусалимский. Catech. 13, 6, PG 33, 780. 50 Канон Великой Субботы, ирмос 8 песни. 51 Святитель Григорий Богослов. Orat. 39, 17, PG 36, 356. 52 Святитель Григорий Богослов. Orat. 45, 13 (PG 35, 589). Ср. любопытное объяснение, почему Господь страдал на открытом месте, у святителя Афанасия: «Вознесенный на кресте Господь очистил воздух от дьявольской и всякой бесовской козни» (De incarn., PG 25, 170); в том же смысле у Златоуста: «Чтобы очистить естество воздуха,” и все небо и землю, «ибо кровь капала из бока Его на землю и очистила все ее осквернение,” Господь страдал не во храме, а на открытом месте, ибо это была вселенская жертва, приносимая за весь мир (In crucem et latronem, PG 49, 408–409). 53 Стихиры самогласны на утрени Великого Пятка. 54 Святитель Григорий Богослов. Orat. 45, 29, PG 36, 661, 664. 55 Святитель Григорий Нисский. Orat. in resurr., orat. 1, PG 46, 612. 56 В неделю Крестопоклонную, на Господи, воззвах. 57 Преподобный Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 27 (PG 94, 1097). Эта формулировка предполагает установившуюся христологическую терминологию и раскрытое до конца учение о «воипостасности» человеческого естества Слову во Христе — впервые у Леонтия Византийского, за которым следовал преподобный Максим Исповедник. У более ранних Отцов учение о нераздельности Божества и человечества в смерти Спасителя не всегда бывало выражено с совершенной точностью — в частности, при толковании Мф 27, 46. Ср. Baehr K. Die Lehre der Kirche vom Tode Jesu in den ersten drei Jahrhunderten. Sulzbach, 1834; Jouassard G. L’abandon du Christ par Son Рйге durant sa Passion d’aprus la tradition patristique etc. Lyon, 1923; ср. L’abandon du Christ en croix dans la tradition grecque des IV et V siecles//Revue des sciences religieuses. T. V, 1926; Lebon J. Une ancienne opinion sur la condition du corps du Christ dans la mort//Revue de l’histoire ecclйsiasmique. Vol. 23, 1927, pp. 5–43; 209–241. 58 |
| См., в частности, 141 и 49. 49 Ср. 136, с. 391. 50 См. 112. 51 Nicetas Chomates, Historia, ed. Bonn, pp. 784, 837. 52 65, с. 5–11, 28, 35. 53 Ср. 108. 54 «Михаил VIII окружил кольцо сил, враждебных Византии, еще более широким кольцом, которое должно было сдерживать врагов империи». — 136, с. 459. 55 См. 141, с. 11–12. 56 См. 216. с. 41–44; о западноевропейской политике Михаила см. 50 и 156. 57 Нет единого мнения по поводу точного значения этого титула, но он явно должен был выразить «величие», «силу» и власть Темучина над монгольскими кланами: ср. 186 с. 17–18. 58 Путешествия в Каракорум прекратились после 1279 года, когда хан Хубилай завоевал весь Китай и стал императором в Пекине. 59 В начале завоевания эти привилегии раздавал сам Батый, а затем это же делали его преемники. Указ Менгу–Темира, изданный в 1267 году, относится именно к предыдущим мерам, предпринятым Батыем (см. 186, с. 165–166). 60 Об этом под 1224 годом сообщает Ипатьевская летопись (235, II, М., 1962, с. 740), но некоторые историки считают, что Иоасаф узурпировал кафедру в 1241 году, после разорения Киева (201, с. 52; 219, с. 228). 61 Обоснование даты см. 201, с. 53. 62 Этот тезис без доказательств принимают историки русской церкви митрополит Макарий (210, с. 8) и Карташев (206, с. 290–291). 63 204, кол. 809. 64 Кроме Иоасафа Угровского, отвергнутого Даниилом, на кафедру митрополита претендовал еще некий Петр Акерович, который в 1245 году посетил Лионский собор. Источники называют его Archiepiscopus Ruthenus или de Russia (Ann. Burt, 116, Scriptores, Leipzig, 1925–1927, pp. 474). Его обычно считают протеже князя Михаила Черниговского, который тогда номинально владел Киевом и пытался (как и Даниил Галицкий) найти друзей на западе (ср. Ст. Томашивский, «Предтеча Исидора Петро Акерович, неизвестный митрополит русский», в: Annales ordinis S. Basilii Magni, Jovkva. 1927, II, 3–4, pp. 221–313 и 219, с. 59–60). 65 146. 12 094 — 12 098. 66 204, кол. 826–827; (о хронологии см. 219, с. 252–254). 67 69, с. 119. 68 |
| 483 Στιχαρομαφ(ριον), γαλριν, χνη – документ сохранился фрагментарно, и некоторые строки не поддаются реконструкции. Возможно, χνη в данном случае обозначает монашеские рясы: см. Derda, 1995. Р. 150 (habits?). 484 Мало сомнений в том, что зерно раздастся за какую-то сделанную этими ремесленниками работу для монастыря. 486 Ернштедт, 1959b. С. 17–22, 35–42. Вероятнее всего, речь идет об известном и уже нами упоминавшемся монастыре аввы Аполлона (Бауит). Ернштедт также считает, что еще один папирус – так наз. «Документ об арендных взносах и наемной плате» [Ернштедт, 1959b. 13. С. 50–55] – также принадлежит этому монастырю. 487 Правда существуют примеры, когда за пожертвование монастырю выдавалась расписка: P.S.I. 786 (A. D. 581)=Hunt, Elgar, 1977. 81 (Р. 232–235), где речь идет о том, что монах Колуфий выдает расписку (τν πδειξ(ιν)) наследникам покойного схоластика Геронтия в том, что они пожертвовали монастырю 6 золотых номием. В той же расписке указывается, что пожертвования носят регулярный (ξ θους) характер. Однако выдача такой расписки могла быть связана с просьбой наследников Геронтия для предъявления магистратам, на что может указывать формула в конце расписки – κα περ(ωθες) μολ(γησα). 489 Коптское выражение ντ α ρ ο κ ο y – глагольная форма от глагола ρ ο κ ε y ε , является греческим заимствованием (ογεω). Ернштедт, приводя данные об употреблении итого глагола в греческой агиографии, полагает, что в таком контексте оно могло означать даровую раздачу [Ернштедт, 1959b. С. 57–58]. 490 πη ρ г ο с =πργος. О том, что это слово употреблялось для обозначения «хозяйственного строения»: Ернштедт, 1959. С. 53–54, прим. 9. 491 Ср. перевод Ернштедта: сад «места богослужения», хозяйственное строение «места богослужения» – Ернштедт, 1959b. С. 55. Возможно, имеется в виду часовня или даже часть церкви – Там же. С. 53. Прим. 6, 13. 492 Перевод Ернштеда: «комната продавцов крестов». В данном случае коптское с α может переводиться и как «изготовитель», и как «торгующий» – ср. Ернштедт, 1959b. С. 54. Прим. 12. |
| 1:52,53. Незыблемое правило, по которому Бог возвышает смиренных и низлагает гордых, часто повторяется в Ветхом Завете (напр.: Прит. 3:34 ; Ис. 2:11,12,17 ; ср.: Сир. 10:14 ). Выражение «алчущих исполнил благ» восходит к Пс. 106:9 , где сказано, что Бог помогает тем, кто находится в бедственном положении, потому что Он милосерд. 1:54,55. Согласно завету, заключенному с праотцем Авраамом, Бог обещал вечно хранить верность народу Израиля (напр.: Втор. 7:7,8 ). Израиль – «раб» Господень, о чем говорится в Ис. 42–49 (ср. коммент. к Мф. 12:15–18 ). 1:56. Хотя в древних текстах иногда говорится, что беременность продолжается десять месяцев, было известно, что обычно она продолжается девять месяцев; упоминаемые здесь три месяца плюс шесть из ст. 26 позволяют думать, что Мария пробыла у Елисаветы достаточно долго, чтобы увидеть рождение Иоанна. 1:57–66 Рождение Иоанна. В этом рассказе отсутствуют агиографические (т. е. характерные для жизнеописания святых) подробности, встречающиеся в тот период в еврейских рассказах о чудесных рождениях. Так, например, считалось, что в момент рождения младенца Моисея все помещение наполнилось светом, а новорожденный Ной сразу заговорил. 1:57,58. Соседи всегда участвовали в праздновании важных событий (ср.: 15:6), а рождение – особенно столь необычное – и обрезание новорожденного (как правило, совершавшееся в тот период отцом) былиименно такими событиями. Судя по иудейским преданиям, гости собирались в доме каждый вечер со дня рождения и до обрезания младенца. Об особой причине празднования см. в коммент. к 1:7. Евреи придавалирождению сыновей первостепенное значение, поскольку это были продолжатели рода, хотя практика показывает, что они любили своих дочерей не меньше. 1:59. По закону обрезание должно было совершаться на восьмой день, это было особое событие, и иудейский обычай предписывал воспитывать ребенка по библейским канонам. Евреи обычно давали имя младенцу при рождении; свидетельства о том, что ребенка называли при обрезании, обычно более поздние. Но римляне давали своим детям имена на восьмой или девятый день (девочкам и мальчикам, соответственно), и Лука в данном случае либо переносит в свое повествование греко-римский обычай, либо, что более вероятно, подчеркивает его влияние на палестинских евреев. Возможно, наречение младенца было отложено из-занемоты Захарии, но см.: 2:21. |
| 50. Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51. Иос. Фл. Antiqu. IV, 8, 13. 52. Лк 10, 26. 53. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 541. 54. Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5, 1, 13, 186, III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I b. по Р. Х. и теперешний свой вид они, должно быть, получили около 70–120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I — учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний. Прот. ер. 29, 9. Блж. Иероним на Ис 5, 18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т. е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т. е. назореи (Schürer, Gesch. D. I. V.II, 543–544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55. В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни прп. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк 1, 68–79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин, Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д. — Ценз.). 56. Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57. Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29a (перев. Переферковича, Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи возвах. 58. Талмуд. Berachoth IV, 7. 59. Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича. Спб. 1899, т. I, стр. 43–46. — Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в римско-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климатическим временам года: римско-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| 52. Вновь внимание переключается на Евангелие от Матфея с его рассказом о событиях Рождества Христова. 53. Продолжается рассказ о волхвах, именуемых отроками (т. е. служителями) халдейскими (из Халдеи, т. е. Вавилона) и о том, как они увидели на руках (руку — в церк. — слав. яз. двойств, число) Девы Того, Кто создал Своими руками человеков (игра слова «руки»). Признав в Нем Владыку, хотя и принявшего образ (зрак) раба (ср. Флп.2:7), они поспешили (потщашася) послужить Ему дарами и воспеть к Благословенной (т. е. Деве): Радуйся… 54. Звездою именуется Христос. Поэт развивает образ евангельской звезды, которую увидели волхвы и которая привела их ко Христу (см. также Чис.24:17). 55. Парный хайретизм также имеет в виду «астрономическую» тему: таинственный (ударение на первом слоге, от слова «таинство») день есть день Царствия Божия, наступающий и невечереющий с пришествием Христовым (ср.Рим.13:12). В этом и состоит великая и главная спасительная тайна, переживаемая в Церкви во всех ее таинствах. Заря этого дня и есть Дева Мария, родившая Христа. 56. Прелесть — по–церковнославянски, как и в переводе с греческого, означает обман, прельщение. Печь (пещь) прелести — усиливающий образ: постоянная ситуация обмана, прельщений и соблазнов, которыми, как в печи, диавол «опаляет» человека в мире сем со времен грехопадения, когда человек был прельщен и обманут впервые (см. Быт.3). Богородица, родившая в мир сей Христа, тем самым угасила эту печь диавольских прельщений. 57. О «таинниках» — см. прим. 16. Во Христе, как в воплотившемся Слове, Которое было Богом (Ин.1:1, 14), нам приоткрывается величайшая божественная тайна — тайна Бога, Единого в Троице. Таинники Троицы — те, кому открыта эта тайна и кто в нее уверовал, т. е. верные члены христианской Церкви. Откровение этой тайны есть их просвещение. Через Богородицу происходит Боговоплощение, а значит и Троичное откровение, просвещающее таинников Троицы. 58. Бесчеловечным мучителем назван диавол; он захватил власть над сотворенным Богом миром и начальствует в нем, он — князь мира сего. С пришествием Христовым его незаконное начальствование упраздняется, изметается (ср. Ин.12:31). |
| Глава одиннадцатая 1 Ср.: Лк 24, 21. 2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49. 3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14. 4 Мф 22, 1—14. 5 Лк 13, 23—28. 6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия. 7 См.гл.7, прим.10. 8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока. 9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58. 10 Ин 7, 1—10. 11 Лк 13, 6—9. 12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55). 14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 15 Выражение «Я есмь» (по–гречески γω εμ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II b.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff). 16 Ин 9, 1—41. 17 Ин 10, 11 сл. 18 Ин 10, 22 сл. 19 Лк 13, 34—35. Глава двенадцатая 1 Ин 10, 40—42. 2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6). |
| К книге 3 М. Новоселов. Спасение и вера по православному учению. Религиозно-философская библиотека. Вып. 32. Печатается по тексту издания 1913 г. 13. Заимствовано с некоторыми сокращениями, не изменяющими смысла, из сочинения архиепископа (Финляндского) Сергия: «Православное учение о спасении». СПб., 1910 г. (стр. 6–10, 15–32, 34–45, 49–52, 55–71, 73–76, 155–160, 76–79). Оглавления в большинстве случаев принадлежат редакции. 14. Apologia Conf. Aug. III (166). В своих цитатах лютеранских символических книг мы пользуемся изданием Hase: «Libri symbolici ecclesiae evan-gelicae». Lipsiae. 1846. pag. 119. Ср. Zwinglii Artic. V. Ed. Niemeyer: «Collectio Confessionum in ecclesiis reformatis publicatarum». Lipsiae. 1840. pag. 5. Этим изданием пользуемся для всех символических книг реформаторской церкви. 15. Аро1. III (144). Hase 113. 16. Apol. III (167). Hase 120. 17. Первые реформаторы, как известно, с большим вниманием прислушивались к голосу не которых отцов Церкви, в особенности Августина, слова которого не раз цитируются в самых символических книгах протестантов. Напр., Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. 18. Conf. Aug. Ι, 20. Hase 16. 19. Form. Cone. I, 2. Hase 579. 20. Conf. Belg. XXIV. Niem S76. 21. Conf. Scot. I. Art. 15. Niem. 348. 22. «Веруем, учим и исповедуем, что правда наша пред Богом есть именно это самое, что Господь нам отпускает грехи из одной благодати». «Form. Cone. Art. III (4). Hase 584». Ср. Conf. Gall. art. XVIII. Niem. 334: «Веруем, что вся наша праведность заключается в отпущении наших грехов, которое есть, как свидетельствует Давид, и единственное наше блаженство». Ср. также Conf. Belg. XXIII. Niem. 374. 23. Напр. Apol. III (40). Base 90, говорит, «что оправдание означает не только одно начало обновления, но и то примирение, которое мы получаем впоследствии». 24. Hollaz у Бретшнейдера. «Systematische Entwicklung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe». Leipzig. 1819. S. 624. 25. Apol. III (131). Hase 109. 26. Hollaz. Ibid. 27. Бог «дарует и вменяет нам праведность послушания Христова, ради этой праведности мы и принимаемся Богом в благодать и считаемся праведными». (Form. Cone. Art. III (4). Hase 584). |
| 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (ζητειτε) на " просите " (αιτειτε) и после этого опущено δε πρωτον. 61. Лк.10:41-42 62. η μθεξις - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - η μετουσα, η μετληψις и η μθεξις, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). 65. Еф.4:13 66. Прем.13:5. 67. η ξις - навык; приобретаемое упражнением, привычкою изменение природных свойств человека. Навык к добру, приобретаемый аскетом, называется добродетелью, а навык ко злу - страстью, пороком. (Зарин С.М. Аскетизм... С.684). Преп. Никита (Сотницы 1:72) определяет навык в добродетели как " восстановление сил души в первородное их благородство " (Добротолюбие. Т.5. С.101). 68. О постоянном навыке добродетели, например, у св. Григория Богослова в 36-м слове (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.507-508). 69. κρεττων - сравн. ст. к κρατς и αγαθς - более сильный; лучший; превосходящий; господствующий. Преп. Никита говорит, во-первых, о лучшем из двух наших естеств, а именно мыслимое выше видимого, например, в Сотницах 3:14; 3:40 (Добротолюбие. Т.5. С.149,151). Во-вторых, о лучшей части души (разумной) в гл.27 трактата. В-третьих, о лучших из помыслов, например, в Сотницах 1:26 (Там же. С.89). Наконец, претворение в лучшее связывается с причастием лучшему. Сотницы 2:94 (Там же. С.141). О разделении лучшего от худшего идет речь в гл.58, причем ранее в гл.33 уточняется, что это различение творящей причины и созданного. 70. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149 (PG 94. 917В). 71. Быт. 2:17. 72. το λειον των ηδονων - своеобразное выражение, которое встречается у бл. Диадоха Фотикийского (SC5.137), им пользуется и преп. Максим Исповедник в " Вопросоответах к Фалласию " . например, Вопрос 50 (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.165). |
|
|
