| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| 50 Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51 Иос. Фл . Antiqu. IV, 8, 13. 52 Лк. 10:25. 53 Schürer , Gesch. d. I. V. II, 541. 54 Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые ( Herzfeld , Gesch. d. V. I. II, 5, 1. 13. 186, III, 200 ff. Zunz , Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I в. по Р.Х. и теперешний свой вид они д.б. получили около 70—120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I – учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний . Прот. ер. 29, 9. Бл. Иероним на Ис 5:18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т.е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т.е. назореи ( Schürer , Gesch. D. I. V.II, 543—544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55 В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни пр. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк. 1:68—79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин , Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д.— Ценз.). 56 Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57 Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29 a (перев. Переферковича , Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи воззвах. 58 Талмуд. Berachoth IV, 7. 59 Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича . Спб. 1899, m.I, стр. 43—46 – Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в р.-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климаттическим временам года: р.-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| Итак, говорит, вот " тайна», которая открыта своим, а не для внешних, то есть верующим, которые исповедуют воскресение, а не философам, отрицающим воскресение мертвых. 1Кор.15:51 . Все почием, – говорит же это тем, кто дождутся пришествия (Христа). Все обновимся 57 , – хотя только праведники воскресают в обновление славы, но и тела грешников обновляются, так как восстают не с той же скорбью и радостью своей. Это и означают слова: 1Кор.15:52 . воскреснут мертвецы нетленными, и мы изменимся. 1Кор.15:53 . Ибо должно смертному сему телу облечься в жизнь без смертия, и сему телу тленному... облечься в славу нетления. 1Кор.15:54 . Когда же... смертное сие... и... тленное... облечется в без смертие... и нетление,.. тогда сбудется в этом, слово, написанное о сем: поглощена смерть в победе воскресения ( Ис.25:8 ). 1Кор.15:55 . Где [есть] смерть... победа... твоя, которая была от Адама до днесь? И где [есть] смерть... жало... твое, которое получило свое начало от плода древа? ( Ос.13:14 ). 1Кор.15:56 . Жало же греха закон 58 , который возложен был на Адама и его потомство в самом раю ( Быт.2:16–17 ). 1Кор.15:57 . Но Божии дары благодатные 59 дали нам победу, несмотря на всю нашу виновность, – не чрез нас и не чрез пророков, как наших спасителей, но чрез Господа нашего Иисуса Христа. 54 По-видимому, разумеет крещение мертвецов или за мертвецов, или восприемников и крестителей язычников, переходивших от нравственной смерти к жизни. Ср.: Тертуллиан . Adv. Маге. V, 10. ed. Oehler. t. 2. p. 303. и Resurr. Сага. 48. ib. p. 530–531: pro mortuis tingui pro corporibus est tingui, mortuum enim corpus ostendimus. Quid facient qui pro corporibus baptizantur, si corpora non resurgunt?.. si autem et baptizantur quidam pro mortuis, videbimus, an ratione... Quid et ipsos baptizari ait, si non quae baptizantur corpora resurgunt?.. Яснее см. у Амвросиаста ad h. 1.: Приводит апостол пример тех, кто столь уверены были в будущем воскресении, что крестились даже за мертвых, если кого предвосхищала (до крещения) смерть; опасаясь, чтобы или к осуждению, или совсем не воскрес тот, кто не был крещен, живой крестился во имя мертвого... |
| Правила святых апостол Во всех канонических сборниках Православной Церкви на первом месте находятся так называемые правила святых апостол. Издревле они рассматривались как часть апостольского предания и за ними признавался апостольский авторитет, хотя это и не значит, что апостолы непосредственно являются авторами этого текста. Если бы это было так, то, несомненно, эти правила были бы включены в число новозаветных книг наравне с Посланиями святых апостолов. Скорее всего, эти правила в устном виде хранились апостольскими преемниками, а затем были собраны, записаны и превращены в самостоятельный сборник до начала IV века во всяком случае, Первый Вселенский Собор уже ссылается на них как на нечто общеизвестное (см.: I Всел., 15). В качестве доказательства древности этих правил можно привести, вопервых, близкое совпадение некоторых из них с текстом Нового Завета (ср., например, 1Тим. 3, 2–13 и Апост., 17, 25, 42, 43, 44, 61, 80) и, вовторых, соответствие изложенных в них норм практике церковной жизни первых веков христианства. Они упоминаются в правилах святителя Василия Великого и в канонах Поместных Соборов Гангрского, Карфагенского и Константинопольского 394 года. Судьба правил святых апостол складывалась неодинаково на Востоке и Западе. Католическая Церковь признала канонический авторитет только за первыми 50 правилами, которые содержались в так называемом «Дионисиевом сборнике», переведенном с греческого на латынь в первой половине VI века. Католическая Церковь отвергает авторитет 35 последних правил не в последнюю очередь потому, что в некоторых из них содержатся нормы, не согласующиеся с обычаями Западной Церкви. В правилах святых апостол насчитывается 85 канонов, которые содержат почти все главные канонические нормы, впоследствии получившие развитие и дополненные на Вселенских и Поместных Соборах и в правилах святых отец. Большая их часть адресована клирикам, особенно епископам: о поставлении на священные степени (1, 2), об имуществе правящего архиерея и о церковном имуществе (38, 40, 41, 59), правах и обязанностях епископа относительно подчиненных ему клириков (31–33, 35, 36, 39, 55, 58), а также о взаимоотношениях с другими епископами и с первым из них (34). |
| Также милостью Божией человеческое тело было создано нетленным и бессмертным 41 . Святой Августин отмечает, что человек «был смертен по природе своей», но бессмертен милостью Божией 42 . Святой Афанасий Великий утверждает, что человеку в «жизни вечной» «даны дары от Бога и власть, нисходящая к нему от Слова Отца» 43 , и также отмечает, что «человек был по природе тленен», но «благодаря вмешательству Слова» он мог «избавиться от этого свойства своей природы» 44 , – что «благодаря присутствию Слова тление было над ним не властно» 45 . Благодаря этим дарам удел Адама отличался не только от удела остальных живых существ, населявших землю 46 , но и от удела современного человека 47 . Это особое, привилегированное положение и представляло собой то, что называют «райским состоянием» 48 . Чтобы дать определение этой избранности милостью Божией, святые отцы, комментируя текст Книги Бытия ( Быт. 2:8 ), отмечают, что человек не был сотворен в раю, но был помещен туда Господом 49 , и, таким образом, «обособляют» рай от остальной земли 50 . Эта «избранность» относится не только к душе человеческой, но и к плоти 51 . Так, святой Максим Исповедник говорит о «различии человеческой природы, какой она была до грехопадения нашего праотца Адама и какой стала теперь, когда человек находится во власти своего тела» 52 . Святые отцы отмечают, что современный человек не может представить себе то первоначальное состояние исходя из своего нынешнего, падшего 53 , и утверждают, что то было состояние, близкое к ангельскому 54 . По словам святого Григория Нисского и особенно святого Максима Исповедника , тело первого Адама не обладало той материальностью и объемностью,какие свойственны телу современного человека 55 ; оно имело свойства как бы оживленного, как говорит святой апостол Павел в 1Кор.15 , и стоит отметить в этом контексте, что святые отцы воспринимали воскресение как возвращение в рай 56 . Тем не менее человек был создан свободным, в его воле было сохранить или утратить эту благодать, то есть либо оставаться благодаря ей нетленным и бессмертным, либо, наоборот, потерять эти свойства, отвергнув её 57 . Таким образом, когда святые отцы говорят, что человек был создан нетленным и бессмертным, они не утверждают, что он не мог пострадать или умереть, но подчеркивают, что он, по благодати и по свободному выбору, имел возможность избегнуть этого. Для того чтобы нетленность и бессмертие оставались в человеке и стали его неотъемлемыми качествами, нужно было, чтобы человек сохранил благодать, ниспосланную ему Господом, и единство с Ним, следуя Божиему завету (см.: Быт.2:16–17 58 ) 59 . Так, святой Григорий Палама пишет: «Первоначально человек был не только творением Божиим, но также и сыном Его в Духе: эта благодать была дана ему вместе с душой через дыхание жизни (ср.: Быт.2:7 ); дана как “залог”: если бы он исполнил завет, то мог бы ещё более приблизиться к Господу и стать совечным ему, обретя бессмертие» 60 . |
| н. сиппарском звездном календаре и берлинской планетарной таблице см.: Ferrari d " Ochieppo. S. 55-58). Такое объяснение принимается мн. толкователями, поскольку Юпитер считался «царской звездой», а Сатурн, «субботнюю звезду», иногда называли «звездой евреев» ( Tac. Hist. V 4) (подробнее см. ст. Звезда волхвов ). Согласно мн. экзегетам, В. поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греч. глагола προσκυνω (поклоняться), что по греч. представлениям подобает только богам, а по вост.- также облеченным высокой властью людям, прежде всего царям (см.: Greeven H. προσκυνω//ThWNT. Bd. 6. S. 762. Anm. 38-40). У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении «поклонение» Иисусу со стороны тех, кто ожидают от Него помощи (Мф 8. 2; 9. 18; 15. 25; ср.: 20. 20), напр. поклонение учеников Воскресшему Господу (Мф 14. 33; 28. 9, 17). Поклонение В. подчеркивает величие Христа как Сына Давида (Мф 1. 1), Сына Божия (ср.: Мф 1. 20-21; 2. 15) и Мессии Еммануила (ср.: Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что В., придя в Иерусалим, искали именно царя («Где родившийся Царь Иудейский?» - титул «царь иудейский» достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения, к-рое не выходит за рамки обычаев мн. древних народов (ср.: 1 Цар 10. 27; Пс 71. 10) ( Gardini. Sp. 499). Поклонение волхвов. Створка из «Диптиха Борджелло». Ок. 1380–1390 гг. (музей Борджелло, Флоренция) Поклонение волхвов. Створка из «Диптиха Борджелло». Ок. 1380–1390 гг. (музей Борджелло, Флоренция) Спорным является и вопрос о времени прихода В. в Вифлеем. Независимо от происхождения (вавилонского или персид.) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через неск. недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно к-рому В. прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода «избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф 2. |
| Cap.quing.I,23. 670 Cap.theol. I,99; II,72 [p.n.I,233,248]. Cap.quing. I,14. Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [p.n.II,40–41]. Ambigua, PG.91, 1209А,1273В,1369В, f.181b. 209a. 248a. 671 Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273B, p.18 [p.n.II,36]; LXIV, 705B, p.257. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [p.n.I,214]. Ambigua, PG.91, 1372C,1373A, f.248b. 672 Cap.de charitate II,41. 66 [p.n.I,113,116]. Quaest. ad Tahl. XXVI, PG.90, 341C,344B-C, p.58 (cap.quing. I,86), 59 [p.n.II,89] (I,90); schol.2, 349D, p.63 [p.n.II,246] (I,64); XLVII,428B, p.107 [p.n.II,143] (cap.quing.II,54.55). Quaest. et dubia 26, PG.90, 805C, p.310. В частности, и невольными страданиями человек очищается от вольных согрешений. – Указанные мысли часто встречаются у аскетов, особенно у преп. Марка. Без скорби не приобретается добродетель (преп. Марк Подвижник , De lege spir. 65,66, PG.65, 913В; р.п., с.19; De his qui putant 63.54 (р.п.70,58), 940В,937С; с.55,52–53; 144(157), 953A, с.72; 194,195 (207,208) 960D, с.82; блаж. Диадох, Лб-уо? Ьктхттпхбе, гл.94, с.49710); вольный труд – враг похоти (De his qui putant 77(84), 941В, с.57). Невольные скорби – милость Божия, избавляющая от будущего наказания (De his qui putant 130,175(139,187), 949В,957В, с.67,78; ср. преп. Нила, Γνωμαι απγ ουσαι 61, PG.79, 1245С; p.n.II.252). См. ниже, прим. 46. 673 Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 756D, p.286 (cap.quing.V,44); LXIV, schol.54, 736A, p.273 (V,15). Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a. Ср. Евагрия, Изречения, Добротолюбие I.4, 638 (гл.12) [с.119, гл.48]. 674 Ер.1, PG.91, 365C-D, р. 202–203. Ambigua, PG.91, 1172D, f.166a (Немезий, гл.44, PG.40, 800С, р.171). 682 Quaest. ad Tahl. XXXVI, PG.90, 380D-381A. B-C, p.81 [p.n.II,114–115] (cap.quing. II,14,15). Λγοι и τρποι добродетелей: Mystagogia 24, PG.91, 709A, p.522 [p.n.I, 180]; Quaest. ad Tahl. X, 288B, p.26 [p.n.II,49] (cap.quing.I,68); XXV, 333A, p.53 [p.n.II,85]; XXXIV, 377A, p.78 [p.n.II,110] (cap.quing.II,17); LXIII,673A, p.239. 683 См. с.118, прим.8. Λγοι заповедей: Quaest. |
| 1Пар.6:54 . И вот жилища их по селениям их в пределах их: сыновьям Аарона из племени Каафова, так как жребий выпал им, Список городов ( 1Пар.6:55–81 ), доставшихся потомкам Каафа, Гирсона и Мерари при разделении земли обетованной. Исчисление городов с большею обстоятельностью встречается в ( Нав.21 ). Совпадения же в том и другом списке заставляют думать, что оба писателя пользовались одним источником, но последний с меньшею точностью. 1Пар.6:55 . дали Хеврон, в земле Иудиной, и предместья его вокруг его; Стих почти буквально совпадает с ( Нав.21:11–12 ). Только Хеврону усвоено там древнее название Кираф-Арба, и географическое положение его определяется выражением: «на горе Иудовой». «Предместья» – места для выгона скота. 1Пар.6:56 . поля же сего города и села его отдали Халеву, сыну Иефонниину. Ср. ( Нав.14:6–14,15:13 ). 1Пар.6:57 . Сыновьям Аарона дали также города убежищ: Хеврон и Ливну с их предместьями, Иаттир и Ештемоа и предместья его, После «Иаттир " у ( Нав.21:13 ) стоит замечание: «и предместья его». 1Пар.6:58 . и Хилен и предместья его, Давир и предместья его, Вместо «Хилен« в ( Нав.21:15 ) – «Холон». 1Пар.6:59 . и Ашан и предместья его, Вефсамис и предместья его, 1Пар.6:60 . а от колена Вениаминова – Геву и предместья ее, и Аллемеф и предместья его, и Анафоф и предместья его: всех городов их в племенах их тринадцать городов. После Амана у ( Нав.21:16 ) упоминается Иутта и перед Гевою – Гаваон ( 1Пар.6:17 ). Эти два города в кн. Паралипоменон почему-то пропущены, а несомненность пропуска подтверждают последние слова 60 ст.: «всех городов тринадцать». Поименно перечислено только 11. Наконец, вместо Аллемеф стоит у Иисуса Навина Алмон. Которое чтение правильнее, сказать трудно. В соответствии ( Нав.21:5–7 ) здесь указывается общее число городов, доставшихся остальным потомкам левитам Каафа, Гирсона и Мерари; поименное же перечисление их начинается с ( 1Пар.6:67 ). 1Пар.6:61 . Остальным сыновьям Каафа, из семейств этого колена, дано по жребию десять городов из удела половины колена Манассиина. |
|
|
