| 3 день Господень. Момент божественного эсхатологического вмешательства и Суда ( Ис. 13,9–13 ; 1Фес. 5,2 ), однозначный Второму пришествию Христа (ст. 12). как тать ночью. См. Лк. 12,39.40 . небеса с шумом прейдут. См. Ис. 34,4; 64,1–4 ; Мф. 24,29.35 . стихии. Этим словом обозначают: 1) элементы, составляющие вселенную (согласно представлениям древних земля, воздух, огонь и вода); 2) небесные тела солнце, луна, звезды; 3) ангельские существа, обладающие властью над природой. земля и все дела на ней сгорят. В некоторых рукописях: «... будут обнажены». Греческий текст этой фразы неоднозначен. Понять ее можно различным образом: 1) земля и человеческая история будут обнажены перед очами Божиими; 2) земля будет уничтожена огнем; 3) ни земли, ни чего-либо на ней не будет (что указывает на разрушение). Контекст говорит в пользу первого толкования (ст. 7, 11–14; ср. 1Кор. 3,13–15 ). 3 пришествия дня Божия. Т.е. дня Господнего (ст. 10). Употребление выражений «день Господень» и «день Божий» для обозначения Второго пришествия Христова свидетельствует, что Грядущий есть не кто иной, как Сам Бог. ожидающим и желающим пришествия дня Божия. Другой перевод: «ожидающим и ускоряющим пришествие...» Хотя время пришествия Христова определено Вышним Советом Божиим, оно произойдет не без связи с другими событиями (которые тоже определяет Бог). Бог медлит по милости (ст. 9 и ком.); отсюда следует, что одним из факторов пришествия является проповедь Евангелия всем народам ( Мк. 13,10 ). 3 нового неба и новой земли. См. статью «Небеса». 3 долготерпение Господа нашего почитайте спасением. См. ком. к ст. 9 и 12. по данной ему премудрости. Равносильно признанию богодухновенности посланий Павла (ст. 16; ср. Еф. 3,2–5 ). 3 как и прочие Писания. Петр рассматривает послания апостола Павла в одной категории с богодухновенными, авторитетными писаниями ВЗ (ст. 15; 1,21), что согласуется с утверждениями самого Павла о единстве апостольского авторитета ( Рим. 1,1 ; Гал. 1,1 ; 1Фес. 2,13 ). 3 не увлечься заблуждением беззаконников. Т.е. лжеучителей. |
| 4) Для убеждения Иудеев в истине своего божественного достоинства, говорят протестанты, Христос посылал их не к преданиям, не к отцам или соборам, а к св. Писанию ( Ин.5:39 ). Но из той же главы Евангелия можно видеть, что для указанной цели Христос приводил доказательства не только из св. Писания, но и троякое свидетельство о Себе, как Сыне Божием: Иоанна Крестителя ( Ин.5:33 ; ср.1:29, 36:34), творимых им чудес ( Ин.5:36 ) и свидетельство Бога-Отца ( Ин.5:37 ; ср. Мф.3:17 ; Лк.9:35 ). Таким образом, приведенный цитат из Евангелия Иоанна говорит в защиту православных, а не протестантов: последние в спорах о вере, руководствуются только св. Писанием, между тем как православные заимствуют свои доказательства: из учения св. церкви, ее богомудрых отцев и от чудес, бывающих для утверждения веры Христовой (753 а –754 б ). 5) Протестанты указывают на пример жителей Берии, которые проповедь св. Апостола Павла обсуждали на основании Ветхозаветного св. Писания ( Деян.17:11 ). Но из той же главы книги Деяний апостольских видно, что Берияне приняли веру Христову благодаря успешной проповеди св. Апостола Павла и только укрепляли себя в этой вере чрез св. Писание, находя в Ветхозаветных пророчествах подтверждение тому, что говорил Апостол о смерти и воскресении Иисуса Христа (754 б –755 б ). Против православного учения о соборах протестанты делают следующие возражения. (Гл. II). 1) Непогрешимым судьею в деле веры может быть только св. Писание, как не ложное Слово Божие, а не вселенские соборы; последние суть собрания человеческие и потому не надежные в истине ( Пс.115:2 ; Рим.3:4 ). Вопреки этому мнению протестантов «Камень веры» утверждает, что св. Писание, как не всегда ясное и не для всех удобопонятное, не может быть единственным судьею и определителем в вопросах веры: такое значение принадлежит только святой истинной церкви Христовой. По поводу же второй части возражения замечается, что люди, хотя по естеству своему и подлежат заблуждению, но как руководимые и просвещаемые Духом Святым, не могут погрешать в истине (755 б –757 б ). |
| Пытаясь проникнуть в сущность страданий, отец Софроний пишет: «Когда скорби души моей, все возрастая, достигли, кажется, апогея, тогда я, не путем отвлеченных философских рассуждений, но живым и глубоким чувством сердца познал цену человеческой души, то есть что она дороже всего мира. Страдания столь великий плод приносят, что если бы мы были поразумнее, то не желали бы “сойти со Креста”» 34 . Афонский опыт богооставленности был первым шагом к раскрытию отцом Софронием величайшей тайны человеческих страданий. В своей последней книге отец Софроний пишет: «Когда Бог видит, что уже ничто во всем мире не сможет снова оторвать душу от Его Любви (ср. Рим.8:35–39 ), тогда наступает период испытаний, правда, тяжких, но без которых остались бы недоведомыми глубины тварного и нетварного образов Бытия. “Жестоко” сие испытание: невидимый меч отрезает тебя от возлюбленного Бога, от Его невечернего Света. Человек бывает поражен во всех планах своего существа. Ему совсем непонятно: где причина того, что казавшийся в молитве, подобной Гефсиманской, уже окончательным “союз любви” сменился адом богооставленности. Ответ на сие недоумение находим в 12-й главе “Послания к Евреям”, особенно в стихах 26–29 ( Евр.12:26–29 ). Но прежде и после всего мы имеем “пример” в Самом Христе: на Голгофе, пригвожденный ко Кресту, Он вопрошал Отца: “для чего Ты Меня оставил?” – и вслед за сим: “совершилось! И, преклонив главу, предал дух”( Мф.27:46 ; Ин.19:30 ). Итак, для нас открылась Тайна Любви Божией: полнота истощания предваряет полноту совершенства» 35 . О величии человека и его призвании В своих последующих книгах – «Старец Силуан», «Видеть Бога», «О молитве» и «Рождение в Царство Непоколебимое» – отец Софроний много пишет о том, насколько велик человек. Его дерзновенные слова о равнобожественном достоинстве человека вовсе не исходят от необузданной гордости или прельщенного самомнения. Письма проливают свет на подлинные истоки его антропологии, которая корнями уходит в многовековое предание святых отцов: «Мы чаем приобщения вечной жизни. Но, по смыслу вещей, становясь вечным, человек становится не только бессмертным, но и безначальным. Святитель Григорий Палама так мыслил, ссылаясь на святых отцов... Когда же “Бог будет всяческая во всех” ( 1Кор.15:28 ) тогда и мы явимся обладателями вечности, и уже не отчасти, а в полноте. К этому “краю желаний” стремится душа [и как томится она, покамест не достигнет его]. Тогда только возможна будет ничем не омраченная радость» 36 . В этом смысле письма продолжают великую традицию святых отцов, которые учат об обожении человека. Будучи причастником и носителем Божественной благодати, человек и сам весь становится богом. |
| В Вестминстерском исповедании говорится: «Те, кого Бог принял в Своем возлюбленном Сыне, действенно призвал и освятил Своим Духом, не могут полностью и окончательно отпасть от состояния благодати, но будут, несомненно, сохранены Им до конца и навеки спасены» (17.1). Возрожденные спасены благодаря тому, что они до конца сохраняют веру и христианский образ жизни ( Евр 3:6; 6:11; 10:35–39 ), и Бог помогает им в этом. Не следует, однако, полагать, что каждый, кто называет себя христианином, будет спасен. Те, кто пытается жить христианской жизнью, но по своим канонам, падут ( Мф 13:20–22 ); те, кто только говорит Иисусу: «Господи, Господи» не будут приняты Богом ( Мф 7:21–23 ). И только тот, кто, живя в этом мире, подтверждает свое возрождение святостью сердца и подлинной любовью к ближним, имеет право считать себя пребывающим во Христе и находящимся в полной безопасности. Стойкость в вере и покаяние (но не формальное, каким оно иногда бывает) – верный путь к славе. Вера в сохранение святых, понятая правильно, не ведет к беззаботной жизни и высокомерной самонадеянности. Иногда возрожденные люди оступаются и впадают в грех. Но это не соответствует их новой природе, и Дух Святой указывает им на их грех (ср. Ин 16:8 ), вызывает у них раскаяние и желание восстановить утраченную праведность. И когда возрожденные верующие действуют в соответствии со своей природой, они обнаруживают смиренное, благодарное желание угодить спасшему их Богу, и сознание того, что они обладают залогом своей вечной безопасности, только усиливает это желание. Избрание и осуждение ( Рим.9:18 ) Слово «избирать» подразумевает выбор или отбор. Согласно Библии, еще до сотворения мира Бог избрал среди человеческого рода тех, кого Он захотел искупить, привести к вере, оправдать и прославить в Иисусе Христе ( Рим 8:28–39 ; Еф 1:3–14 ; 2Фес 2:13, 14 ; 2Тим 1:9:10 ). Этот Божественный выбор является выражением свободной и суверенной Божией милости и никак не заслужен самими избранными. Бог не обязан оказывать грешникам никаких милостей. Его естественное отношение к ним – осуждение, поэтому сам факт что Он решил спасти кого-то из нас, является достойным удивления чудом. |
| Что же, спрашивается, составляет собою сие «нечто», принадлежащее «крови праведника – проливаемой»? Это «нечто» составляет собой свидетельство на суде добра и зла в человеках об истине и правде бытия в Боге и с Богом до конца, свидетельство, запечатлеваемое как всею жизнию праведника, так его смертию от руки его «братий», находящихся в ожесточении зла, или же в злом заблуждении: то и другое, т. е. «ожесточение зла, или злое заблуждение, по существу своему, и по отношению к истине Божией, уже безразлично, так как в том и другом одинаково обнимает собою и воодушевляет собою души и сердца людей злая духовно-нравственная «стихия». Если самый «суд», как мы говорили о сем выше, «есть путь Господа» в мире, и, если, вместе с Верой Божиею, как достоянием человеков в Боге и как жизнию их в Божественных началах, «суд есть дело Божие», и «Сам Господь с судьями в деле суда», почему именно к «судьям относится слово Господа: «Вы боги есте, и сынове Вышняго вси» (Сн. Мф.23.23 ; Втор.1:17 ; 2Пар.19:6 ; Пс.81:2 ...6; Ин.10:34–35 ): то свидетельство на суде добра и зла в среде человеков такое, в котором за истину Божию и за правду Божию, т. е. за самое достояние человеков в Боге и за самую жизнь их в Божественных и вечных началах, праведник стоит до конца, есть «до конца и свидетельство возлюбления Бога и Божия и совместно – возлюбления человеков в Божием» (Ср. Ин.13:1; 10:17; 15:13 ). Три Божественных момента в сем «свидетельстве до конца» об истине и правде Божией имеют свое реально действующее, как несомненно сущее, жизненно-вечное воплощение: во-первых, момент Божественного начала, т. е. самого Существа принципа Божественности в человеке, до конца свидетельствуемого человеком Божиим; тот, значит, момент несомненного и безусловно истинного бытия и оказательства оного по Богу и в желании Божия для жизни по Богу, который можно определить следующими словами Ап. Павла: «Кто отлучит нас от любви Божией?.. Ни что – «ни жизнь, ни смерть... не может отлучить нас от любви Божией» ( Рим.8:35 ...39). |
| 100. Все воображаемые беды устраивают [ей] засаду, однако не бойся, дитя! Подними глаза ввысь, где [живет твой] Возлюбленный! Иди по стопам той Фёклы, которая шла перед [тобой] и о которой ты слышала. 101. Даже если то, о чём идет речь, кажется не относящимся к теме, даже если Феоклия тревожится, даже если Фамирис рыдает, даже если Александр приходит вслед за ним, даже если судья угрожает — да не угаснет любовь. 102. Ибо для молодых полезно сораспинаться Иисусу Христу. 103. Кто отлучит возлюбленных Его от любви Божией? (Рим. 8, 35). 104. Ни скорбь, ни теснота , ни судьи, ни ораторы, ни меч, ни другая какая тварь не может отлучить от любви Христовой (Рим. 8, 39). 105. Ты покинула родителей? Но ты не покинула Бога. 106 Ты забыла дом отца твоего? Зато Царь горячо возжелает красоты твоей! 107. Итак, прииди — весьма богатая ли ты или неизвестная, бедная ли ты или питаешься трудами рук своих! 108. Дерзай, иди, ибо Жених Иисус Христос не довольствуется увядающей красотой и от бедности не отворачивается. 109. Ведь малых и великих призывает та же благодать, однако испытывает намерения и таким образом принимает тех, которые целомудренным помыслом облеклись в броню добродетели. 110. То же происходит и тогда, когда сын усердствует представить тело [Богу]: отец воздвигает брань против собственного сына, не способный познать такого рода благое дело. 111. Он принимает за безумие то, что, согласно Божественному Писанию, есть мудрость пред Богом (ср. 1 Кор. 3, 19). 112. Но не согнись, юноша! Не предпочти смертного отца, или мать, или другого кого! 113. Ибо, как написано в Евангелии, Иисус показал достойными Его тех, которых Он призвал, говоря: «Оставь лодку, оставь отца и сети для ловли», даже если жизнь сулит многие надежды, даже если Зеведей потрясён. 114. Вообще ничего не предпочитай Богу, а скорее собственному спасению, чтобы и тебе быть вместе с Иоанном, получив честь сидеть вместе с ним на троне. 115. Ибо так возвестил Господь, что оставившие отца, или мать, или братьев, или поля, или дома воссядут на двенадцати престолах в Царствии Небесном. |
| В этом свете и открывается подлинная сущность попускаемых Богом бедствий: с одной стороны, в них проявляется смертоносность греха, а с другой — возвещается победа Христова. Силой Божией любви, действующей в тайне Креста Господня, бедствия приобретают новое значение: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35–39). Попадая в чрезвычайные ситуации, претерпевая различные бедствия, человек должен открыть глаза на их истинный смысл. Он не должен хулить Бога: И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу (Откр. 16:9); не должен обращаться к какому-либо идолу в надежде избавиться от бедствий (ср.: 4Цар. 1:2–17; Ис. 44:17; 47:13). В бедствии человек должен признать знамение времени (Лк. 12:54), свидетельство своего порабощения греху и предвестие о том, что Спаситель близко, при дверях (Мф. 24:33). Сам Господь дает ясное указание на то, что в чрезвычайных ситуациях, когда не спаслась бы никакая плоть, следует прибегать к ходатайству святых: ради избранных сократятся те дни (Мф. 24:22). Самым ранним свидетельством о совершении христианского богослужения по поводу стихийного бедствия является цитируемый писателями II–IV века рескрипт императора Марка Аврелия (161–180 гг.), в котором сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г., когда римское войско длительное время страдало от жажды; его приводит Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» (V 5, 1–7). В составе Божественной литургии моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т.п. появляются очень рано — они присутствуют в таких восточных евхаристических чинопоследованиях, как литургия апостола Марка, святителя Василия Великого, апостола Иакова и других. Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших латинских Сакраментариях. |
| По-настоящему испугаться – и по-настоящему обрадоваться, вот что человеку надо. Тогда человек обретет свободу. Потому что тот, кто боится Бога, не боится ничего и никого более; потому что от радости о Нем, от любви Его нас, по слову апостола (ср. Рим. 8, 35–39), никто и ничто не отлучит. А какая она, Его любовь?.. Все эти сетевые рассуждения о добром Боге, столь отличном от «злого Бога церковников», – они ведь имеют в виду любовь теплохладную. Трогательная, казалось бы, фраза: «Не бойтесь Бога, Он добрый», по сути, означает: не напрягайтесь, не парьтесь, принимайте себя такими, какие есть, живите, как живется, – Бог вас не осудит. Если искать земные параллели, то вот именно так не осуждают друг друга давние собутыльники, исключительно добрые, – а верней сказать, совершенно безразличные друг ко другу. Но любовь Бога – иная. Она не теплохладная, она, по выражению митрополита Сурожского Антония, огненная. Вот еще одно мое недавнее открытие: Бог бесконечно терпелив и вместе с тем совершенно нетерпим. Терпелив с человеком, нетерпим к черноте и грязи греха, который в человеке живет. Создателю нужно, чтобы Его создание стало настоящим, свободным и счастливым Создателю нужно, чтобы Его создание стало настоящим, свободным и счастливым. И это бесконечно страшно для нас. И безмерно радостно. И здесь они неразделимы – радость и страх. Да, я пытаюсь объяснять это в социальной сети. Но мои объяснения нужны только тем, кому… не надо объяснять, на самом деле, кто не хуже меня это всё понимает. А те, кто повторяет старую сказку о «злом боге церковников»… Ну, чем мы им поможем? Бог-Любовь создал нас свободными, и каждый из нас сам выбирает свой путь. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ойген 13 октября 2021, 18:36 Почему-то мы выслушивая рекомендации врача на приёме у него не считаем это чем-то неподобающим, а то и запугиванием. Если хотите - другой пример. Воинские Уставы. Исполнение их требует порой довольно значительных усилий. И не столько физических, сколько душевных. Но ведь неисполнение их грозит тяжёлыми последствиями. И никому в голову не приходит считать прописанное в них необоснованным. Хотя бы потому уже, что Уставы писаны кровью. Пусть я упрощаю видение проблемы, но упрощение это для облегчения понимания. Церковь, священнослужители говорят не только о грехе, но и о возможности и путях преодоления его. Причём здесь запугивание? |
| Указание на будущее обращение ко Христу Израиля дано Самим И. Христом. Так, предсказывая печальное будущее, какое ожидает Израиля за отвержение Мессии, Он говорил иудеям: се, оставляется дом ваш пуст. Глаголю бо вам, яко не имате Мене видети отселе, дóндеже речете: благословен грядый во имя Господне ( Мф. 23, 37–39 ; Лук. 13, 34–35 ). Слова эти предполагают, что евреи некогда признают божественное достоинство Христа Спасителя. По мнению некоторых, это совершится только при втором славном пришествии И. Христа, когда они по неволе должны будут воскликнуть пред грядущим с небес Господом: благословен грядый Но такое мнение не находит для себя подтверждения в других местах откровения, не оправдывается и прямым смыслом слове Господа. В словах Господа предполагается за временем отвержения Израиля время возвращения благоволения Божия к последнему. Этого не может быть, если Израиль уверует в Господа Иисуса лишь при втором Его пришествие. С другой стороны, слова Господа предполагаюсь добровольное, а не насильственное признание евреями Его месианского достоинства, и восклицание «благословен грядый», по-видимому, заключает в себе чувство радости в ожидании милости и всепрощения со стороны Бога, а не чувство страха в ожидании осуждения за неверие. Правильнее поэтому предсказание Господа об обращении иудеев относить ко времени пред пришествием Христовым, что будет согласно и с другими свидетельствами Писания (ср. Малах. 4, 5–6 ; Рим. 11, 25–26 ). При таком понимании радостные восклицания израильтян: «благословен грядый во имя Господне» предполагаются относящимися к проповедникам евангелие, которых некогда будут встречать евреи с миром и радостью, а не с ненавистью, как это было ранее, особенно же к пр. Илии, который представляется в Писании преимущественным посредником в деле обращения Израиля. Ве пророчественной речи о будущих судьбах Израиля и всего мира И. Христос говорил: и Иерусалим будет попираем (σται πατουμνοι) языки, дóндеже скончаются времена язык ( Лук. 21, 24 ). Попрание Иерусалима ногами победителей 642 представляется в словах Спасителя как продолжительное состояние, которое будет длиться до тех пор, пока скончаются (πληρωϑσι) или исполнятся времена язычников, т. |
| Предтечей И. П. стали называть только со II в., поскольку в Евр 6. 20 это определение прилагается ко Спасителю. Впервые по отношению к И. П. его, вероятно, систематически использовал гностик Гераклеон в толковании на Евангелие от Иоанна (см.: Orig. In Ioan. comm. VI 39. 197//PG. 14. Col. 268). В средневек. фольклорной традиции к И. П. прилагались и иные прозвания (напр., у слав. народов: Купала, Постник, Травник, Головосек, Игритель и др.). Жизнь и служение Источники Повествования о жизни и служении И. П. содержатся в целом ряде источников: в 4 канонических Евангелиях, в кн. Деяния св. апостолов, у Иосифа Флавия, в раннехрист. апокрифах. Наиболее древними и аутентичными в совр. науке признаются свидетельства евангелистов-синоптиков и независимое от них свидетельство Иосифа Флавия. По мнению ряда ученых, близкие по тексту свидетельства Матфея и Луки (Мф 3. 7-12 и Лк 3. 7-9, 15-18; Мф 11. 2-19; Лк 7. 18-35), вероятно, имеют общий источник. Поскольку эти сведения не содержат аллюзий на служение Иисуса Христа, этот источник может происходить из круга И. П. Те данные Матфея и Луки, к-рые имеют параллели в Евангелии от Марка, по-видимому, восходят к иному источнику и содержат не только рассказ о жизни И. П., но и христ. осмысление его служения. Текст из Лк 1, к-рый рассматривался (напр., Р. Бультманом: Bultmann. 1921) как восходящий к источнику из круга учеников И. П., в совр. библейской критике считается исключительно христианским ( Meier. 1994). Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Свидетельство Иосифа Флавия относится к кон. I в. Однако оно независимо от евангельской традиции (рассказ об И. П. не только отличается от повествований евангелистов в важных деталях, но и не связан с рассказом Флавия об Иисусе Христе). В то же время сообщение Флавия в нек-рой степени тенденциозно, ориентировано на рим. аудиторию и представляет И. П. похожим скорее на греч. философов, чем на иудейских пророков. Кроме того, невозможно установить источник сведений Иосифа Флавия (во всяком случае он вряд ли происходит из круга учеников И. П.). Тем не менее уже Ориген ссылался на него для подтверждения исторической достоверности евангельской традиции ( Orig. Contr. Cels. 1. 47; ср.: Euseb. Hist. eccl. I 11. 4-6). В XX в. внимание ученых привлекла слав. версия «Иудейской войны», к-рая значительно отличается от греческой. И. П. в ней ни разу не называется по имени, но явно подразумевается в 2 эпизодах. Степень их историчности является предметом дискуссий. |
|
|
