| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| Плач о Иерусалиме (13:34–35) 37–39 Затворенные двери (ключ разумения) 52 — Реакция книжников и фарисеев 53–54 — Скорее всего, речь Премудрости Божией завершала этот отрывок в общем источнике Лк и Мф, однако Лука перенес в конец слова о ключе разумения, чтобы переход к рассказу о дальнейших нападениях фарисеев и книжников выглядел более естественным. Один фарисей просил Его к себе обедать ( — фарисеи, как и другие представители зажиточных классов иудейского общества, в будние дни питались дважды: обед ( Ґriston) происходил утром, накануне полудня, а ужин ( de‹pnon) — вечером; легкий завтрак мог предшествовать началу дневной работы. По субботам ели трижды, причем здесь, вероятно, подразумевается главная трапеза, которая происходила после собрания в синагоге около полудня (7:36; 14:1). Ритуальное омовение рук перед едой было фарисейским правилом, но не предписывалось ветхозаветным законом. Иисус и Его ученики не соблюдали его, даже находясь в доме фарисея (Мк 7:1–5). Вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете — речение как бы предполагает, что у фарисеев было в обычае очищать только внешнюю сторону сосуда. Однако поскольку ветхозаветный закон подразумевал очищение водой не только внешней, но и внутренней части сосуда, к которому прикоснулся ритуально нечистый человек (Лев 15:12), здесь надо усматривать метафорическое значение — одно лишь внешнее очищение человека столь же неразумно, как и очищение одной внешней части грязного сосуда. Фарисеям не поможет ритуальная чистота, если их сердца полны ‘хищения, грабительства, жадности’ (ср. Евр 10:34) и ponhr…aj ‘лукавства, злобы, зависти’ (ср. Рим 1:29). Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, то есть горшечник или Бог (сравнение творения Божиего с гончарной работой — нередкий образ в ВЗ: Ис 29:16; 45:9; Иер 18:2–6), сотворил и внутреннее? — следовательно, надлежит очищать и то, и другое. Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть — здесь выражение в винительном падеже t¦ ™пТпта, букв. ‘то, что есть внутри’, допускает разные понимания: 1) ‘следуя внутреннему, то есть духовному началу, подавайте милостыню’ — если фарисеи смогут преодолеть свою жадность, то есть внутреннюю нечистоту, они станут чисты всецело, и внешнее ритуальное очищение будет излишним 85 ; 2) винительный падеж, выражающий обстоятельство: ‘подавайте милостыню искренне, от сердца’; 3) винительный падеж в обычном значении прямого дополнения: ‘подавайте в качестве милостыни то, что находится внутри (сосуда)’. Может быть, в изречении обыгрывалась двузначность арамейского глагола zki, который, по некоторым предположениям, мог означать ‘давать милостыню’ и ‘очищаться нравственно’. |
| Действительно, самоубийство — предельный случай отрицания Бога с Его всемогуществом и манифестации человеческого своеволия. Но оно же — и свидетельство помрачения человеческого ума. Недаром герой Достоевского обнаруживает перед самоубийством явные признаки безумия. Противоположная точка зрения сводится к тому, что человеческая воля полностью определена и ограничена необходимостью (объективными обстоятельствами, судьбой), душевным складом самого человека (например: наследственностью, сексуальностью, нажитыми в процессе жизни комплексами, маниями, фобиями) или самой волей Божией. Действительно, в Священном Писании есть множество свидетельств неограниченного Божественного произвола. Воистину Бог творит всё, что хочет ( Пс.113:11; 134:6 ), и нет Ему ни преград, ни закона, ни необходимости, ни долженствования. В руке Его и мы и слова наши, и всякое разумение и искусство делания ( Прем.7:16 ). Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей ( Втор.32:39 ). У Меня отмщение и воздаяние ( Втор.32:35 ). И даже в человеках Бог производит и хотение и действие ( Флп.2:13 ). Даже помилование — и то зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: «за что же ещё обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» ( Рим.9:16,18–19 ). Казалось бы, о какой свободе человеческой воли может идти речь, если человек всецело зависит от Бога, имеющего власть жизни и смерти ( Прем.16:13 ) и распоряжающегося даже «хотениями и действиями» Своих созданий? А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, а другой для низкого? ( Рим.9:20–21 ). Это может навести на мысль, что человек всецело пребывает во власти произвола своего Создателя: кого Он захочет спасти, того и спасёт, кого захочет погубить, того и погубит. Вот Бог говорит неоднократно: Я ожесточу сердце фараона (ср.: Исх.4:21 ). И стало быть, фараон, ожесточаясь по воле Божией, вроде бы уже и не властен над самим собой. Сам он вроде бы и не повинен в своём грехе, произошедшем по причине этого ожесточения. Значит, фараон несвободен и в таком случае — невиновен. Или Бог возвещает через пророка Иезекииля: и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное ( Иез.11:19 ). Из этого как будто следует, что хранить заповеди Бог даёт Своим избранным, которым жалует это плотяное сердце взамен каменного . Но это означает, что и они, эти избранные, не свободны, а предопределены к спасению. Но в чём же тогда достоинство этой «запрограммированной» праведности? |
| Так имеете вы великое и все превосходящее благорасположение друг к другу, дознав, что Христос сие самое наименовал признаком учеников Его, когда говорил: «О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин.13:35); искренний «мир имейте» (Мк.9:50) со всеми; «мир Мой оставляю вам» (ср.: Ин.14:27); любите ненавидящих вас, «молитеся за» гонящих вас и «творящих вам напасть» (Мф.5:44). Глава 67. Сам Христос заповедал сие, в скорбях упражняя нас как подвижников терпения; послушайте, что говорит Он: " «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:29); на деле покажите, что подражаете Мне, когда ударяют «в десную ланиту», обращайте «и другую», когда берут «ризу, отдавайте и срачицу» (ср.: Мф.5:39–40), перенося лучше обиду и ущерб, нежели легкомысленно устремляясь к отмщению». Но вы паче других преуспеваете в том, чтобы не приобретать того, стяжание чего запретил Господь, зная, что сей образ жизни приличен воинам и подвижникам. Ни один из вас не оставил в небрежении Господних блаженств, но все и навсегда стали в ваших руках и с теми воздаяниями, какие сопряжены с ними; соделались вы и нищими духом, и кроткими, и миротворцами, и милостивыми, и чистыми сердцем, но ваше и Царствие Небесное, которого, помолитесь, да сподобимся и мы, став ревнителями ваших дел, наградою за которые, как и всем вместе с вами достойным, будет обетованное наслаждение Царствием о Христе Иисусе, Господе нашем. Ему слава вовеки! Аминь. К Евлогию монаху. Слово 1 Глава 1. Трудами приобретающие в удел Небесную область не на чрево и попечение о тленном обращают внимание, подобно тем, которые из выгоды творят молитвы, думая, что благочестие доставит им прибыль, но духовным видением как ничем не оскверненный сонм, озаряемый светом Божественной славы, причащаются они самого благочестия, питающего умы высокие. И сам ты, таинник добродетелей, Евлогий, питая священную сущность светозарностью превыспреннего, от сонмища помыслов удалил тяготу плоти, зная, что вещество плоти делается пищею помыслов. А как жалом трудов сразивший козни, мне поручаешь стать устами сих дел твоих. Но если бы не дерзко было нарушить повеление любви, то отказался бы я от такого плавания по сему морю. Поелику же единодушным повиноваться паче должно, нежели противиться, то ты будь для меня «в тех, яже к Богу» (Рим. 15, 17), «да дастся ми слово во отверзение уст моих» (Еф. 6, 19), и я буду тем, чего требует послушание, да и тебе дано будет пожать плоды сеяния. |
| 5:39. Удар в правую щеку считался самым большим оскорблением в Древнем мире (помимо тяжких телесных повреждений) и во многих культурах приравнивался к преступлениям, караемым законами воздаяния; какеврейское, так и римское право допускало судебное преследование за это оскорбление. Подобному унижению подвергались и пророки (3 Цар. 22:24; Ис. 50:6). 5:40. Самые бедные люди в Римской империи (напр., большинство крестьян в Египте) имели только нижнюю и верхнюю одежду, а потому кража рубашки могла служить причиной судебного разбирательства. Хотяусловия жизни в Палестине I в. были вполне терпимыми, этот стих может указывать на то, что лучше лишиться всего имущества, даже (в гиперболическом смысле) одежды, чем заводить тяжбу в суде. Иисус дает этот совет, несмотря на то что, по еврейскому закону, возвратить одежду было совсем несложно; кредитор не имел права брать в залог ни верхнюю одежду, которая могла служить ночью единственным покрывалом, ни рубашку (Исх. 22:26,27). 5:41. Римские воины на законном основании могли использовать труд, рабочий скот или имущество местных жителей (ср.: Мк. 15:21). Хотя подобное принуждение редко имело место в Галилее, в других местах оно было широко распространено, поэтому пример непротивления и преданного служения угнетателям не мог не вызвать у слушателей Иисуса величайшего удивления. Еврейскую религиозную верхушку устраивали существующие отношения с Римом, но революционно настроенные умы хотели поднять мятеж против римлян. В этот период все палестинские евреи мечтали о национальной независимости, но не все были революционерами. Однако в 66 г еврейская Палестина была вовлечена в войну, и в 70 г благоразумие позиции Иисуса стало очевидным: Рим одержал победу, аеврейский народ, приведенный мятежниками к поражению, был сокрушен. 5:42. Ниших было очень много. Библия подчеркивает необходимость помощи нуждающимся (Втор. 15:11; Пс. 111:5,9; Прит.21:13). Бог восполнит нужды тех, кто помогает бедным (Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8).Библейские законы против ростовщичества, и особенно о даче взаймы накануне «года прощения» (Втор. 15:9; каждый седьмой год долги должны были прощаться; ср.: Лев. 25), согласуются с предписаниями Иисуса, но Он идет дальше, призывая к бескорыстному даянию (особенно Лк. 6:35). |
| – «Увидят Сына Человеческого»: см. прим. к Мф.24:30 . – «Когда начнет все это сбываться»: см. прим. к Мф.24:43 .– «Восклонитесь и поднимите головы ваши»: ободритесь духом; образ взят от того, что печальные ходят понурив голову, а потом обрадованные поднимают голову. – «Приближается избавление ваше»: что для мира и особенно для нечестивых страшно, как время суда и наказания им, то для учеников Христовых, истинных последователей Его, отрадно, как время суда и воздаяния им, или избавления их от бедствий, претерпеваемых ими от нечестивых. Это может относиться и ко времени разрушения Иерусалима, и ко времени второго пришествия Господа. Лк.21:29–33 . Посмотрите на смоковницу и пр.: см. прим. к Мф.24:32–35 . Лк.21:34–36 . Наставлением о духовном бодрствовании Господь оканчивает свою пророческую речь и по Евангелиям от Матфея и Марка; но в том виде, как излагает наставление это Лука, оно составляет особенность только его Евангелия. – «Смотрите за собой»: будьте внимательны к своему образу жизни и запомните, что Я говорил вам о признаках приближения дня суда Моего и над народом иудейским, и над всем миром. Не будьте беззаботны и не предавайтесь обычным удовольствиям жизни беззаботно, чтобы указанный день суда не застал вас внезапно, врасплох, не готовыми к нему. – «Объядением и пьянством и заботами житейскими»: образ взят от живших беспечно и предававшихся житейскими наслаждениями в дни Ноевы, когда «ели, пили, женились» и пр.: см. прим. к Мф.24:37–39 . – «Как сеть», которой ловят рыбу; рыба и не догадывается, что сеть близко, и неожиданно попадает в нее: так же будет и с судом Мессии в отношении к тем, кто живет беспечно и невнимателен к знамениям времени и своему поведению. – «Бодрствуйте и молитесь»: непрестанное духовное бодрствование и молитва ( Мф.26:41 ) суть действительнейшие средства, чтобы быть постоянно готовыми к судному дню, а вместе с тем и к избежанию бедствий, имеющих предварить этот судный день. – «Предстать пред Сына Человеческого»: на суд для оправдания от Него (ср. Рим.14:4 . Откр.6:17 ). |
| 2 Не богатые ли притесняют вас. Богатые используют политическое принуждение и власть закона для угнетения бедных. Кроме того, в плане своего спасения богатым часто свойственно чрезмерно уповать на свое богатство и власть, а не на совершенное Христом искупление. 2 закон царский. Высший Закон Бога. возлюби ближнего твоего. Иаков считает «взирание на лица» грехом, поскольку этим нарушается важнейшая заповедь ( Лев. 19,18 ; Мф. 22,36–39 ), и поступающий так становится нарушителем закона. 2 соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь. Этот текст не следует воспринимать как отрицание библейского учения о различных степенях зла. Одни грехи бывают неизмеримо ужаснее и отвратительнее других. Тем не менее, даже самый, казалось бы, маленький грех содержит в себе вражду против Бога. Согрешение в чем-либо одном все равно является грехом против закона и, следовательно, против Законодателя. Подобно Иисусу, Иаков предостерегает против поверхностного отношения к Закону Божию ( Мф. 5,17–20 ). 2 суд без милости не оказавшему милости. Ср. Зах. 7,9 ; Мф. 5,7; 6,15; 18,21–35 . Хотя Бог не обязан проявлять милость, по произволению Своему Он дарует ее тем, кому пожелает (Рим., гл. 9). При этом, по Закону Его и людям предписано смягчать правосудие милостью. Бог предупреждает, что если мы не будем милостивы, то не получим милости и от Него. 2 может ли эта вера спасти его. С этого стиха начинается обсуждение чрезвычайно важного вопроса о соотношении между верою и делами. Собственно говоря, речь идет о том, какая вера является спасительной. Вопрос Иакова риторичен, поскольку ясно, что ответ на него отрицателен. Вера, не подкрепленная делами, спасительной считаться не может. Новый Завет не учит об оправдании лишь на основании исповедания своей веры; он говорит о необходимости наличия веры истинной. 2:15–16 Здесь говорится о «вере», основанной лишь на словах и не засвидетельствованной конкретными проявлениями. 2 вера ... мертва сама по себе. Когда Лютер и другие вожди Реформации настаивали на формуле «Оправдание только верою» (Sola fide), они имели в виду, что главное для оправдания упование только на заслуги Христа. Слово «только» не следует понимать в том смысле, что все сводится к одной вере (без каких-либо плодов послушания). Лютер настаивал на том, что спасительной верой является fides viva, вера живая. Выражение «вера мертва» не означает веры, которая умерла. Правильнее этот образ относить к вере, которая никогда не содержала в себе истинной жизни. Мертвая вера тождественна безверию, отсутствию веры в спасительном смысле, и поэтому является ложной и бесполезной в силу своей бездейственности. |
| Еврейский аса, как и греческий ποιεν, сочиняется здесь, как нередко, с двумя винительными падежами. Ср. Исх. 30:25 , Ос. 2:10, 8:4 – второй винительный в значении вещества, из коего делается что Исх. 25:39, 36:14, 37:24, 38:3 . См. Gesenius – Kautzsch, Hebräische Grammatik § 117. 5 с.), но без ближайшаго определения этих падежей, что видим у LXX. Поэтому возможны два перевода: «творящий Ангелов Своих духами (ветрами), служителей Своих огненным пламенем», как LXX, послание к Евреям, Кл. Рим., Таргум, – или: «творящий Ангелами Своими духов (ветры), служителями Своими – огненный пламень», как Русс. Синод, и др. нек. Однакож в пользу первого 8 говорят: а) размещение терминов, как более естественное и обычное, и б) представление о лицах, заключающееся в предшествующих терминах (Ангелы Его, служители Его), и о вещественности и безличности (ветры или духи, огненный пламень) – в последующих. Надо наконец обратить внимание и на то, что речь о ветрах и молнии, как вестниках и слугах Творца, в 4-м стихе была бы грубым повторением только что пред тем сказанного об облаках и ветрах в ст. 3-м. Таким образом, получается полная вероятность толковать текст еврейский в тех же смыслах, какие он может иметь и в послании к Евреям и у LXX. К такому же заключению ведет и разсмотрение общего содержания Псалма. Священный Поэт воспевает славу и величие Бога, как они проявились и проявляются в тварном мире, или частнее – самое сотворение мира Богом, – это – гимн миротворения. Поэтому во многих греческих рукописях имеется надписание: π или περ τς το κσμου γενσεως – τς κοσμοποιας, τς το κοσμου συστσεως. Cp. Слав. и Русск.). Сначала речь о свете (ст. 2: «одевающийся или Он одевается светом, как ризою») соответственно первому дню творения по книге Бытия 1, 3–5, – потом о небе (ст. 2–4: «простирает небеса, как шатер, – устрояет над водами горние чертоги Свои, – делает облака Своею колесницею, – шествует на крыльях ветра, творит Ангелов Своих духами, служителей Своих – огненным пламенем»), соответственно второму дню творения по Быт. 1:68 , – затем описывается образование суши и воды, гор и морей, долин и рек – на пользу зверей и птиц, – произращение травы, всяких плодов земных и дерев – на пользу человека и животным (ст. 5–18), соответственно третьему дню творения по Быт. 1:9–13 , – далее речь о творении светил небесных – луны и солнца для отделения дня и ночи (ст. 19–23) соответственно четвертому дню по Быт. 1:14–19 , – после сего дается общее указание на все многочисленные дела Господни и на премудрое устройство всех Его созданий, хотя при этом в указании на пресмыкающихся и животных морских и, в частности на левиофана (ст. 24–26), отражается повествование книги Бытия о пятом дне творения (1:20–23). Вторая половина псалма посвящена изображению премудрости, благости и всемогущества Божия в миропромышлении (ст. 27–32) и заключительной хвале Богу, как Творцу и Промыслителю (ст. 33–35). |
| Личность в наивысшем её проявлении (гениальность) есть преимущественный предмет любви языческой, – семья, родное по плоти и свой Бог составляют исключительную область любви иудейской, – христианство единит эллина и иудея в наивысшем синтезе любви к человечеству в богочеловечестве Христовом. Языческая любовь к себе самому дана и в иудейско-христианской любви, ибо Евангелие и Закон предписывают любить ближнего не более, а „как себя самого“. Но в иудействе эта языческая любовь к себе самому и к любящему меня расширена и вместе ограничена с одной стороны – любовью „к своему ближнему, родному, Израилю по плоти и вере, независимо от личных с ним отношений, а с другой – всецело самоотверженной („всем сердцем, всей душой, всей мыслью“) любовью к „Господу своему“ – Богу Израилеву, в коей дана и любовь к ближнему своему ( Лев.19:18 ; Втор.6:5,32:35 ; Прит.24:17 ; Мф.22:37–39 ср. Еф.5:29 др.). А христианская любовь идёт ещё далее, откидывая это „моё“ в ближнем и Боге: как в Боге она видит Отца всех людей, хороших и плохих, – так и в каждом человеке она любит своего брата, своего родного, одинакового с собой носителя Образа Божия и сына Небесного Отца ( Мф.5:44–48 ). При этом любовь к человечеству (вместо иудейского „ближнего своего“), равносильная (языческой) любви к себе самому, в христианстве (как и в иудействе) покрывается любовью (вместо Бога Израилева) к Богу Живому, Отцу и Спасителю всех людей, преимущественно – верных, созерцаемому в Воплотившемся Сыне Божием ( 1Тим.4:10 ; Ин.14:9 ), – „всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем умом своим“, т. е. всем существом своим, без всяких ограничений личного эгоизма, всецело самоотверженным единением с своим Первообразом – Богом всего человечества. Таким образом языческую любовь к своему я и к любящим это я и иудейскую любовь к ближнему своему как к себе самому и самоотверженную любовь к Богу своему – Израилеву, – христианство возводит в любовь ко всечеловечеству, претворяемому в новочеловечество посредством самоотверженной любви к богочеловечеству. Такая любовь есть исключительно христианская сила, возрождающая ветхого (язычника и иудея) человека в новочеловека по Христу Богочеловеку ( Рим.8:29 , Гал.4:19 др. мн.). Светлов П.Я., прот. Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания: Богословско-апологетическое исследование: [Идея Царства Божия в русском богословии: Свящ. Г.С. Петров]//Богословский вестник 1903. Т. 2. 12. С. 613–647 (4-я пагин.). (Продолжение.) |
| 3) Богу не угодно почитание святых мощей, посему Он скрыл тело Моисея и самое место погребения ( Втор.34:5–6 ). Не потому Бог скрыл место погребения Моисея, что почитание святых мощей Ему не угодно, а потому, что народ еврейский был склонен к идолопоклонству и мог останки Моисея обоготворить. Чудеса, проистекающие от святых мощей, чествуемых православною Церковью, ясно свидетельствуют о богоугодности почитания останков святых угодников. Над сектантами сбывается слово Божие: «слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите: ибо огрубело сердце людей сих» ( Мф.13:13–14 ; Ис.6:9–10 ). «Без сомнения сему великому пророку (Моисею)», – говорит блаженный Феодорит , – «не дозволил Владыка ввести народ в обетованную землю, чтобы Израильтяне не стали поклоняться ему, как Богу; потому что обоготворявшие неодушевленные вещи и изображение тельца наименовавшие богом, очевидно, тем более воздали бы, как Богу, поклонение тому, кто был для них служителем многих благ. Посему то премудро правящий нами Бог и гроб Моисеев соделал неизвестным». 410 4) Хотя и было чудо от костей пророка Елисея, но не видно из Писания, чтобы их почитали евреи, как теперь православные почитают святые мощи. В ветхозаветное время, когда мир не был еще искуплен ( Гал.4:4–5 ; Рим.3:24–25 ), праведники не сподобились прославления ( Евр.11:39–40 ), почему не могло быть религиозного чествования останков их, какое установлено православною Церковью. Как свидетельствует Священное Писание, евреи почитали останки праведников хранением их и сооружением над ними памятников и гробниц (ср. Быт.35:20 ; Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 ; Мф.23:29 ). 5) Устройство и украшение гробниц для святых мощей Господь осудил (Μф.23:29). Господь осудил книжников и фарисеев не за устройство и украшение гробниц пророков и праведников, а за то, что они делали это из тщеславия и лицемерно, осуждая своих отцов за убийство (Μф.23:30), в то время как сами превосходили их в беззакониях (Μф.23:34). «Господь возвещает им горе не за то», – объясняет блаженный Феофилакт , – «что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и, очевидно, лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков». 411 |
|
|
