| прим. к Деян.3:15 ), т.е. возвышения Его десницей Божией в Начальника и Спасителя, Дух Святой, отличный от духа человеческого, но действующий в облагодатствованном духе человеческом, свидетельствует о том же бесчисленными действиями в верующих (ср. Рим.8:16 ). Свидетельство апостолов и свидетельство Св. Духа, по содержанию своему, совершенно одно и одинаково, и сопоставляются и разделяются они лишь в том же смысле, в каком сопоставлял и разделял их сам Господь (см. прим. к Ин.15:26–27 ). – Повинующимся Ему: не одним только апостолам, но и всем верующим, которые по вере приемлют дары Св. Духа. Разрывались от гнева: твердое, могучее слово ап. Петра привело в ярость членов синедриона. Из речи Петровой они могли видеть непреклонную решимость апостолов продолжать проповедь о Мессии Иисусе распятом, несмотря ни на какие угрозы, и – они решились умертвить проповедников, довести их до того, чтобы они не могли проповедовать, если не хотят слушаться синедриона. Впрочем, это решение было еще не окончательно; они только умышляли сделать сие, т.е. разговаривали об этом между собой, советовались, рассуждали. Сами по себе они, конечно, не могли предать смерти апостолов без соизволения римского прокуратора (см. прим. к Мф.27:2 ); но доведшие до смерти Господа, конечно, не затруднились бы найти средства и предлог предать смерти и учеников Его и вынудить у римского прокуратора определение в этом смысле, как вынудили таковое относительно Господа. Но замысел их умертвить апостолов предотвращен был благоразумным советом Гамалиила. Совет Гамалиила (34–39) 34. Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывесть апостолов на короткое время, 35. А им сказал: мужи Израильские! Подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать. 36. Ибо не задолго пред сим явился Февда, выдавая себя за какого-то великого, и к нему пристало около четырех сот человек: но он убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. 37. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин, и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. Встав же и пр.: Гамалиил представляется здесь: 1) членом синедриона, 2) фарисеем, 3) законоучителем, 4) заслужившим уважение во всем народе. Это – известный и из Талмуда знаменитейший раввин еврейский, сын равви Симеона и внук знаменитейшего равви Гиллела. Он был учителем ап. Павла ( Деян.22:3 ) и, как говорит древнейшее предание, сделался христианином и проповедником Евангелия. Православная Церковь считает его равноапостольным (Чет.-Мин. янв. 4 и авг. 2). – Подумайте и пр.: прежде чем решаться на жестокие меры против учеников Христовых, Гамалиил советует членам синедриона поболее подумать; дело представляет Гамалиил столь важным, что необдуманные крутые меры могут повредить только им самим. |
| 37 и след.). Тот образ был цельный, и стояло одно тело. Но ты, царь, увидел, что оторвался без участия чьих–либо рук камень и сокрушил образ, и камень занял и наполнил всю землю. Вот — то, что ты увидел: ты увидел четыре царства. « Ты — это золотая голова » (ст. 38), — потому что первыми царствовали ассирийцы, весьма богатые и весьма пышные, и весьма изнеженные. И говорит ему: « Ты — это золотая голова. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего » (ст. 38–39), — потому что после ассириян царствуют персы и мидяне; были же и эти весьма блистательны. Третье царство восстанет медное — царство греков и македонян, — когда именно Александр, будучи в Элладе, снарядив войска, сделал нападение на Персию и низложил Дария, а царство его подчинил своей власти. Итак, он сравнен с медью по причине благозвучия беседы и языка. Эллины, бывшие с Александром, и сам Александр, бывшие красноречивыми в беседе, были сравнены с медью, так как золото, хотя и блестяще, однакож неблагозвучно; подобным же образом также и серебро; а медь, хотя и хуже по веществу, но благозвучна в отношении к издаваемому ею звуку. Поэтому он говорит: третье царство — то, которое обозначается чрез посредство меди; четвертое же царство и последнее — железное (Дан. 2:40). Итак, « будешь пасти их жезлом железным » (Пс. 2:9). Смотри на согласие пророчества: Даниил видел, что камень отсечен от горы без участия рук. Каким образом отсечен? Не железом, без содействия рук, потому что Дева рождает без постороннего содействия; камень же поразил образ и превратился в великую гору и наполнил всю вселенную. Один камень наполняет всю землю. Тот « камень оторвался от горы без содействия рук, и сделался великою горою и наполнил всю землю » (Дан. 2:34–35). 2. Какой это камень? Слушай, что говорит Исаия: Вот, Я полагаю в Сионе камень претыкания и камень соблазна (ср. Ис. 8:14; 28:16): и « всякий, верующий в Него, не постыдится » (Рим. 9:33). Но не один только Исаия говорит об этом камне, а пророчествует и Давид: « камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших » (Пс. |
| О двух свидетельствах, превосходящих свидетельство Иоанна, говорится в ст. 36 и 37. Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня — совершенное послушание Отцу выражается в совершенстве дел Иисуса. Дела пророков и святых прежних времён были лишь частичным исполнением Божией воли. Дела Иисуса свидетельствуют не только о том, что Бог с Ним (как думает Никодим, 3:2) — Он совершает и то, что может быть лишь непосредственно Божиим действием, см. ст. 21. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне — такое свидетельство выше слов Иоанна и выше любых дел. Но о каком именно свидетельстве Отца здесь сказано, остаётся неясным. Маловероятно, что это свидетельство Писаний, о котором идёт речь дальше в ст. 39, или что имеется в виду глас Божий при Крещении (Мк 1:11 и параллели у других синоптиков), о котором Иоанн не упоминает. Ключ к смыслу, как кажется, даёт 1 Ин 5:9–10 (Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом): свидетельство Отца открыто тем, кто верит в Сына. Неверующий в Иисуса не слышит голоса Отца (12:29), но увидевший в Иисусе Сына Божиего видит также и Самого Отца (14:9). Не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал — слово Божие не пребывает среди тех, кто не принимает его; возможно, здесь и второй смысл — Словом называется Иисус, Который не может пребывать ( среди неверующих, ср. 15:3–4. Потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал — придаточное причины может быть понято двояко: ‘вы не имеете слова, потому что не верите’ или ‘то, что вы не имеете слова, видно из того, что вы не верите’. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную — глагол ™reun©te может быть и императивом ‘исследуйте’, и индикативом ‘вы исследуете’. Додд 17 после длительного обсуждения склоняется ко второй точке зрения. Во-первых, такое понимание согласуется со словом думаете, во-вторых, оно образует явную параллель к упомянутому выше почитанию Иоанна, другого свидетеля (ст. 35). Иудеи изучают Писания как некую окончательную данность. Апостол Павел пишет об этом в Рим 7 и в Гал 3:21 (если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона). Христос получил от Отца дар жизни, превосходящий дары закона, см. в Прологе 1:1–4. Не будучи источником жизни, закон, однако, указывает на этот источник — Христа. Одна из форм богопротивления — стремление обрести окончательную “безопасность”, устоявшуюся, всесторонне освящённую авторитетами религиозную модель. Такая закрытая самодостаточная модель жизни и веры была разработана иудеями на основе Торы, и поэтому люди, всецело погружённые в “исследование Писания”, не нашли там свидетельства об Иисусе и не услышали Его слова. |
| Но вот 430 лет спустя после обетования, данного Аврааму, является закон дел (ср. Гал. 3:17 ). Этот закон, при непосредственном его понимании, в противоположность закону веры, требует дел, а не веры, и вменяет по долгу, а не по милости ( Рим. 4:4 ), по делам, а не по вере ( Гал. 3:12 ). Как видно, принципы закона дел и закона веры противоположны. В чем же эта противоположность? § 13 μ ρυαζμενος πιστεων δ 53 . (Ср. Рим. 4:5 ). На первый взгляд может показаться, что отношение между делами закона и состоянием веры то же, что и между делом в собственном смысле и простым знанием или чувством, одним словом, между проявлениями различных сил души. На самом же деле это не так. Как мы уже знаем, совокупность дел закона представляет собою сложное психическое состояние, в котором участвуют все силы души, в котором есть элементы мысли, чувства и хотения 54 . Здесь есть и вера, как исполнение первой заповеди десятословия, и чувство-исполнение заповеди о любви, и желания, в соответствие заповеди «не желай»; и все это сложное внутреннее состояние по естественным психологическим законам проявляется во внешних действиях. Точно также и анализ веред показал нам, что и она есть сложное душевное состояние. В ней есть элемент мысли и созерцания, или видения (ср. Евр. 11:13 ), элемент упования и надежды (ср. Евр. 10:35,38,39 ) и наконец стремление к правде Божией (ср. – 11:16). Глубочайшею основою самой веры, ее субъективным источником служит стремление к δικαιοσνη. Оно побуждало человека изыскивать все средства к оправданию; оно породило в нем и горячее желание правды Божией. Это желание правды Божией, как скоро дано было обетование о ней, преобразовалось в предвосхищение правды Божией, в предосуществление ее в душе человека. Самая вера есть тоже стремление к δικαιοσνη, только нашедшее свое идеальное удовлетворение в Боге и направленное на осуществление своего нравственного идеала, чрез действительное усвоение правды Божией. Вне идеи δικαιοσνη вера лишается своего коренного основания и почвы. Только там, где стушевывается эта идея, служащая, по учению Апостола, движущей причиной всей субъективной стороны дела оправдания, где на место ее выступает, Бог знает, откуда пришедший и навязываемый Апостолу принцип эпикуреизма, идея блаженства с характером низкопробного эвдемонизма, только там могут утверждать, что вера есть лишь простое чувство упования с характером пассивности и сентиментальности, и тем открывать дверь нравственному квиэтизму. Если Апостол полагает основание веры в сердце человека (ср. Рим. 10:10 ), то, это нисколько не говорит о ее пассивности, так как сердце у апостола, как и вообще в библейской терминологии, не есть только эмоциальная способность, но и основа нравственных стремлений, вместилище внутреннего нравственного закона (ср. Рим. 2:15 ; Евр. 10:16 ). |
| Симеон и Моисей отпустили его, и именно в мире, ибо не по вражде произошло отпущение закона, но в любви и мире соделали его отменение. Говорит (затем): «ибо видели очи мои милосердие Твое, которое Ты уготовал пред... всеми народами» (ср. Лк.2:30–31 ), – что согласно с другим местом: «его будут... ожидать все язычники» (ср. Ис.11:10 ). И (далее): «се, стоит сей на падение и на восстание» (ср. Лк.2:34 ), – это есть то же самое, что говорит Писание в ином месте: " се полагаю в Сионе камень преткновения, и тот, кто верует в Него, не постыдится» (ср. Ис.8:14, 28:16 , Рим.9:33 ). Понимай так: или на падение и восстание народа и язычников, или на падение неправды и восстание правды. «И в знамение пререкания и Тебе... Самой душу» (ср. Лк.2:34–35 ), – так как различно думали о Нем многие еретики. Ибо некоторые говорили: тело бесстрастное Он принял; другие же говорили: не в истинном теле Он совершил Свое домостроительство. Иные говорят, что тело Его земное 39 , другие – небесное. Некоторые еще говорят: «Он существовал прежде земли»; другие же: «начало Его было в Марии». «Пройдет меч» (ср. Лк.2:35 ), – ибо тот меч, который из-за Евы ограждал рай, был устранен через Марию. Или: «пройдет меч», – то есть отрицание 40 . Но греческий текст ясно говорит: «да откроются помышления многих сердец» ( Лк.2:35 ). Именно: помышления тех, которые сомневались 41 . Ибо, говорят, Мария дивилась и о рождестве, и о зачатии Его, и другим рассказывала, как зачала и почему родила, и некоторые, удивляясь слову Ее, укреплялись; но были и такие, которые сомневались в том. Явилась звезда 42 , – ибо пророки прекратились 43 . Шла звезда, дабы показать, Кто был Тот, к Которому устремлялись вещания пророков. Ибо как ради Езекии солнце с запада пошло к востоку ( 4Цар.20 , 2Пар.32и Ис.38 , Ис.39 ), так и ради Младенца, Который был в яслях, звезда от востока пошла к западу. Итак, предки из-за знамения солнца подвергли Израиля осуждению 44 , потомки же пришли, чтобы тот же народ постыдить принесенными дарами. Волхвы пришли со своими знамениями как пророки, и засвидетельствовали о рождении Его. |
| Итак, Его страдания, которым все еще не дано объяснения (до гл. 53), уже приносят свой плод, что можно сказать и о всех страданиях вообще. 5 По отношению к Богу Его страдания – это жертва послушания; 6 по отношению к человечеству – это Его ценный и добровольный дар, а не уступка оскорбительному требованию (Я предал… Я не закрывал…) 7–9 Внутренне Он использовал Свой позор и заключение, чтобы прояснить Свое единственное упование на Бога. В Рим. 8:31–39 Павел поет христианский вариант этой песни, в котором праведность Господа заставляет умолкнуть обвинителя и в котором помощь Бога (7а, 9а) теперь ясно определена как любовь ( Рим. 8:35,37,39 ). 50:10–11 Эпилог песни Эти два стиха построены на уже произнесенных словах о вере, чтобы сделать их центральными для слушателя в вопросе жизни и смерти. 10 Преданность Богу равносильна преданности Его Рабу, слова Которого – закон, а вера служит эталоном для всех людей (ср.: ст. 7–9). Это указывает на Него как на неповторимую Личность и как на Учителя. 11 Этот стих описывает либо гонителей (ср.: ст. 6 и Пс. 117:12 ), либо, что более вероятно, людей самонадеянных, в противоположность ст. 10. В последней строке ст. 11 – обобщение всех горестей, которые всегда следуют за грехом, но эти слова могут быть также предвестием будущего новозаветного учения о наказании после смерти. 51:1–8 Подкрепление веры Вера, «которая рождается от слышания слова Божьего» ( Рим. 10:17 ), поддерживается троекратным Послушайте (1, 4, 7). Краткие послания, следующие за этими словами, подтверждают призыв к непоколебимому доверию в 50:10, вначале предлагая вспомнить скромные начинания Израиля, чтобы увидеть, что Бог может сделать с одним (1–2); затем следует призыв обратиться к обещанному в будущем совершенству как в этом мире (4–5), так и в мире будущего (6); и наконец, звучит призыв взглянуть на нынешнее унижение (7–8). Размышлениям о смертности человека в свете Божьей вечности вторят слова Раба из 50:9. 51:9 – 52:12 Растущая надежда Частые повторы придают всему разделу оттенок настойчивости, начиная со втсупления Восстань, восстань В ответ на людские жалобы следует череда упреков и ободрений, отмеченных словами Самого Бога: Я, Я Сам (12), «Воспряни, воспряни» (17, букв.), Восстань, восстань, (52:1) и, наконец, Идите, идите (из Вавилона), 52:11. |
| 4) сделать сопоставление с данным местом мест по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:3–14 ); 5) необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35, 13:34–37 ); 6) исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); 7) притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф.13:18–23, 36–43 ). Иногда необходимо бывает все эти приемы применить к рассматриваемому месту, а иногда только некоторые. Для примера отыщем истинный смысл в посл. Рим.1:21–25 , которые применяются штундистами к христианскому иконопочитанию. Ясно видно, что ап. Павел высказывает здесь не причту, а исторически говорит о действительных событиях (прием 6). Из ст. 20 (ср. Прем.13:1–10 ) узнаем, что слова эти сказаны были тем людям, которым пришлось знать о Боге не из сверхъестественного Откровения, но из рассматривания видимой природы, т. е. язычникам (пр. 2). Из отдельных слов остановим внимание на словах – «образ», «нетленный» и «тленный», чтобы понять их настоящий смысл (пр. 1). Слово «образ» (ср. 1Кор.15:49 ; Кол.3:10 ), как видно и из других мест, означает не черты только внешнего вида, но и внутренние черты души; так же из сопоставления узнаем, что слова «тленный» и «нетленный» (ср. 1Пет.1:23 ; 2Пет.2:19 ) означают чистоту или порчу не телесную только, но и духовно-нравственную (пр. 3 и 4). Сделаем историческую справку о том, как язычники совершеннейшего Бога уподобляли тленному, т. е. развращенному человеку и животным (пр. 5): они чествовали идолов обжоры и пьяницы Вила ( Дан.14:3, 6 ), развратницы Астарты (5Цар.23:7. Посл. Иерем. 42–44. Деян.19:35 ), глупого тельца ( Исх.32:4 . Деян.7:41 ), нелепого дракона ( Дан.14:23, 27 . Прем.15:18 ). Поскольку весь мир принадлежит Богу истинному, а упомянутых богов на самом деле не было и не могло быть, то чествованием таких богов истина Божия именно заменена была вымышленною человеком ложью (ср. Прем.14:12–13 ); при чествовании их люди действительно страшно сквернили тела свои ( 4Цар.23:7 . Пс.105:37–39 . |
| Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8 ). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10. 10:35,36 . И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3 , слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20 , в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27 ). 10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4 , о чем см. в коммент. к Рим. 1:17 . Он следует тексту Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.) 10:39. Автор разъясняет ст. 2(процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере. 11:1–31 Герои веры После определения веры в 11и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39). Эта глава – настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории – для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Дeяh. 7; I Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50 . В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычноиспользовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием – анафору, «единоначатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера». |
| Ок. 511 г. К. пришлось надолго покинуть королевский двор в Равенне; вероятно, какое-то время он провел в Риме, где в 514 г. был избран единственным консулом этого года (consul ordinarius - Ordo gen. 2 и 25), поскольку консул от Византии не был назначен ввиду восстания полководца Виталиана, угрожавшего захватом столицы. За время своего консульства К. сумел преодолеть разногласия между рим. знатью, клиром и мирянами и уладить «лаврентиевский раскол» в Римской Церкви, длившийся 16 лет, так что Гормизд был признан всеми новым папой ( Idem. Chron. 1355-1356). К. также преуспел в осуществлении политики Теодориха, направленной на удовлетворение уязвленного самолюбия рим. сената, членам к-рого были оказаны всяческое уважение и почет ( Jones. 1946. P. 11). В Риме К. также продолжал заниматься лит. деятельностью и собрал немалую б-ку ( Cassiod. De artib. 5. 10). Предполагают, что после этого К., как ранее его отец и прадед, был назначен губернатором Бруттия и Лукании (ср.: Varia. XI 39. 5; Mommsen. 1894. P. X; Jones. 1946. P. 11), что означало его удаление из Рима на юг Италии; однако для этого предположения недостаточно оснований ( O " Donnell. 1979. P. 24; Siniscalco. 1996. P. 218), так же как и для др. гипотезы, относящей ко времени консульства К. присвоение ему звания патрикия, хотя об этом и говорится в одном авторитетном документе ( Cassiod. Ordo gen. 25; см.: Cappuyns. 1949. Col. 1352; Fridh. 1973. P. VII). Так или иначе, К. продолжал поддерживать связи с королевским двором в Равенне и в 519 г. написал всемирную «Хронику» в честь зятя Теодориха (супруга его дочери Амаласунты), Эйтариха, назначенного вместе с имп. Юстином I рим. консулом в этом году ( Cassiod. Chron. Praef. 1363). Как предполагают, в это же время К. по поручению Теодориха приступил к написанию пространной «Истории готов», в к-рой расточал похвалы этому народу и его правящей династии Амалов (Ordo gen. 28-30; Fridh. 1973. P. X; O " Donnell. 1979. P. 46-47). Однако в том же 519 г., когда закончилась акакианская схизма между Римом и К-полем, длившаяся 35 лет, кор. |
| 4 возьми... железную доску. В данной ситуации железная доска, поставленная между пророком и городом, символизирует непримиримый разрыв между Богом и Иерусалимом. Молитвы жителей святого города не дойдут до Него, и Он не придет им на помощь. 4 положи... беззаконие. Двойственная природа пророческого служения быть голосом Божиим по отношению к народу и предстательствовать перед Богом за народ выражена во второй половине символического действия. Сейчас пророк представляет народ и несет на себе его грехи (ср. Исх. 32,30–32 ; Рим. 9,3 ). 4:5–6 триста девяносто дней... сорок дней. Каждый день символизирует год беззакония (4,6; ср. Чис. 14,34 ; Дан. 9,27 ). Вероятно, наиболее естественным объяснением срока в 390 дней является то, что он отражает осуждение грехов Израиля начиная с момента, когда Иерусалим был заселен израильтянами, или же со времени освящения храма вплоть до его разрушения. Некоторые интерпретаторы полагают, что период в 430 лет есть символическое повторение продолжительности рабства Израиля в Египте ( Исх. 12,40.41 ). 4:9–11 Иезекииль должен был существовать на скудном рационе во время своих предсказаний об осаде Иерусалима. См. Втор. 28,52–57 ; 4Цар. 6,25; 7,12 ; Иер. 15,2; 19,9 . 4 весом по двадцати сиклей в день. Такое количество хлеба из смешанных зерновых составляет по весу восемь унций (28,35 г). 4 по шестой части гина пей. Это количество воды соответствует примерно пинте с небольшим или 0,6 литра (см. ком. к 45,24). 4:12–15 Соблюдать все предписания ритуальной чистоты во время осады было невозможно, даже такому ревностному священнику, каким был Иезекииль. Пророк протестует против предписания Бога, приказавшего ему печь хлебы на человеческом кале, ведь он никогда не нарушал законов, которыми определяется, что Израилю разрешено в пищу и что нет (44,31; Исх. 22,31 ; Лев. 7,19–24; 11,8.39.40; 22,8 ; Втор. 14,3.8 ). Вследствие протеста Бог разрешил ему употреблять для выпечки хлебов коровий помет, который до сих пор используют как топливо на Ближнем Востоке (ср. 4Цар. 18,27 ). Глава 5 |
|
|
